LA DECLARACION DE CHICAGO SOBRE LA INERRABILIDAD BIBLICA

AFIRMACIONES Y NEGACIONES

June 15, 2004

Tópico No. 1

Derechos de publicación1978, ICBI.Reservados todos los derechos. Publicación con permiso de los Archivos del Seminario Teológico de Dallas. Depositario de los Archivos de ICBI.

PREFACIO

La autoridad de las Escrituras es un elemento central para la Iglesia Cristiana tanto en esta época como en toda otra. Los que profesan su fe en Jesucristo como Señor y Salvador son llamados a demostrar la realidad del discipulado obedeciendo la Palabra escrita de Dios en una forma humilde y fiel. El apartarse de las Escrituras en lo que se refiere a fe y conducta es demostrar deslealtad a nuestro Señor. El reconocimiento de la verdad total y de la veracidad de las Santas Escrituras es esencial para captar y confesar su autoridad en una forma completa y adecuada.

La Declaración siguiente afirma esta inerrabilidad de las Escrituras dándole un nuevo enfoque, haciendo más clara su comprención y sirviéndonos de advertencia en caso de denegación. Estamos convencidos de que el acto de negarla es como poner a un lado el testimonio de Jesucristo y del Espíritu Santo, como también el no someterse a las demandas de la Palabra de Dios que es el signo de la verdadera fe cristiana. Reconocemos que es nuestra responsabilidad hacer esta Declaración al encontrarnos con la presente negación de la inerrabilidad que existe entre cristianos, y los malentendidos que hay acerca de esta doctrina en el mundo en general.

Esta Declaración consta de tres partes: un Resumen, los Artículos de Afirmación y de Negación, y una Exposición que acompaña a éstos, la cual no estará incluida en este escrito. Todo esto ha sido preparado durante tres días de estudio consultivo en Chicago. Los que firmaron el Resumen y los Artículos desean declarar sus propias convicciones acerca de la inerrabilidad de las Escrituras; también desean alentar y desafiar a todos los cristianos a crecer en la apreciación y entendimiento de esta doctrina. Reconocemos las limitaciones de un documento preparado en una breve e intensa conferencia, y de ninguna manera proponemos que se lo considere como parte del credo cristiano. Aun así nos regocijamos en la profundización de nuestras creencias durante las deliberaciones, y oramos para que esta Declaración que hemos firmado sea usada para la gloria de nuestro Dios y nos lleve a una nueva reforma de la Iglesia en su fe, vida y misión.

Ofrecemos este Documento en un espíritu de amor y humildad, no de disputa. Por la gracia de Dios, deseamos mantener este espíritu através de cualquier diálogo futuro que surja a causa de lo que hemos dicho. Reconocemos sinceramente que muchos de los que niegan la inerrabilidad de las Escrituras, no muestran las consecuencias de este rechazo en el resto de sus creencias y conducta, y estamos plenamente concientes de que nosotros, los que aceptamos esta doctrina, muy seguido la rechazamos en la vida diaria, por no someter nuestros pensamientos, acciones, tradiciones y hábitos a la Palabra de Dios.

Nos gustaría saber las reacciones que tengan los que hayan leído esta Declaración y vean alguna razón para enmendar las afirmaciones acerca de las Escrituras, siempre basándose en las mismas, sobre cuya autoridad infalible nos basamos. Estaremos muy agradecidos por cualquier ayuda que nos permita reforzar este testimonio acerca de la Palabra de Dios, y no pretendemos tener infalibilidad personal sobre la atestación que presentamos.

UNA DECLARACION BREVE

1. Dios, que es la Verdad misma y dice solamente la verdad, ha inspirado las Sagradas Escrituras para de este modo revelarse al mundo perdido a través de Jesucristo como Creador y Señor, Redentor y Juez. Las Sagradas Escrituras son testimonio de Dios acerca de sí mismo.

2. Las Sagradas Escrituras, siendo la Palabra del propio Dios, escrita por hombres preparados y dirigidos por su Espíritu, tienen autoridad divina infalible en todos los temas que tocan; deben ser obedecidas como mandamientos de Dios en todo lo que ellas requieren; deben de ser acogidas como garantía de Dios en todo lo que prometen.

3. El Espíritu Santo, autor divino de las Escrituras, las autentifica en nuestro propio espíritu por medio de su testimonio y abre nuestro entendimiento para comprender su significado.

4. Siendo completa y verbalmente dadas por Dios, las Escrituras son sin error o falta en todas sus enseñanzas, tanto en lo que declaran acerca de los actos de creación de Dios, acerca de los eventos de la historia del mundo, acerca de su propio origen literario bajo la dirección de Dios, como en su testimonio de la gracia redentora de Dios en la vida de cada persona.

5. La autoridad de la Escrituras es inevitablemente afectada si esta inerrabilidad divina es de algún modo limitada o ignorada, o es sometida a cierta opinión de la verdad que es contraria a la de la Biblia; tales posiciones ideológicas causan grandes pérdidas al individuo y a la Iglesia.

ARTICULOS DE AFIRMACION Y DE NEGACION

ARTICULO I

AFIRMAMOS que las Santas Escrituras deben de ser recibidas como la absoluta Palabra de Dios.

NEGAMOS de que las Escrituras reciban su autoridad de la Iglesia, de la tradición o de cualquier otra fuente humana.

ARTICULO II

AFIRMAMOS que las Escrituras son la suprema norma escrita por la cual Dios enlaza la conciencia, y que la autoridad de la Iglesia está bajo la autoridad de las Escrituras.

NEGAMOS de que los credos de la Iglesia, los concilios o las declaraciones tengan mayor o igual autoridad que la autoridad de la Biblia.

ARTICULO III

AFIRMAMOS que la Palabra escrita es en su totalidad la revelación dada por Dios.

NEGAMOS de que la Biblia sea simplemente un testimonio de la revelación, o sólo se convierta en revelación cuando haya contacto con ella, o dependa de la reacción del hombre para confirmar su validez.

ARTICULO IV

AFIRMAMOS que Dios, el cual hizo al hombre en su imagen, usó el lenguage como medio para comunicar su revelación.

NEGAMOS de que el lenguaje humano esté tan limitado por nuestra humanidad que sea inadecuado como un medio de revelación divina. Negamos además de que la corrupción de la cultura humana y del lenguaje por el pecado haya coartado la obra de inspiración de Dios.

ARTICULO V

AFIRMAMOS que la revelación de Dios en las Sagradas Escrituras fue hecha en una forma progresiva.

NEGAMOS de que una revelación posterior, la cual puede completar una revelación inicial, pueda en alguna forma corregirla o contradecirla. Negamos además de que alguna revelación normativa haya sido dada desde que el Nuevo Testamento fue completado.

ARTICULO VI

AFIRMAMOS que las Sagradas Escrituras en su totalidad y en cada una de sus partes, aún las palabras escritas originalmente, fueron divinamente inspiradas.

NEGAMOS de que la inspiración de las Escrituras pueda ser considerada como correcta solamente en su totalidad al margen de sus partes, o correcta en alguna de sus partes pero no en su totalidad.

ARTICULO VII

AFIRMAMOS que la inspiración fue una obra por la cual Dios, por medio de su Espíritu y de escritores humanos, nos dio su Palabra. El origen de la Escrituras es divino. El modo usado para transmitir esta inspiración divina continúa siendo, en gran parte, un misterio para nosotros.

NEGAMOS de que esta inspiración sea el resultado de la percepción humana, o de altos niveles de concientización de cualquier clase.

ARTICULO VIII

AFIRMAMOS que Dios, en su obra de inspiración, usó la personalidad característica y el estilo literario de cada uno de los escritores que El había alegido y preparado.

NEGAMOS de que Dios haya anulado las personalidades de los escritores cuando causó que ellos usaran las palabras exactas que El había elegido.

ARTICULO IX

AFIRMAMOS que la inspiración de Dios, la cual de ninguna manera les concedía omnisciencia a los autores bíblicos, les garantizaba sin embargo, que sus declaraciones eran verdaderas y fidedignas en todo a lo que éstos fueron impulsados a hablar y a escribir.

NEGAMOS de que el finitismo o el estado de perdición de estos escritores, por necesidad o por cualquier otro motivo, introdujeran alguna distorsión de la verdad o alguna falsedad en la Palabra de Dios.

ARTICULO X

AFIRMAMOS que la inspiración de Dios, en sentido estricto, se aplica solamente al texto autográfico de las Escrituras, el cual gracias a la providencia de Dios, puede ser comprobado con gran exactitud por los manuscritos que están a la disposición de todos los interesados. Afirmamos además que las copias y traducciones de la Escrituras son la Palabra de Dios hasta el punto en que representen fielmente los manuscritos originales.

NEGAMOS de que algún elemento esencial de la fe cristiana esté afectado por la ausencia de los textos autográficos. Negamos además de que la ausencia de dichos textos resulte en que la reafirmación de la inerrabilidad bíblica sea considerada como inválida o irrelevante.

ARTICULO XI

AFIRMAMOS que las Escrituras, habiendo sido divinamente inspiradas, son infalibles de modo que nunca nos podrían engañar, y son verdaderas y fiables en todo lo referente a los asuntos que trata.

NEGAMOS de que sea posible que la Biblia en sus declaraciones, sea infalible y errada al mimo tiempo. La infalibilidad y la inerrabilidad pueden ser diferenciadas pero no separadas.

ARTICULO XII

AFIRMAMOS que la Biblia es inerrable en su totalidad y está libre de falsedades, fraudes o engaños.

NEGAMOS de que la infalibilidad y la inerrabilidad de la Biblia sean sólo en lo que se refiera a temas espirituales, religiosos o redentores, y no a las especialidades de historia y ciencia. Negamos además de que las hipótesis científicas de la historia terrestre puedan ser usadas para invalidar

lo que enseñan las Escrituras acerca de la creación y del diluvio universal.

ARTICULO XIII

AFIRMAMOS que el uso de la palabra inerrabilidad es correcto

como término teológico para referirnos a la completa veracidad de las Escrituras.

NEGAMOS de que sea correcto evaluar las Escrituras de acuerdo con las normas de verdad y error que sean ajenas a su uso o propósito. Negamos además de que la inerrabilidad sea invalidada por fenómenos bíblicos como la falta de precisión técnica moderna, las irregularidades gramaticales u ortográficas, las descripciones observables de la naturaleza, el reportaje de falsedades, el uso de hipérboles y de números completos, el arreglo temático del material, la selección de material diferente en versiones paralelas, o el uso de citas libres.

ARTICULO XIV

AFIRMAMOS la unidad y consistencia intrínsicas de las Escrituras.

NEGAMOS de que presuntos errores y discrepancias que todavía no hayan sido resueltos menoscaben las verdades declaradas en la Biblia.

ARTICULO XV

AFIRMAMOS que la doctrina de la inerrabilidad está basada en la enseñanza bíblica acerca de la inspiración.

NEGAMOS de que las enseñanzas de Jesús acerca de las Escrituras puedan ser descartadas por apelaciones a complacer o a acomodarse a sucesos de actualidad, o por cualquier limitación natural de su humanidad.

ARTICULO XVI

AFIRMAMOS que la doctrina de la inerrabilidad ha sido esencial durante la historia de la Iglesia en lo que a su fe se refiere.

NEGAMOS de que la inerrabilidad sea una doctrina inventada por el protestantismo académico, o de que sea una posición reaccionaria postulada en respuesta a una crítica negativa de alto nivel intelectual.

ARTICULO XVII

AFIRMAMOS que el Espíritu Santo da testimonio de las Escrituras y asegura a los creyentes de la veracidad de la Palabra escrita de Dios.

NEGAMOS de que este testimonio del Espíritu Santo obre separadamente de las Escrituras o contra ellas.

ARTICULO XVIII

AFIRMAMOS que el texto de las Escrituras debe interpretarse por la exégesis gramática histórica, teniendo en cuenta sus formas y recursos literarios, y de que las Escrituras deben ser usadas para interpretar cualquier parte de sí mismas.

RECHAZAMOS la legitimidad de cualquier manera de cambio del texto de las Escrituras, o de la búsqueda de fuentes que puedan llevar a que sus enseñanzas se consideren relativas y no históricas, descártandolas o rechazando su declaración de autoría.

ARTICULO XIX

AFIRMAMOS que una confesión de la completa autoridad, infalibilidad e inerrabilidad de las Escrituras es fundamental para tener una comprensión sólida de la totalidad de la fe cristiana. Afirmamos además que dicha confesión tendría que llevarnos a una mayor conformidad a la imagen de Jesucristo.

NEGAMOS de que dicha confesión sea necesaria para ser salvo. Negamos además, sin embargo, de que esta inerrabilidad pueda ser rechazada sin que tenga graves consecuencias para el individuo y para la Iglesia.

Fuente:

Biblical_Inerrancy_Spanish.pdf

Invitaciones Para Reuniones

23 Noviembre, 2008

Archivado en: diseños cristianos — Albert

En mi iglesia me dieron como misión crear invitaciones para unas reuniones especiales. Yo hice algunas aunque me quedaron un poco básicas pero por lo menos hice el intento. Las dejo en el blog por si a alguien necesita y les gusta!!!!!

Isaias 53:5

Romanos 3:23-24

Juan 3:16-17

Romanos 5:7-8

2ª Corintios 5: 17-19

Juan 3:5-7

Espectacular Herramienta Para El Estudio De La Palabra

25 Noviembre, 2008

 Cristiano Hoy — Albert  

Una espectacular herramienta para el estudio de las Santas Escrituras totalmente gratuito y en español.

Puedes leer una variada colección de:

• biblias en español
• biblias hebreo
• comentarios bíblicos
• concordancia
• diccionarios
• libros cristianos
• y mucho más

Compara versículos entre  diferentes versiones,  marca tus versículos favoritos, crea tus propias notas… Completísimo programa para el estudio de las Biblia y gratis. (Si no me crees mira este vídeo)

Descargar eSword 
Parche para dejarlo en español
Manual en Español

BIBLIAS

Reina Valera 1960
Reina Valera 1995 (incluye comentarios)
Reina Valera Actualizada 1989
Dios Habla Hoy (con comentarios)
Lenguaje Sencillo (N.Testamento)
Versión de La Septuaginta Al Español 
Jerusalén (con apócrifos)
Biblia de las Américas
Reina Valera 2000
Reina Valera 1865
NVI

DICCIONARIOS Y OTROS

Diccionario de Nombres RV 1909
Diccionario Bíblico No. 1
Concordancia Donde Buscarlo
Mini Biografías
Diccionario de Geografía Bíblica
Concordancia de las Sagradas Escrituras
Diccionario Strong en Español
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Usos y Costumbres en Tiempos Bíblicos
Diccionario RAE 
Comentario de la Biblia de las Américas
Mapas Sociedad Bíblica Americana
Mapas Clásicos de la Biblia
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Sitio web oficial: http://www.e-sword.net/

BEZE THEODORE

Théodore de Bèze (Vézelay, 1519 – Ginebra, 1605), humanista y teólogo calvinista francés. Tradicionalmente se le considera una de la figuras más prominentes, junto a François Hotman, Duplessis-Mornay y Althussius, de los llamados pensadores monarcómanos proto-liberales. Biografía Su padre, Pierre de Bèze, gobernador real de Vézelay, descendía de una gran familia borgoñona; su madre, Marie Bourdelot, era conocida por su generosidad.

El padre de Teodoro tenía dos hermanos; uno, Nicolás, era miembro del parlamento de París; el otro, Claude, era abad del monasterio cisterciense de Froimont en la diócesis de Beauvais. Nicolás era célibe y en el curso de una visita a Vézelay le satisfizo tanto Teodoro que, con permiso de sus padres, lo condujo a París para que fuera instruido. Teodoro fue enviado desde París a Orleans en diciembre de 1528 para recibir las enseñanzas del célebre alemán Melchior Wolmar. Fue recibido en su propia casa y el día en que pasó este hecho fue celebrado desde entonces como un segundo aniversario.

El joven Beza siguió a su maestro a Bourges, donde le había llamado la duquesa Margarita de Angulema, hermana de Francisco I. Bourges era en Francia uno de los bastiones de la Reforma. Cuando en 1534 Francisco I publicó su decreto contra las innovaciones en la Iglesia, Wolmar volvió a Alemania mientras que, conforme al deseo de su padre, Beza volvía a Orleans opara estudiar derecho. Allí pasó cuatro años, (1535-1539), distraído con la lectura de los clásicos grecolatinos, en particular Ovidio, Catulo y Tibulo. Obtuvo la licenciatura en drecho el 11 de agosto de 1539 y, como su padre deseaba, marchó a París para empezar las prácticas.

Sus padres le había conseguido dos beneficios elcesiásticos, cuyas rentas ascendían a setecientas coronas de oro al año y su tío había prometido hacerle su heredero. En París pasó dos años en contacto con los humanistas de entonces y, para evitar tentaciones, se desposó en 1544 con una jovencita de origen modesto, Claudine Denoese, prometiendo hacer público este enlace cuando las circunstancias lo permitisen. Publicó una colección de poemas latinos, Juvenilia, que le hizo célebre y le hizo ser mirado como uno de los mejores autores de poesía neolatina de su tiempo. Pero cayó enfermo y, en su deterior físico, se le revelaron sus necesidades espirituales. Poco a poco recobró la salud y se convirtió y resolvió romper los lazos que le unían al mundo y marchó a Ginebra, ciudad que era un refugio para los evangélicos (esto es, los adeptos a la Reforma). Llegó allí con Claudine el 23 de octubre de 1548, donde vue cordialmente recibido por Calvino. Discípulo aventajado de este, cuyo nombre verdadero era Jean Cauvin, se convirtió en su más fiel discípulo.

Marchó a Lausana, no sin pasar por Tubinga para visitar a su anciano maestro Wolmar, y una vez en Lausana Viret le convirtió en profesor de griego de la ciudad (noviembre de 1549). Escribió un drama bíblico, Abraham Sacrifiant (Ginebra, 1550); la pieza contrapone catolicismo y protestantismo y recibió una buena acogida. En junio de 1551, añadió algunos salmos a los que Marot había empezado a traducir en francés y conocieron mucho éxito. Por esa misma época publicó su Passavantius, una sátira dirigida contra Pierre Lizet, un hombre de execrable reputación y antiguo presidente del Parlamento de París que había sido el origen de la chambre ardente; era por entonces (1551) abad de Saint-Victor, cerca de París, y quería adquirir la reputación de perseguidor de la herejía gracias a la publicación de algunos escritos polémicos. Beza se implicó en dos controversias de carácter muy serio en esa época. La primera concernía a la doctrina de la predestinación e implicaba a Calvino contra Jérôme Hermès Bolsec.

La segunda trataba sobre la ejecución en la hoguera de Miguel Servet en Ginebra el 27 de octubre de 1553. Para defender a Calvino y a los magistrados ginebrinos, Beza publicó en 1554 De haereticis a civili magistratu puniendis (traducido al francés en 1560). En 1557 se interesó especialmente en los Valdenses que se perseguían en el Piamonte. Para defenderlos marchó acompañado de Farel a Berna, Zurich, Basilea, Schaffhouse (al lado de Estraburgo), Montbéliard, Baden y Göppingen. En estas dos últimas villas se le pidió precisar claramente sus posiciones sobre los sacramentos respecto a las de los valdenses, y las fijaron por escrito el 14 de mayo de 1557. Su declaración, bien recibida por los teólogos luteranos, fue netamente condenada en Berna y en Zurich.

En el otoño de 1557 Bèze emprendió un nuevo viaje con Farel a Worms vía Estrasburgo para pedir la ayuda de los príncipes del imperio favorables al evangelio en favor de los hermanos de París que eran perseguidos. Con Mélanchthon y otros teólogos reunidos entonces en Worms, Bèze sugirió la unión de todos los Protestantes, pero esta proposición fue categóricamente rechazada por Zurich y Berna. Beza prosiguió sus viajes y esfuerzos en el intento de lograr la unidad de los protestantes.

La Academia de Lausana fue inaugurada en 1559 y tuvo en Beza a su primer rector; trabajó en hacer una edición del Nuevo Testamento griego; en 1565 dividió toda la Biblia en versículos, división que hizo imprimir entre 1565 y 1604 en nueve ediciones del Nuevo Testamento griego de Erasmo de Rotterdam y que perdura prácticamente hasta hoy.

Localizó un valioso códice que data del siglo VI, bilingüe, con los textos griego y latino de los Evangelios Sinópticos y los Hechos. Teodoro de Beza lo obtuvo a partir del monasterio de San Ireneo en Lyons, y lo presentó a la Universidad de Cambridge en 1581. Se suele denominar Codex Bezae. La primera edición se hizo en 1598. Sebastián Castalión o Castellone (1515-1563) publica en 1554 en defensa de Miguel Servet De hereticis, anónimamente, contra Calvino, quien le replica, y Castalión escribe posteriormente su Contra libellum Calvini. Teodoro de Beza, íntimo y sucesor de Calvino, vuelve a replicar a Castellone o Castalión durante varios años, en nombre de Calvino. Se hizo famosa su frase de que «la Iglesia de Dios es un yunque que ha gastado muchos martillos

http://biografiasilustradas.com/bio.php?id=1855

El reto de una misionología latinoamericana

Misiones mundiales- diciembre 2008

El reto de una misionología latinoamericana 

Artículo escrito por: Dr. Emilio A. Núñez

Estimado(a) Lector/a:

La visión misionera transcultural implica mucha oración a favor de que el Señor llame y prepare misioneros de entre nosotros para enviarlos a los pueblos no alcanzados y que los sostenga en todo sentido para el cumplimiento de la misión. Implica mucha acción evangelizadora y pastoral tanto en la escena rural como en la urbana. Y mucha reflexión bíblica y teológica sobre la misión de la iglesia. Esto de reflexionar sobre la teología de la misión no es muy popular en nuestro medio evangélico, se prefiere la información y promoción misioneras. Sin embargo, toda conferencia misionera debe tener alguna reflexión bíblica y teológica. Un vistazo al programa es suficiente para notar que se le ha dado lugar especial a lo bíblico y teológico en el estudio de la misión mundial y transcultural.

I.  El camino difícil de la reflexión teológica en nuestra comunidad evangélica.

A.  La falta de interés en lo teológico.

B.  La escasez de recursos.

C.  El pragmatismo evangélico: Búsqueda de resultados inmediatos, visibles y contables. E. La escasez de centros de investigación teológica que posean los materiales y estén abiertos a autores interesados en contribuir al progreso de la teología evangélica.

F.  La dificultad para escribir, publicar y distribuir artículos, boletines o revistas, y libros teológicos. Generalmente, los editores publican lo que pide el comprador.

G.  La tendencia a perder el equilibrio entre “sentir la fe” y no en “pensarla”.

II. Características de una misionología latinoamericana hoy.

A.  Teología de reacción. En todo tiempo la teología del pueblo de Dios ha sido en parte una reacción al contexto social. Vale la pena mencionar algunos acontecimientos sociales y religiosos que han influido en el pensamiento misionológico de la cristiandad del siglo XX.

1.  La revolución socialista en Rusia y su expansión a otros países.

2. El surgimiento de nuevos países independientes después de la Segunda Guerra Mundial.

3.  La “guerra fría”

4.  El despertar de los pueblos del “tercer mundo” en cuanto a su posibilidad de alcanzar una nueva condición de vida.

5.  La declaración universal de los Derechos Humanos, 1948.

6.  La formación del Consejo Ecuménico de Iglesias, 1948.

7.  El Concilio Vaticano II, 1962-1965.

8.   La Teología de la Liberación.

9.  Congresos evangélicos en las décadas de 1960 y 1970.

B.  Teología bíblica.

1.  Se acepta el carácter normativo de la Biblia como Palabra de Dios.

2.  La teología bíblica requiere.

a.  el ministerio docente del Espíritu Santo

b.  una exégesis seria, cuidadosa y respetuosa del texto bíblico

c.  un trabajo realizado en la comunión de los santos, y en relación estrecha con el contexto social.

C.  Teología y misión integral.

1.  Significado básico de misión integral.

2.  Fundamento bíblico de la idea de misión integral.

3.  Misión integral y la tarea de “hacer discípulos”.

D.  Teología del reino de Dios.

1.  El énfasis de la teología contemporánea en el reino de Dios.

2.  El reino futuro y el reino presente de Dios. Énfasis misionológico en el aspecto presente del reino de Dios. El mensaje del reino en profundo contraste con “el evangelio barato” de los tiempos modernos y/o postmodernos.

3.  La enseñanza de Cristo y sus apóstoles tocante al reino de Dios.

E.  Teología misionera.

La teología evangélica formulada en América Latina a partir de los años sesenta, ha sido misionera, y se espera que siempre lo sea. La crítica constructiva siempre es necesaria para que volvamos con frecuencia a las bases bíblicas de la misión y responder bíblicamente a los interrogantes de este mundo cambiante del cual somos parte.

Conclusión.

Los fundamentos de nuestra misionología tienen que ser siempre bíblicos, porque no obstante los cambios que siguen dándose en nuestro derredor “ la Palabra de Dios permanece para siempre”. Pero en nuestro empeño de comunicar el evangelio a la realidad de hoy, tengamos presente que según la Biblia la misión cristiana es integral y debemos cumplirla en obediencia al reino de Dios.

Seamos fieles llevando el evangelio en forma integral a todas las naciones,

Scott Yingling

Director General de ObreroFiel.com

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Para más recursos sobre este y otros temas, visítenos en: www.ObreroFiel.com

Si tiene alguna duda o comentario, favor de escribirnos a: info@ObreroFiel.com

Uso de los dones de expresión

Dennis & Rita Bennet, nos explican acerca del uso de los dones de expresión:

«Los dones de expresión —lenguas, interpretación y profecía— no están dados para que nos sirvan como guías para nuestra vida, sino para ayudarnos a conocer a Dios en profundidad y asistirnos en nuestra respuesta a él. Nos inducen a volvernos a Dios y nos infunden un temor reverente del Señor.

Analizaremos al mismo tiempo los dones de lenguas y de interpretación, desde el momento en que nunca deben ir separados en una reunión pública. Algunos sostienen que hablar en lenguas e interpretar lenguas son los dones de menor jerarquía, porque están anotados en último lugar en la lista de dones de I Cor. 12:7-11. Si hubiera una razón especial por la cual estos dones aparecen últimos en la lista, una explicación mas lógica sería que fueron los últimos dones dados a la Iglesia. Los primeros siete dones de la lista aparecen en el Antiguo Testamento y en los Evangelios, pero estos dos últimos no fueron dados hasta después de Pentecostés.

Hay dos maneras de hablar en lenguas. La más común es la que se usa como un lenguaje devocional para edificación propia, y no hace falta interpretación. (I Cor. 14:2.) Queremos referirnos, más bien, a la manifestación pública de hablar en lenguas, es decir la que debe ser interpretada. A esto llamaremos el “don de lenguas”. Cuando un cristiano bautizado en el Espíritu Santo siente la inspiración de hablar en lenguas en voz alta y en presencia de otros, a lo cual sigue generalmente la interpretación, estamos en presencia del don, de lenguas. (I Cor. 14:27-28; 12:10.) El don de lenguas es transmitido o dado a los oyentes, que son edificados al escuchar la interpretación que sigue, hecha por quien tiene ese don (El don de lenguas también puede aplicarse como oración o alabanza a Dios).

Es preferible que los dones de hablar en lenguas y de interpretación no se empleen en grupos de incrédulos o de creyentes no suficientemente instruidos, sin una explicación previa sobre su significado, ya sea antes o después de sus manifestaciones.

Hay formas principales, para expresar el don de lenguas en la congregación:

1. Por medio del don de lenguas y de interpretación, Dios puede hablar a los incrédulos y/o a los creyentes.

Si bien Dios no habla en lenguas (cómo podría haber un lenguaje desconocido para él’?) estimula al cristiano dócil a que lo haga, y de esa manera —mediante las lenguas y la interpretación— habla a su pueblo hoy en día. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan testimonio conjunto de que Dios habla a su pueblo mediante estos dones. Así dice Isaías:

“Porque en lengua de tartamudos, y en extraña lengua hablará a este pueblo.” (Is. 28:11.) San Pablo cita esa referencia cuando explica lo que significa hablar en lenguas e interpretar: “Está escrito: en otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo . . .“ (1 Cor.14:21); la traducción literal del griego dice así: “En otras lenguas y en labios de otros hablaré a este pueblo . . .“ Además la Escritura da por sobreentendido que el don de lenguas, sumado al don de interpretación da por resultado una profecía, lo cual sigue siendo siempre Dios hablando al pueblo. (I Cor. 14:3.)

En don de lenguas no es una señal para el creyente, desde el momento en que el creyente no necesita do una señal, pero puede ser una señal para el incrédulo (generalmente no buscada), que lo induce a aceptar al Señor Jesucristo. “Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos…“ (I Cor. 14:22.)

¿De qué manera el don de lenguas puede ser una señal para el incrédulo?

a. La lengua puede ser un lenguaje comprensible al incrédulo, Por el cual Dios le habla directamente a él.

La lengua puede ser un lenguaje incomprensible, pero el Poderoso impacto del lenguaje hablado en lenguas, que Como norma se acompaña siempre de interpretación puede alcanzar al incrédulo y actuar Como una señal para él.

Cuando el don de lenguas es un mensaje de Dios, que alcanza al incrédulo, sea por su conocimiento del lenguaje (una traducción), sea por la inspirada interpretación de un creyente, y en algunos casos sin contar con la interpretación o traducción, Constituye una señal para el incrédulo de que Dios es real, vivo, y está preocupado por él.

2. El don de lenguas también puede ser oración pública a Dios.

La mayoría de nosotros prefiere oír relatos del cielo que relatos de la tierra; preferiríamos oír a Dios hablándonos, que oír al hombre hablar a Dios.

Sin embargo, leyendo las Escrituras, observamos que el dori de lenguas es utilizado en reuniones públicas de oración y necesita interpretación para que los otros creyentes puedan asentir. (I Cor. 14:13- 16.) De ahí se desprende que el don de lenguas, complementado por la interpretación, puede también ser una oración, acción de gracias o alabanza a Dios, lo cual estimula a la congregación. El don de lenguas en tanto sea oración o alabanza, puede ser un lenguaje conocido por los incrédulos, como ocurrió en el día de Pentecostés: “Les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios.” Pablo también establece que alguno en la reunión Puede cantar su alabanza a Dios utilizando el don de lenguas; también la interpretación puede ser cantada, lo cual es de gran inspiración.

Cualquier creyente bautizado en el Espíritu Santo puede “cantar en el Espíritu”. Esto significa permitir al Espíritu Santo no solamente guiar nuestra palabra, sino también cantar mientras él dirige las palabras y la tonada. En un grupo de creyentes bien instruidos, varias personas pueden orar o alabar a Dios, hablando o cantando en lenguas al unísono, sin necesidad de interpretación. Y en algunas ocasiones, cuando todo el grupo se une “cantando en el Espíritu”, permitiendo al Espíritu Santo no solo guiar las voces individualmente, sino combinándolas a todas ellas, se logra una armonización tan sublime que semeja el canto de un coro angélico.

Es motivo de perplejidad para algunos, cuando unas pocas palabras en lenguas son seguidas de una larga respuesta en el idioma vernáculo. Varias razones explican este hecho. Pudiera ser que el lenguaje dado por el Espíritu Santo fuera más conciso que el lenguaje más elaborado del intérprete. También pudiera ser que la interpretación misma fuera seguida por palabras proféticas. Otra explicación más es la de que al hablar en lenguas era en realidad una oración privada, y la presunta interpretación era, en la realidad, una profecía.

Si bien es cierto, que todos los creyentes deberían hablar diariamente en lenguas durante sus oraciones, no todos pueden ejercitar el don de lenguas en una reunión pública. (I Cor. 12:30.) Sabremos que Dios nos está inspirando a manifestar el don de lenguas cuando sentimos con toda claridad en lo más intimo de nuestro ser el avivamiento o el testimonio del Espíritu Santo. Esto no significa que tengamos que hacer nada impulsivamente. Debemos hablar al Señor tranquilamente y pedirle, para el caso de que él quiera utilizarnos de esta manera, que nos brinde la oportunidad, durante el servicio, de oficiar en el ministerio. Nunca debemos interrumpir cuando otra persona esté hablando. Tal como lo dice David duPlessis, “iEl Espíritu Santo es un caballero!” Debemos preguntarle al Señor si éste es el don particular que quiere para este grupo determinado.

Al utilizar cualesquiera de los dones orales del Espíritu Santo —lenguas, interpretación o profecías—. hablemos con voz suficientemente alta para que todos nos escuchen, pero no seamos innecesariamente ruidosos ni cambiemos el tono de nuestra voz natural. El ser ruidosos o afectados asustará a la gente y podrán impugnar la genuinidad del don. Evitará que oigan lo que Dios quiere decirles. Hablemos con el máximo de preocupación por el bienestar de todos y en el amor de Dios. Si creemos que Dios quiere que manifestemos el don de lenguas, debemos estar preparados para orar también por el don de interpretación, para los casos en que no hubiera otra persona presente suficientemente entregada para hacerlo. (I Cor. 14:13.)

La interpretación de lenguas es dar, en una reunión pública, el significado de lo que se ha dicho por el don de lenguas. Una persona se siente movida a hablar o a cantar en lenguas, y la misma u otra persona recibe del Espíritu Santo el significado de lo que se ha dicho.

El que interpreta no entiende la lengua. No es una traducción sino una interpretación, dando el sentido general de lo que se ha dicho. El don de la interpretación puede hacerse presente directamente en la mente de la persona, en su totalidad, o de lo contrario tan sólo algunas pocas palabras al comienzo, y cuando el intérprete, confiando en el Señor, comienza a hablar, se materializa el resto del mensaje.

De esta manera se parece a hablar en lenguas: “Tú hablarás, y el Señor pondrá en tu boca las palabras.” La interpretación puede presentarse también en forma de imágenes o símbolos, o por un pensamiento inspirado, o el intérprete puede escuchar el discurso en lenguas, o parte del mismo, como si la persona estuviera hablando en el idioma vernáculo. La interpretación dará el mismo resultado que una declaración profética, es decir de “edificación, exhortación, consolación” (I Cor. 14 3-5.)

Recordemos que los dones no han sido dispuestos para que nos sirvan como guía de nuestras vidas, sino para confirmar lo que Dios ya nos está diciendo en nuestro espíritu y por medio de las Escrituras. Dios actúa como quiere, pero se ajusta a ciertas pautas generales que nosotros podemos detectar.

Algunos han denominado a I Cor. 14 como las reglas de oro carismáticas del cristiano. Por ejemplo, I Cor. 14:27, dice así: “Si alguno habla en una lengua, su número debe estar limitado a dos, o a lo sumo a tres, y cada uno (esperando su turno), y que alguien explique (lo que se ha dicho)” (Biblia Amplificada).

Esta escritura establece normas específicas. Limita el número de intervenciones en lenguas e interpretaciones a dos o tres veces en una reunión. Algunos estiman que el próximo versículo significa que después de dos o tres dones de lenguas, un “intérprete oficial” deberá brindar una sola interpretación para los dos o tres discursos en lenguas, pero el versículo 13 indica que cualquiera que está acostumbrado a manifestar el don de lenguas, también puede orar pidiendo el don de la interpretación. Esto es importante que lo tengamos en cuenta, desde el momento en que puede haber otros en la reunión que no se sienten suficientemente entregados en ese momento para hacer la interpretación que se necesita. A fin de evitar la confusión que produciría entre los incrédulos y los creyentes no instruidos la falta de interpretación del don de lenguas (vers. 23, 33), parece que es bíblico que cada vez que se hable en lenguas hay que hacer la interpretación separadamente.

Además se tornaría muy difícil retener la interpretación por un período demasiado prolongado. El hablar en lenguas sería reconocido más como idioma conocido si hubiera alguien presente que supiese ese lenguaje y pudiera traducirlo. También es posible que en alguna medida el hablar en lenguas sea en el “lenguaje de ángeles”. (I Cor.13:1.) Sabemos que en el mundo hay alrededor de 3.000 idiomas y dialectos, de modo que no puede sorprender a nadie que muy pocos idiomas puedan ser reconocidos en una localidad en particular; en realidad es sorprendente que se puedan reconocer tantos. En el día de Pentecostés había alrededor de 120 personas hablando en lenguas, pero sólo fueron reconocidos catorce lenguajes (Hch. 1:15; 2:1, 4, 7-14), a pesar de que había “judíos piadosos” de todas las naciones del mundo conocido. Este es más o menos el porcentaje de idiomas conocidos identificados hoy en día. Orando con personas pidiendo la bendición de Pentecostés, y habiendo asistido a numerosas reuniones carismáticas en muchas partes del mundo durante los pasados diez años, hemos conocido gente que han hablado en lenguas en latín, castellano, francés, hebreo, vasco antiguo, japonés, arameo, chino mandarín, alemán, indonesio, dialecto chino foochow, griego neotestamentario inglés (por un orador no inglés) y polaco.

A veces, los que han recibido la experiencia de Pentecostés, deben soportar el desafío de algunos que no comprenden el propósito de hablar en lenguas, con preguntas tales corno la siguiente: “Si realmente le ha sido dado un nuevo lenguaje, ¿por qué no lo hace analizar, descubre a qué país pertenece y va a ese país como misionero a predicar el evangelio en ese idioma?”

Otros preguntan: “Si Pentecostés es tan poderoso, ¿cómo es que los misioneros con esta experiencia tienen que estudiar Un idioma en la Universidad?” Estas personas no se dan cuenta que el don de lenguas es manifestado al incrédulo solamente cuando es dirigido por el Espíritu Santo, y aún en el caso de que una persona pueda ser utilizada una sola vez para hablar un determinado lenguaje, y con ello alcanzando a alguien para Cristo, no tiene ninguna manera de saber si le será dado hablar alguna vez más en la vida ese lenguaje específico.

Si bien el creyente bautizado en el Espíritu Santo puede hablar en su privada lengua devocional, tanto en éste como en el don de lenguas la elección del lenguaje que hable no puede ser regulado por el individuo.» (1)

Notas:

1. Dennis & Ritta Bennet, El Espíritu Santo y Tu,  Edit. Vida, 2ª reimpresión 1988.

El ministerio de sanidad de la iglesia

El ministerio de sanidad de la iglesia no ha sido suficientemente tenido en cuenta por mucho tiempo en el cristianismo histórico. Si bien a lo largo de los siglos los creyentes han ejercido los dones de sanidades, y hay testimonios históricos abundantes de ello, muchos cristianos han pecado de negligencia en el ejercicio de estos dones.

En las últimas décadas, pentecostales y carismáticos han llamado la atención sobre la enseñanza y la práctica neotestamentarias.

Esto ha ayudado a muchos otros evangélicos a redescubrir el valor de los dones de sanidades y la necesidad de un ministerio de sanidad en la iglesia. Este ministerio es un aspecto del evangelio que debería ser una práctica regular y natural de la vida total de la iglesia y de su empeño por cumplir con la misión que el Señor le encomendó.

Cuando se hace una consideración histórica de los dones de sanidades y del ministerio de sanidad de la iglesia, es posible señalar diversos acercamientos interpretativos a los mismos.

A. ACERCAMIENTO SECULARISTA
1. Perspectiva materialista.
a. Su planteo: descarta la posibilidad de una intervención divina sobrenatural sobre la enfermedad.
1) Oración y sanidad no guardan ningún tipo de relación.
2) Todos los milagros tienen una explicación natural,conocida o todavía desconocida para la ciencia.
b. Su crítica: este planteo ha sido desafiado desde la propia ciencia.
1) Desde la ciencia médica clínica, cada vez se reconocen más los elementos psicosomáticos que intervienen en los procesos de enfermedad.
2) Desde la ciencia psiquiátrica, cada vez se reconoce más que el ser humano es más que un cerebro o un organismo.

2. Perspectiva desmitologizadora.
a. Su planteo: intenta eliminar los elementos «primitivos» del registro bíblico.
1) La desmitologización fue propuesta por el teólogo Rudolf Bultmann, quien creía que el NT contenía un concepto pre-científico del mundo, que él denominaba «mítico».
a) Cuando el mensaje del NT es comunicado al hombre moderno debe ser «desmitologizado», es decir,
traducido a términos no-míticos.
b) La creencia en demonios y sanidades milagrosas, como la realidad de lo sobrenatural en el cristianismo, es puesta en tela de juicio.
2) La desmitologización termina por eliminar todos los elementos sobrenaturales del evangelio.
a) La sanidad sobrenatural no tiene sentido frente a la cosmología actual.
b) Los milagros, por no ajustarse a un marco racional y científico, deben ser rechazados.
b. Su crítica: el problema no está en lo que la desmitologización pretende hacer sino en el resultado que logra.
1) La desmitologización pone en peligro la esencia misma de la fe cristiana.
2) Termina por poner en tela de juicio realidades cristianas cardinales como el nacimiento virginal, la
encarnación, la resurrección, el poder de Dios para salvar, etc.

B. ACERCAMIENTO TRADICIONALISTA
1. Perspectiva dispensacionalista.
a. Su planteo; Dios hizo sanidades en tiempos apostólicos para establecer la iglesia y autenticar el evangelio, pero no ocurre lo mismo en la presente dispensación.
1) El dispensacionalismo sostiene que Dios trata con la humanidad en dispensaciones sucesivas a lo largo de la historia, cada una de ellas con sus rasgos o características particulares.
a) Según la Biblia Scofield: «Una dispensación es un período de tiempo durante el cual el honibre es probado con respecto a su obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios.»
b) Hay siete dispensaciones: inocencia, consciencia, gobierno civil, promesa, ley, gracia y el reino.
2) Según los dispensacionalistas, los dones de sanidades estuvieron limitados a un período particular de la
historia, que terminó con la muerte del último apóstol cuando se cerró el canon bíblico.
3) Los dispensacionalistas son los primeros en denunciar a los sanadores de fe «fraudulentos», pero suelen pecar de «tirar el bebé junto con el agua de la bañera».
b. Su crítica: no hay base bíblica para dividir en dispensaciones la historia y el accionar de Dios.
1) Jesús encomendó el ministerio de sanidad y liberación a los apóstoles (Mt. 10.1; Mr. 3.13-15; 6.7; Le. 9.1):éstas son acciones apostólicas.
2) Pero también encomendó estos ministerios a todos los creyentes (Hch. 1.8; Jn. 14.12-14; Mr. 16.17-18): es parte de la tarea apostólica de la iglesia.
3) Orar por los enfermos para su sanidad es tan imperativo y actual como predicar el evangelio del reino.

2.Perspectiva primitiva.
a. Su planteo: enfatiza el valor disciplinario de la enfermedad.
1) Se concibe la enfermedad como un castigo por el pecado.
2) Se concibe la enfermedad como una corrección disciplinaria de Dios.
b. Su crítica: exagera y parcializa conceptos bíblicos.
1) Cae en una suerte de dualismo pagano, que simplifica la realidad como una pugna entre dos poderes: el bien y el mal.
2) En términos bíblicos, no hay una relación directa y necesaria entre enfermedad y pecado: hay personas justas que se enferman y de hecho, todos morimos.
3} El concepto de la enfermedad como disciplina llevado a un extremo hace que no se ore por sanidad, lo cual es desobediencia a claros mandatos dados por Dios en su Palabra.

C. ACERCAMIENTO EXTREMISTA
1. Perspectiva del rechazo de la medicina.
a. Su planteo: rechaza el uso de la medicina en cualquiera de sus formas.
1) Señala que la mayoría de los médicos son inconversos y Dios no va a usarlos para sanar a sus hijos: él se ocupa de sanar a sus escogidos.
2) La medicina es la manera en que el mundo pecador e incrédulo procura sanidad; los hijos de Dios tienen sus propios recursos sobrenaturales.
b. Su crítica: la actitud del creyente frente a la enfermedad debe ser integral y balanceada entre lo natural y lo sobrenatural.
1) Primero, debe pedir a Dios por su sanidad, creyendo que él dará la salud, porque siempre es Dios quien sana.
2) Segundo, debe purificar su vida de pecado y agradecer a Dios por su salud.
3) Tercero, debe ir al médico y aplicar el tratamiento que éste indique.
2. Perspectiva de la demanda de fe.
a. Su planteo: Dios es bueno y nos ama, y desea nuestro bienestar; por eso, salud y prosperidad son sólo para quienes las reclaman por fe.
1} Esta postura se basa en la fe como mecanismo que mueve a Dios a garantizar salud y prosperidad al creyente.
2) La fe llega a ser una verdadera fórmula mágica, cuyo ejercicio garantiza un resultado determinado; tanto es así, que las palabras «correctas» deben ser usadas para estar seguro de obtener el efecto buscado.
3) La fe en esta perspectiva se transforma en una suerte de obra meritoria o en un recurso mágico que se expresa a través de gestos, conductas o frases a las que se atribuye poder en sí para transformar la realidad.
b. Su crítica: este concepto de fe es pagano, totalmente ajeno al evangelio, y puede llevar a la frustración de aquellos que no son sanados y han ejercido fe.
1) Siembra culpa y desesperación, porque se termina acusando de pecado o falta de fe al enfermo, que carga con la responsabilidad cuando no es sanado.
2) Va más allá de las Escrituras al pretender conocer lo desconocido (la mente de Dios) y Dios pasa a ser una especie de servidor del ser humano, quien paga con fe los servicios prestados.
3) Se deja de lado el lugar legítimo y necesario del sufrimiento en la vida cristiana: el sufrimiento tiene un enorme valor redentor en el evangelio cristiano.

Fuente: 

Pablo Alberto Deiros, Los dones del Espíritu santo,  Iglesia Ev. Bautista del Centro, Bs.As. Argentina, p.177-181

¿De qué Avivamiento estamos hablando?

 

Domingo 30 de Noviembre del 2008

Iglesia
 España

Por: Pr. Miguel Rosell*

Meditando sobre la actual condición general de la juventud cristiana en Occidente

“No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo. Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre” (1 Juan 2: 15-17).

¿Cómo podríamos definir que es el mundo conforme al pasaje que hemos leído? Podríamos definirlo como el sistema espiritual invisible de maldad dominado por Satanás (1 Juan 5:19b). A pesar de ello, muchas veces no se presenta como tal en apariencia, sino que se disfraza de libertad, solidaridad, paz, amor, alegría de vivir, tolerancia, pluralismo, optimismo, humanitarismo, espiritualidad, etc. etc. Es la oferta engañosa del diablo.

Implícito en el mundo, radica todo un proceso de seducción y deseo, que apela a los sentimientos e intereses carnales de los individuos, incluso de los cristianos.

Otro símil al respecto lo encontramos en Mateo 7:13,14. La puerta ancha y elespacioso camino que lleva a la perdición es también subproducto del mundo y su espíritu maligno.

Jesús dijo que muchos son los que circulan por esa ancha autopista al infierno, y relativamente pocos los que entran por la puerta estrecha y andan por el camino estrecho que conduce a la vida eterna. Nótese que Jesús se estaba dirigiendo a los judíos de su tiempo, y no a los impíos paganos de las naciones.

La verdad de Dios, no es siempre plato de buen gusto, ni siquiera para muchos que se llaman cristianos.

El camino espacioso que el diablo está ofreciendo al cristiano de hoy en día, está lleno de presunción en lugar de fe, de gracia convertida en libertinaje, de deseos de los ojos en lugar de santidad, de sueños que sin lugar a dudas se harán realidad, de ligereza, de vanagloria, de entretenimiento y espectáculo en lugar de avivamiento, de prosperidad terrenal en vez de prosperidad eterna, de fábulas en vez de doctrina, de “libertad” en lugar de gracia y pureza, de comodidad en vez de padecimiento por la causa del Nombre, de “mensaje positivo” en lugar del mensaje de la Cruz, de conquista y victoria fácil en vez de arrepentimiento de obras muertas, sacrificio, renuncia y compromiso, de “tomar la tierra” en vez de que Cristo viene pronto, de ecumenismo en vez de unidad en el Espíritu, de maldición encubierta en lugar de bendición, de apatía e incluso muerte espiritual en lugar de vida eterna.

El camino espacioso y desviado.

El mundo se presenta agradable y apetecible como el fruto del árbol que estaba en medio del huerto del Edén (Génesis 3:3).  

Eva, marginando la orden expresa de Dios, amó y deseó el fruto prohibido del árbol de la ciencia del bien y del mal, hasta que sucumbió a la tentación y lo comió. La apariencia de ese fruto la invitaba a lo “nuevo”, a lo “diferente”, a la “conquista”, a la experiencia de un poder y un conocimiento que pensó la convertiría en alguien muy especial.

Similar es también la oferta del diablo para los cristianos especialmente en estos días que corren, y muchos a la ligera aceptan, sin considerar lo que realmente la Biblia tiene que decir.

Así pues, el comer el fruto del árbol prohibido, representó la aceptación de la propuesta satánica de ser “como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:5).

 

Eva se dejó llevar por los deseos de sus ojos (1 Juan 2:16),
y eso también les ocurre a muchos hoy en día.

¿Cómo podríamos relacionar el efecto del fruto prohibido del huerto del Edén con la propuesta y tentación diabólicas hacia los cristianos en estos días?:

La declaración de la serpiente, tiene varias implicaciones y matices, aunque básicamente, tiene el sentido de hacer creer al que es tentado, de que puede estar por encima de casi todo, escogiendo en su espuria auto suficiencia como manejar su propia vida según su pensamiento, deseo o sueños, determinando por sí mismo que está bien y qué está mal en función del simple criterio personalista.

Invariablemente, ese fruto representó el principio de la rebeldía, porque esa manera de proceder es la del rebelde desde el principio, es decir, del maligno.

Podríamos, por tanto, definir la rebeldía como el uso de la libertad ausentando a Dios.

La propuesta del diablo siempre ha sido la misma: el uso de la libertad. Eso sí, la libertad sin Dios, lo cual la convierte invariablemente en libertinaje.

La rebeldía es amar al mundo, porque este mundo es rebelde a Dios. La rebeldía es plato común; une a los rebeldes.

Libertad sobre fondo de tinieblas.

Estas son cosas de las cuales los cristianos deberíamos huir, pero lamentablemente, muchos no lo hacen, y son presa de ese mismo espíritu satánico en mayor o menor medida.

1. Abriendo la iglesia al mundo (la iglesia se abre, y el mundo entra)

Por todo ello, y llegados a este punto, debo exponer ante todos ustedes, mis queridos lectores, mi gran preocupación por cómo están yendo las cosas en muchos lugares del planeta en cuanto a la Iglesia se refiere, y concretamente, en cuanto a la juventud cristiana, de entrada dejando claro que hay honrosísimas excepciones; muchos jóvenes que aman al Señor y son serios en cuanto a su fe, sujeción y compromiso.

En cuanto a edad se refiere, ya no soy joven, pero aunque a los jóvenes les cueste creerlo, yo les comprendo porque una vez, no hace tanto tiempo lo fui, y recuerdo perfectamente como era y me comportaba entonces. Digo esto, porque en cuanto a lo que voy a compartir, nada va a tener que ver con el famoso asunto de diferenciación generacional o de “diferencia horaria”, como me gusta llamarlo. No creo, por tanto, que sea un problema de incomprensión, o similar.

Nada que ver con el vacío o diferencia generacional.

Sinceramente creo que el verdadero problema radica, en cómo, tanto mayores como jóvenes, todos llamándonos cristianos, y muchos siéndolo, hemos permitido abrir la iglesia al mundo, muchos con la sanísima y buena intención de alcanzarlo, pero con el tremendo disgusto de ver que más bien el mundo nos ha alcanzado a nosotros, y sobre todo a los jóvenes, y todavía muchos se atreven llamarle a eso “avivamiento”.

2. El diablo y los jóvenes cristianos

El diablo, es especialista en aprovecharse de la ignorancia, fallos, imperfecciones, y debilidades de los creyentes para sus malvados propósitos.

Generalizando en cuanto a la juventud cristiana, esta tiene fuerza, vigor, ganas, ímpetu. Todo esto es muy bueno. Pero también hay que decir, también generalizando, que es más ingenua, y carece de la suficiente perspectiva.

Para el diablo en la actualidad, debido al poco tiempo que resta, los jóvenes son el objetivo prioritario. Siempre tomará partido de sus naturales y lógicas carencias debidas a la edad, para aprovecharse de las virtudes arriba mencionadas, para sus fines de destrucción.

Esa es la razón por la cual los que somos tutores espirituales de ellos, debemos velar concienzudamente, y guiándoles convenientemente según las Escrituras, en el temor de Dios.

Los jóvenes cristianos tienen fuerza y ganas.
Hay que saber emplear todo eso en el temor de Dios.

Un joven (o jóvenes) con carisma, al que se le brinde el púlpito y medios de comunicación, tiene una gran responsabilidad, ya que puede tener mucha influencia sobre los demás jóvenes. Entre otras cosas, deberá ser ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza (1ª Timoteo 4:12).

En cuanto a palabra, es decir, doctrina, me gustaría dar aquí un pequeño ejemplo, y no me gustaría que se me mal interpretase, ya que no es mi intención avergonzar a nadie, sino argumentar para poder entender mejor el asunto.

En el sitio web de un conocido medio evangelístico juvenil que conozco suficientemente bien, podemos leer:

“Encuentros en la 4ª Dimensión, forma parte de una visión. Levantar un“ejército de jóvenes” apasionados por Jesús, que ocupe el lugar que le corresponde y comience a conquistar la tierra” (1)

Yo se que esto se ha escrito sin mala fe, aunque con ligereza, y sin duda, con falta del necesario asesoramiento.

Si nos damos cuenta, desde una perspectiva bíblica o teológica podemos observar inexactitudes y hasta aberraciones en esta declaración. A saber:

“Encuentros en la 4ª Dimensión”. No es un concepto cristiano, sino budista. ¿Por qué emplear ese lema si se pretende dar la gloria a Cristo? 

¡Cuidado con la ignorancia!

Satanás ha estado por siglos diciendo que el “reino espiritual” (lo llaman 4ª dimensión) es lo que realmente importa, más que este reino material o tridimensional (de ahí los gnósticos y la actual Nueva Era).

De la información que da uno de tantos centros esotéricos o de la Nueva Era en cuanto a la iniciación a la 4ª Dimensión, leemos así:

Iniciación a la 4ª Dimensión (Seres de Luz): “Pasamos de la 3ª Dimensión que se basa en todo lo que se recibe a través de nuestros 5 sentidos y sometiéndonos a lo que nos ordena la mente, a la 4ª Dimensión…Con esta Iniciación abriremos el Alma, la Conciencia y como no, el Corazón para recibir a los Seres de Luz e invitarlos a formar parte de nuestra vida”. (2)

Como podemos ver, es una explícita invitación a que entren demonios (seres de luz) en uno.

En lo que es la iniciación a la 4ª Dimensión, se utilizan términos como: “Las Dimensiones Vibracionales, la Dualidad Universal, los Chacras o Vórtices de Energía, liberando el pasado, el poder del pensamiento, el proceso reencarnativo (la Partida), el tribunal kármico, la Era de Acuario, las 7 Leyes del Cielo, el karma y drama, el camino hacia el propio Maestro interior, el mundo de los Seres de Luz (Guías)”. (3)

Todos ellos conceptos ocultistas y mágicos que absolutamente nada tienen que ver con el verdadero Cristianismo.

Representación de uno de esos ángeles disfrazados de “luz”,
que la Biblia los identifica como demonios (ver 2 Co. 11: 14).

Sigamos.

2. “…de una visión”. No es que el término sea antibíblico, pero es a todas luces inapropiado, debido al tremendo abuso que se ha hecho y se hace del vocablo “visión” (visión G12, por ejemplo).

3. Levantar un “ejército de jóvenes”… y comience a conquistar la tierra”.Este término en modo alguno se mantiene en pie frente a la Escritura, ya que los cristianos, seamos jóvenes o no, no vamos a conquistar la tierra. Esta espuria doctrina es propia del G12 (Gobierno de doce), de la nueva corriente apostólica, etc., y hace que muchos pongan su fe en una irrealidad, barnizada eso sí, de espiritualidad.

La razón de que esos lemas hayan sido escogidos, es porque suenan actuales, y por tanto son llamativos. Vienen de la pluma y del púlpito de numerosos maestros dominionistas, muchos de ellos incautos e ignorantes, manejados por otros que saben muy bien qué es lo que hacen y a quién sirven. 

Evidentemente, esa es una manera de proceder que no le da la gloria a Dios.

La iglesia de Jesucristo no tiene la encomienda de parte
de Dios de conquistar la Tierra; eso es simple dominionismo.

No quiero poner toda la responsabilidad sobre los hombros de un sector de la juventud cristiana. A los jóvenes se les ha de enseñar bien la Palabra de Dios; se les ha de instruir, y esa es labor fundamental de los padres, pastores y ministerios de las congregaciones de Cristo, además del esfuerzo propio de cada uno de aquéllos.

César Castellanos rostro visible del G12, enseña que la Iglesia ha
sido llamada a ser la solución a los problemas de cada nación (4),
y de que la conquista de las naciones está dada por medio del G12 (5).
Estos son conceptos espurios y contrarios a la revelación Neotestamentaria.

3. Los sueños, sueños son

Desde hace un tiempo a esta parte, es exagerado el  énfasis en el medio eclesial, sobre todo neopentecostal, G12 etc. que se está haciendo acerca de los “sueños” y “soñar sueños”, y que Dios “te concederá tus sueños”, y que “visualices y tus sueños se cumplirán”. Esto no es más que doctrina absolutamente espuria, proveniente de la Nueva Era (metafísica).

Una bien conocida cantante cristiana, al término de su actuación ante miles de jóvenes, acercándose a ella el presentador de ese evento juvenil, le preguntó:“¿Podrá Dios conceder los deseos de todos estos jóvenes?” – Sin pensárselo dos veces, la cantante internacional se expresó de la siguiente manera: “No sólo puede, ¡sino que lo va a hacer!” – Inmediatamente todo el auditorio aplaudió la respuesta. (6)

Yo entiendo que llevados por la euforia del momento, uno puede decir cosas que luego reflexionando, no diría en su cotidianidad. No obstante, el estar tan a flor de piel, denota clarísimamente su impresionante difusión, y el impacto tremendo que está teniendo.
 
Pero no nos engañemos. Dios no va a conceder los sueños de nadie, sino son propuestas de Su voluntad. Dios no es ningún “genio de la lámpara” para conceder los deseos personales de nadie.

Dios quiere que le pidamos para que nos de, pero siempre será lo pertinente a Su voluntad, y en Su tiempo.

El enseñar que invariablemente los sueños de uno se van a cumplir, es una manera de atar al creyente a su propia carne; es una invitación al egocentrismo. Es también una manera de desviarle de los planes del Señor para su vida, y de descentrarle en cuanto a la expectativa de la venida del Señor… (véase: si uno anda ciego tras sus deseos, no espera la venida del Señor, sólo el cumplimiento de sus deseos).

4. Expresiones muy juveniles

Lo emocional es muy propio de los jóvenes, por eso no nos sorprendemos al escuchar lemas y exclamaciones llenos de sentimiento, como “explotar para Cristo”, “estalla nuestro corazón por Jesús”, “mega ultra concentración de jóvenes para Jesús”, “apasionados por Jesús”, etc. No veo nada de malo en esto, sino todo lo contrario, pero, ¡atención! , esas palabras deberían ir de acorde con una realidad, con la verdad de que realmente Jesús es tan importante para todos aquellos que declaran estas cosas, ocupando Su lugar en los corazones…pero, ¿es esto siempre así?

El Señor no se deja impresionar por las palabras y las expresiones. El lo sabe todo. Por lo tanto estas grandilocuentes y juveniles expresiones deberían ir acompañadas de una realidad vivencial en términos de pureza, santidad, verdadera devoción por el Señor, verdadera piedad, verdadera obediencia en amor, temor de Dios, etc. Si no es así, es solamente metal que resuena o címbalo que retiñe; cosa vana.

Charles Wesley, predicando a Cristo crucificado fue uno
de los instrumentos humanos, junto con su hermano
John, que Dios usó para impulsar el verdadero
avivamiento que fuertemente impactó Inglaterra.

5. Libertad o libertinaje/avivamiento o entretenimiento

Cristo dio su vida por nosotros para librarnos del pecado y de sus consecuencias; esa es la verdadera libertad que tenemos, no sólo los jóvenes, sino todos los que creemos en Él.

No obstante, aun y sin darse cuenta, muchos están haciendo de su presunta libertad, el dios de sus vidas, por encima del propio Dios, y a eso le llaman “libertad en Cristo” y “avivamiento”. Meditémoslo despacio, desglosándolo: 

Cuando los cristianos confundimos avivamiento con sensacionalismo, entretenimiento y espectáculo, estamos en serios problemas. No tengo nada en contra del sano entretenimiento, pero jamás lo he de confundir con el avivamiento.

El avivamiento no es sólo alegría y gozo del alma, ni libertad para expresarla ante todos. Eso el mundo también lo hace y lo ofrece.

Avivamiento no es sólo un dechado de buenas intenciones, de presunta fe, que en realidad no es más que presunción en muchos casos, cuando esa creencia no es conforme a la Escritura.

Avivamiento no es concentración masiva de cristianos, jóvenes o no tanto, para “explotar para Cristo”, si sólo lo es en apariencia y poco más, para mostrar nuestra “libertad cristiana” ante todos.

Avivamiento no es predicación de la Palabra, mezclándolo con música y bailes mundanos y gritando a voz en cuello que “Jesús es el Señor”, mezclando lo santo con lo profano, mezclando el fuego santo con el fuego extraño.

Recientemente, y en este sentido, en un evento multitudinario de jóvenes cristianos en pleno centro de Madrid al cual asistimos algunos de nosotros, ocurrió algo que tanto a mi esposa como a mí mismo nos dio mucho que pensar, y nos preocupó sobremanera. Vimos a un evangelista joven, el Hno. Cristian Franco con denuedo predicando abiertamente el Evangelio ante todos, pero también vimos a la gente reunida allí, la inmensa mayoría creyentes profesantes, que se distraían hablando unos con otros, jugando, entreteniéndose, sin apenas prestar atención al mensaje.

El hermano acabó su tiempo de exposición de la Palabra, e inmediatamente presentaron a una serie de artistas, bailarines, y grupos musicales diversos que consiguieron ipso facto captar el interés de la alegre y a todas luces desenfadada y despreocupada audiencia. (7)

Podíamos ver a todos aquellos jóvenes, coreando, bailando, divirtiéndose, etc.

Insisto, no tengo nada en contra del sano entretenimiento, pero jamás lo he de confundir con el avivamiento. Tristemente, se confunden los términos. En ese evento, como en muchos otros de similares características, no hubo avivamiento. Si lo hubiera habido, se hubiera atendido y escuchado con el respeto que merece la Palabra. Pero no había interés por la Palabra, sino sólo por el ocio y el divertimento “cristianos”.

¿Por qué imitar al mundo a la hora de adorar a Dios?

 

6. La realidad espiritual hoy en día

Meditándolo, llego a la conclusión de que todo esto es sintomático. No obedece a ese evento mencionado en concreto, sino que ese evento en particular, así como otros similares en general, reflejan y muestran la realidad espiritual de hoy en día en el seno eclesial, y en concreto entre los jóvenes.

Si los jóvenes cristianos y todos en general, deseamos ondear la bandera del avivamiento, deberemos partir antes de la ineludible base de una verdadera vida de pureza y santidad en el amor y el temor de Dios. De verdadero quebrantamiento ante el Señor. De conocer, amar y vivir la sana doctrina de nuestro Señor Jesucristo. De no desear ni buscar ver “nuestros sueños cumplidos”, sino antes lo que es la voluntad del Señor para nuestras vidas. De no hacer lo que el mundo hace en mayor o menor medida (como para así intentar llegar al mundo), sino todo lo contrario…

Pureza en nuestras acciones, motivos, comportamiento, relaciones. La pureza de Cristo. Nuestra vida deberá buscar el reflejar el carácter de Cristo. Entonces podremos empezar a hablar de avivamiento, antes no. Antes, hermanos, sólo es una quimera.

7. Concluyendo

Pensando en los eventos cristianos, el verdadero avivamiento, por cierto palabra que como tal no viene en la Biblia, no se mide conforme a la vara de medir de este mundo. No se corresponde con el número de personas que llene un evento evangelístico, o lo bien que predique el orador invitado, o lo bien que canten o bailen los artitas invitados, o la buena aceptación por parte de propios o extraños, o lo bien organizado que estuvieron los eventos de “avivamiento”, etc. No se mide por la apariencia.

En general, el avivamiento es otra cosa. El avivamiento debe empezar en el corazón de cada uno de los creyentes, conforme a la obra del Espíritu Santo.

Un conocido ministerio de evangelismo juvenil sito en Madrid, España, lanzó hace poco el siguiente encomiable lema:

“Es el tiempo de vivir y provocar una revolución santa en medio de la juventud de España y Europa”. (8)

Es una muy buena intención la expresada por dichos jóvenes, pero no olvidemos los dos factores esenciales para ver un cumplimiento. Primero, la imprescindible obra del Espíritu Santo:

“Si Jehová no edificare la casa, en vano trabajan los que la edifican” (Salmo 127:1).

Segundo, y como resultado de lo primero, será imprescindible una acción espiritual mucho más comprometida que el simple deseo o la simple intención. Será requerible una verdadera entrega al Señor, y un celo por la santidad, la pureza, amor a la Palabra, temor de Dios, y un verdadero llevar la Palabra del Evangelio a los perdidos. Por tanto, un apartarse de todo aquello que es conforme al mundo, conforme a la puerta ancha y al espacioso camino, conforme al deseo del  fruto prohibido.

Dios les bendiga.

© Miguel Rosell Carrillo, pastor de Centro Rey, Madrid, España
Julio 2007

Notas:

1. Fran Quesada, Punto de Encuentro.

2. Centro Ocultista “Hacia El Despertar”          http://www.haciaeldespertar.org/contenidoIndexDefault.htm 
3. Ibidem.
4. César Castellanos Domínguez, Liderazgo de éxito a través de los doce, pág. 395
5. Ibidem, pág. 397
6. Doris Machín, en “Sólo por Ti”, “Concentración masiva de jóvenes” Madrid, 23/6/2007
7. Ibidem.
8. Fran Quesada, Punto de Encuentro.php

* El pastor Miguel Rosell Carrillo pastorea la Iglesia «Centro Rey» en Madrid, España, junto a su esposa Conchi Hidalgo. Ha escrito numeros artículos de Defensa de la Fe frente a la Apostasía de la Iglesia Evangélica a nivel mundial, confrontando con la ayuda del Señor y a la luz de las Sagradas Escrituras las herejías del Movimiento G12 y de la Teología del Reino Presente o Dominionismo que niega el Arrebatamiento o Rapto de la Iglesia.

Sitio Web de la Iglesia Evangélica «Centro Rey Jesucristo» (Pr. Miguel Rosell):

 

http://www.centrorey.org

Diferentes tipos de lideres:

 

Apostol German Ponce

Amado hermano, continuamos con las enseñanzas sobre el liderazgo, en los dos temas anteriores aprendimos que hemos sido destinados por Dios para ser lideres, y que debemos tener ciertas características de “LÍDER”, pero también debemos conocer los tipos de liderazgo de manera que podamos ir subiendo hasta llegar a un liderazgo total en cada área de nuestra vida. La corriente del alemán Max Weber, quien es considerado el fundador de la sociología moderna, distingue tres tipos de liderazgo:

El líder carismático: este es cuando al líder sus seguidores le atribuyen condiciones y poderes superiores a los de otros dirigentes.
El líder tradicional: este es quien hereda el poder, ya sea por la costumbre de que ocupe un cargo destacado o porque pertenece a un grupo familiar que ha ostentado el poder desde hace mucho tiempo como una monarquía.
El líder legal: que asciende al poder por los métodos oficiales, ya sean las elecciones o votaciones, o porque demuestra su calidad de experto sobre los demás. Esta figura se reconoce comúnmente en el campo de la política y de la empresa privada.

Pero en nuestro desarrollo en Dios hemos encontrado cinco tipos de liderazgo, los cuales debemos conocer de manera que podamos reflexionar y subir a un nivel de mayor liderazgo tal como Dios desea para desarrollar su propósito en nosotros.

1. Liderazgo por un titulo.
Este primer tipo de liderazgo es cuando uno tiene autoridad por una posición que le otorgan como ser servidor, anciano, etc., (usted puede aplicarlo a su empresa, es decir cuando lo ponen como ejecutivo, vendedor, gerente, etc.), no podemos quedarnos aquí, ser reconocidos solamente por la autoridad que nos han dado y no porque la gente vea en nosotros las cualidades de un líder, este liderazgo hace que la gente nos siga, no porque desea hacerlo, sino porque tiene que hacerlo, la gente nos sigue porque debe sujetarse, no porque desea estar bajo nuestra dirección.

Varios personajes en la Biblia podemos mencionar que solamente fueron lideres por titulo, uno de ellos y tal vez el ejemplo mas claro es el Rey Saúl, era un líder de titulo, pues lo nombraron rey, la gente lo seguía con temor, porque debía hacerlo, pero no era reconocido como un verdadero líder al cual la gente ama, finalmente murió en rebeldía. Otro líder por titulo fue el sacerdote Aarón, no vemos que la gente reconociera un verdadero liderazgo, al contrario dice la escritura que desnudo al pueblo:

Éxodo 32:25 Y viendo Moisés al pueblo desenfrenado, porque Aarón les había permitido el desenfreno para ser burla de sus enemigos,

En el original hebreo dice que Aarón los lidero a desnudarse, esto fue cuando él construyó el becerro de oro y el pueblo se aparto de Dios quien los acaba de liberar de Egipto, si seguimos la historia de Aarón, vemos que finalmente Dios le quito el cargo, y lo desnudo enfrente de todo el pueblo, fue el sumo sacerdote que murió desnudo (Números 20:28-29), la escritura nos declara que en una oportunidad Saúl también estuvo desnudo (1 Samuel 19:24), ambos ejercieron un liderazgo por titulo, sin desarrollarse en el propósito de Dios. Amado hermano si ya tienes un titulo, en tu iglesia, o en tu trabajo, eso no es malo, lo malo es querer ser un líder solo por el titulo, debemos desarrollar las características de un verdadero líder, y subir en nuestro tipo de liderazgo.

2. Liderazgo por gracia
Como hijos de Dios somos llamados a crecer en gracia, tal como lo hacia nuestro Señor Jesús:

Lucas 2:52 Y Jesús crecía en sabiduría, en estatura y en gracia para con Dios y los hombres.

Nuestro liderazgo debemos llevarlo a un nivel mas que el simple titulo, debemos manifestar con nuestro comportamiento que estamos madurando, entonces la gente reconocerá que tenemos gracia, un carisma que hará que nos sigan con deseos, y no con temor, un ejemplo de esto son los apóstoles, quienes empezaron siendo lideres por titulo, pues el Señor los designo como apóstoles, pero fue hasta después de tres anos de andar con el Señor que la gente reconoció la gracia que tenían y no solo el titulo:

Hechos 4:13 Al ver la confianza de Pedro y de Juan, y dándose cuenta de que eran hombres sin letras y sin preparación, se maravillaban, y reconocían que ellos habían estado con Jesús.

Notemos que su crecimiento se evidencia en que se parecían al Señor, así nosotros somos llamados de desarrollar un liderazgo tal que nuestra vida testifique de la realidad de Cristo, que sin necesidad de decir que somos cristianos (esto es cristianos por titulo), la gente reconocerá en nosotros la gracia de Dios, otro ejemplo es David, quien era alguien humilde, que empezó recibiendo una profecía que seria Rey, pero no se quedo ahí, dice la escritura que David era un hombre que buscaba a Dios, que se deleitaba en su ley, de tal manera desarrollo su liderazgo que el pueblo lo seguía danzando, todo lo contrario que al rey Saúl.

Amado hermano, nuestra vida debe manifestar con obras lo que somos, no nos quedemos en ser cristianos (lideres) por titulo, que la gente sepa porque lo decimos, no, debemos buscar crecer en Dios, a través de estudiar, meditar, y poner por obra su palabra, en la medida que tenemos comunión con Dios, nuestra vida ira reflejando su gracia, entonces seremos lideres a los cuales aun los inconversos querrán seguir. ¿Sabes porque muchas veces nuestra familia, o nuestros viejos amigos no vienen a Cristo? Porque nos hemos quedado en un liderazgo por titulo, avancemos hacia la madurez, y en vez de presentar a Cristo, mejor lo representamos con nuestra vida, entonces vendrán nuestras familias y amigos a seguir a Cristo.

3. Liderazgo por frutos
En la medida que nos parecemos al Señor nuestro liderazgo debe seguir aumentado de nivel, y el siguiente nivel es “dar frutos”, no basta con que la gente vea que nuestra personalidad ha cambiado y que nos sigan, ahora nuestra vida debe fructificar al punto que las vidas de los que nos rodean sean verdaderamente impactadas y fructifiquen también, es decir, que hayan resultados de nuestro liderazgo, para ejemplificar mejor esto unámoslo con los liderazgos anteriores, digamos que en la empresa o en la iglesia, o en nuestra casa empezamos con un liderazgo solo de título, tal vez somos gerentes, diáconos, o padres, pero luego nos empezamos a desarrollar y ven un cambio, reconocen que hay gracia de Cristo en nosotros, entonces hemos subido al liderazgo por gracia, ahora debemos dar resultados, frutos que solidifiquen nuestro liderazgo, que sea notorio el beneficio que producimos al dirigir un determinado equipo de trabajo (en nuestra empresa, o en la Iglesia, o ha nuestra propia familia), recordemos que al final de cuentas se nos mide no por el titulo o por la gracia, sino por los frutos, por los resultados de nuestro liderazgo, en nosotros en primer lugar, y luego como afectamos al equipo que dirigimos, es decir que la gente que lideramos también sean bendecidos por nuestra guía, vuelvo a recalcar, estos frutos se evidenciaran porque estamos liderando a los que nos siguen a una mejor forma de vida. Vamos algunos frutos que debemos lograr en este nivel de liderazgo:

Mateo 3:8 Por tanto, dad frutos dignos de arrepentimiento;

La palabra arrepentimiento en griego significa “cambio de mente”, es decir, cambiar nuestra antigua forma de pensar que a veces era errada, otras veces altiva creyendo que solo nosotros teníamos la razón, o hasta una forma de pensar negativa, siempre esperando lo malo, sin valorar a los demás, sin reconocer su esfuerzo, ahora en Cristo debemos liderar dando frutos de justicia (Filipenses 1:11), paz (Santiago 3:18), amor (Gálatas 5:22), y verdad (Efesios 5:9). Como buenos lideres debemos reconocer nuestros errores, y también los atributos de los demás, a veces solo lo malo vemos de los demás, debemos amar a los miembros del equipo que lideramos con sinceridad, manifestar que no somos “jefes”, que somos lideres, pues un jefe dice “hagan”, pero un líder dice “hagamos”, es decir que nos comprometamos en alcanzar juntos las metas, un jefe dice “fallaron”, un líder dice “debemos mejorar”. Amado hermano, evidenciemos frutos dignos de arrepentimiento, ya que por nuestros frutos nos reconocerán (Mateo 7:20). Para vivir una vida que da frutos, debemos permanecer en la palabra de Dios, solo así podemos permanecer en él y dar mucho fruto para que su nombre sea glorificado (Juan 15:5-8).

4. Liderazgo por reproducción
Amado hermano, que bueno es dar frutos, y liderar a otros para ser exitosos, siempre hay un nivel mas que subir, y en este caso debemos “reproducirnos”, clonarlos, es decir que cada uno de aquellos que están con nosotros deben ser formados para realizar lo que nosotros hacemos, es decir, que cualquiera de ellos este en la capacidad de sustituirnos de tal forma que no se note nuestra ausencia, tal vez tu pensaras, pero si formo a otro igual que mi, me echaran, me despedirán, ¡NO!, todo lo contrario, tu subirás a otro nivel donde te seguirás desarrollando, esta es una escalera de subir y subir, no podemos tener temor de reproducirnos en otros porque podemos perder nuestro liderazgo, claro que no, nuestro Señor Jesús nos enseñó esta realidad:

Mateo 10:24 Un discípulo no está por encima del maestro, ni un siervo por encima de su señor.

Por eso el pudo reproducirse en sus doce discípulos, ellos llegaron a ser semejantes a él tal como él lo había dicho, que harían sus obras, y aun mayores, si recuerdas el Señor sanó a muchos porque tan solo lo tocaron, pero vemos al Apóstol Pedro que dice que sanaba solo con la sombra, Jesús sanaba, resucitaba, liberaba, todo esto llegaron a ser capaces de hacer sus discípulos, ellos se clonaron igual que su líder, de tal manera que cuando Judas llego a entregarlo, tuvo que besarlo porque no se veía la diferencia entre ellos. Que glorioso hermano, nuestro liderazgo debe ir de gloria en gloria, sin temor de enseñar y formar a otros para que hagan lo que nosotros podemos, una vez que los discípulos estuvieron en capacidad de hacer lo que el Señor hacia, entonces el “subió”, así nosotros en la medida que formamos sustitutos estaremos listos para subir a otro nivel mayor en Dios.

Varios lideres de la Biblia podemos mencionar que se clonaron, vemos a Pablo con Timoteo, a Moisés con Josué, a Elías con Eliseo, pero el ejemplo mas expresivo es el de David y los 400 guerreros que formo, dice la escritura que llegaron a él a la cueva de Adulam, iban oprimidos, endeudados, amargados, y el liderazgo de David fue tal que ellos llegaron a ser guerreros como su líder. Lastimosamente esto también funciona en lo negativo, si alguien es malvado, sus discípulos serán iguales o peores, en el caso de los fariseos a pesar de que a veces enseñaban cosas buenas, sus malos actos influían en sus discípulos al punto que el Señor Jesús declaro:

Mateo 23:15 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas!, porque recorréis el mar y la tierra para hacer un prosélito, y cuando llega a serlo, lo hacéis hijo del infierno dos veces más que vosotros.

En la medida que vamos dejando un legado, y muchos se levantan a raíz de lo que Dios ha hecho en nosotros y a través de nosotros, empezamos a ganarnos el respeto de los de adentro (iglesia, empresa), y de los de afuera. David llego a ser un líder respetado.

5. Liderazgo por Respeto
Aun otras personas nos empiezan a seguir por lo que hemos llegado a representar, nuestra influencia llega a todos los lugares, la gente reconoce que es una bendición estar cerca de nosotros, lo que hablamos es ley para otros, nuestra autoridad es manifiesta y reconocida aun por los incrédulos. A veces aunque tenemos la solución o la razón en una problemática que se vive en nuestra empresa, o Iglesia nadie nos secunda porque nos falta ese respeto que solo se alcanza al desarrollar nuestro liderazgo, un ejemplo lo vemos en Josué, el junto a Caleb dijeron que la tierra era buena, pero los otros 10 espías enviados por moisés tuvieron mas influencia que ellos, a tal punto que la gente decidió no entrar a la tierra prometida, pero Josué no se desanimo, siguió desarrollando su liderazgo y llego a ser el sucesor de Moisés, a ganarse el respeto de todos, y que su influencia cambiara la decisión de todo el pueblo, finalmente los lidero a tomar la tierra prometida.

Cuando hablamos de la influencia de un líder cristiano debemos decir que puede ser en dos vías, vertical y horizontal, vertical es nuestra influencia con Dios, así es, nuestro liderazgo puede ser tal que podamos influir en las decisiones de Dios, por difícil que resulte creer esto, un ejemplo es Moisés, en una oportunidad Dios quiso destruir al pueblo por tanta rebeldía, pero a petición de Moisés los perdono, Daniel era un hombre de tremenda influencia con Dios, dice que el oraba, y Dios le respondía, Moisés también tenia influencia horizontal, es decir que su influencia llegaba hasta afectar las decisiones del pueblo, como vimos en el caso del Señor Jesús, el como hombre desarrollo un liderazgo que influía vertical (crecía en gracia para con Dios) y Horizontal, (y para con los hombres). Amados desarrollemos el liderazgo al cual hemos sido llamados por Dios para gloria de su nombre, y bendición nuestra.

Celulas en casas-

Dr Fernando Lopez Mora

 

La iglesia cristiana nació con 120 personas que oraban en el aposento alto. El día de Pentecostés 3,000 personas se convirtieron al evangelio. En un solo día la iglesia multiplicó su membresía 25 veces.¿Cómo hicieron los Apóstoles para atender a tantas personas? La iglesia no tenía un local a donde ir. Si solamente los Apóstoles bautizaron eso significa que cada uno de ellos tuvo que bautizar en un solo día un promedio de 250 nuevos conversos. Pero, al fin y al cabo el bautismo es algo que se hace una vez en la vida. Pero, ¿Cómo hacer para atender, dar seguimiento y discipular a cada una de esas personas?La única alternativa para los Apóstoles fue distribuir a los nuevos conversos entre los ciento veinte que oraban en el aposento alto. Ellos llegaron a ser los primeros “líderes” de células.Estos ciento veinte líderes llevaron, cada uno, una parte de la multitud a sus hogares y allí comenzaron a compartir con ellos las enseñanzas del evangelio, recordando los dichos del Señor Jesús. De ésta manera la Iglesia pudo dar atención a los primeros conversos.
La Iglesia del Nuevo Testamento comenzó teniendo dos tipos de reuniones. Las reuniones en LAS CASAS y las reuniones en EL TEMPLO (Hechos 2:46).¿A qué se refiere la Biblia cuando dice que los cristianos se reunían en el templo? Se refiere al templo judío el cual no era un local para recibir personas. Era un edificio relativamente pequeño diseñado para impedir el acceso a las personas. Solamente el sumo sacerdote podía entrar una vez al año.Los cristianos se reunían en el patio del templo, no dentro del templo. No había en Jerusalén otro lugar donde se pudiera dar cabida a tantas personas. Además, por ser un lugar público, era adecuado para la presentación del mensaje de salvación.
Resumiendo. La Iglesia del Nuevo Testamento tenía dos tipos de reuniones:La celebración: Que se realizaba en lugares públicos. Era una reunión masiva de los cristianos.Las reuniones en las casas: Era lo que hoy llamamos células. Era una reunión de un grupo pequeño.Las iglesias celulares alrededor del mundo tienen sus celebraciones en sus Templos y las reuniones en las casas.
Dado que la Iglesia del Nuevo Testamento no tuvo locales para el culto cristiano acostumbraba reunirse en las casas de los creyentes (Hechos 12:12; Romanos 16:3-5; Colosenses 4:15; Filemón 2).La clave del crecimiento en la Iglesia del Nuevo Testamento es que sabía equilibrar sus reuniones grandes y pequeñas, la celebración y las células. Actualmente, las iglesias más numerosas en el mundo son todas iglesias celulares y todas dan énfasis a ambas reuniones.
Desde el momento de la primera reunión del grupo de los ciento veinte en el aposento alto para esperar la venida del Espíritu Santo (Hechos 1:13), hasta la «iglesia en la casa» de Aquila y Priscila (Hechos 18:26; 1 Corintios 16:19; Romanos 16:35), se observa que la utilización del hogar fue fundamental para la proclamación de las buenas nuevas, y para numerosas actividades de la naciente Iglesia como:
Oración: Hechos 12:12; Hechos 5:42.
Hospedaje y Comunión: Hechos 16:15; Hechos 2:46.
Enseñanza: Hechos 20:7; Hechos 20:20
Evangelismo: Hechos 16:32
Un ejemplo clásico de la utilización del hogar para la evangelización fue el de la casa del romano Cornelio (Hechos 10:23-44), ejemplo por demás importante ya que constituye un eslabón vital para el esparcimiento del Evangelio por el resto del mundo conocido en la época del Imperio Romano. Cornelio y su familia vienen a ser los primeros gentiles convertidos, y para mayor asombro de Pedro, también receptores del don del Espíritu Santo con lo cual se sellaba la obra de Dios entre los gentiles.
Estos hogares neo-testamentarios sirvieron para comunicar el Evangelio por medio de la Palabra expresada a aquellos que eran sus semejantes, pero sobre todo, dentro de la actividad normal de la vida cotidiana. Es en esas condiciones que la proclamación de las buenas nuevas con los labios, y la demostración de los cambios personales, cosa que solo se puede lograr en la intimidad, tiene un gran poder persuasivo para otros
Thomas Wolf se atreve a señalar que:
El empuje básico del evangelismo del Nuevo Testamento no fue la evangelización individual, tampoco la de masas y, por su puesto, tampoco fue la evangelización de niños. El patrón normativo de evangelización en la primitiva iglesia fue el evangelismo a través del Oikos (el hogar familiar).
Ralph Neighbor presenta la siguiente tabla de comparación entre la organización de la iglesia primitiva y la iglesia moderna:

Iglesia del NT Iglesia de Hoy
UBICACIÓN
De casa en casa

Edificios
TAMAÑO
Grupos pequeños
Grande, impersonal
PROGRAMA
Diario
Semanal
SISTEMA DE AYUDA
Unos a otros
Pastoral (recurrir al pastor en caso de problema)
RELACIONES
intima, transparente
Remota, poca transparencia
DISCIPULADO
directo, verbal
Clases, libros, predicación
TAREA DE LOS LÍDERES
Equipar a los santos para el ministerio
Cumplir con un programa
ORACIÓN
Diaria, mucho énfasis
Limitada, decisión individual
TAREAS PASTORALES
Modelar a los creyentes
Predicar
EXPECTATIVAS DE LOS MIEMBROS
Ministrar a otros, servicio
Asistir, diezmar, trabajar en el «programa».
VISION
Grupos pequeños como centro
Congregacional
PALABRAS CLAVES
«Id y haced discípulos»
Crecimiento
ENSEÑANZA
Aplicación de las escrituras a las necesidades y las relaciones
Apego al credo y normas de la organización
DONES
Ejercicio regular por todos
Elitescos
COMPROMISO
El reino de Dios
Institucional
EVALUACIÓN
Cómo servimos
Qué sabemos
RELEVO MINISTERIAL
Servidores desarrollados y probados dentro
Clerical, profesional

En los orígenes del Metodismo inglés, en el siglo XVIII, Juan Wesley formó pequeños grupos de personas que se reunían semanalmente con el propósito de la edificación mutua. Los líderes de los grupos funcionaban como pastores de almas, consejeros y confesores, debiendo amonestar, exhortar, reprobar, consolar y confirmar a los creyentes. John White y Ken Blue lo expresan así:
Ningún despertar o avivamiento tendrá un impacto perdurable en la sociedad sin la ayuda de (los pequeños grupos). ……….John Wesley influenció el curso de la vida Británica mas poderosamente, y por un período de tiempo mayor. La diferencia no yacía en el número de convertidos, sino en la organización de éstos en clases y sociedades.
Las clases, sub-unidades de las sociedades, consistían de una docena de personas que se reunían semanalmente con su líder para compartir los avances espirituales y los problemas, y también para resolver disputas y discusiones. La mayoría de las conversiones y todo el proceso de discipulado se efectuaba en las clases.
El grupo celular es una forma natural de evangelismo no porque sea técnicamente eficiente, sino porque satisface una necesidad y anhelo de la sufriente sociedad actual, y por ello Dios lo bendice con el crecimiento numérico, espiritual, intelectual y social (Hechos 2:42-46). En relación a esto, White y Blue opinan así:
Los cristianos necesitan reunirse en pequeños grupos y comprometerse con los otros miembros del grupo…Como humanos actuamos en dos escenarios: la intimidad de nuestra vida familiar y el de la vida pública y social. En el segundo sólo tenemos un pequeño papel, mientras que en el primero somos los actores principales. Sin embargo, ambos papeles son necesarios para nuestro crecimiento….. en el primero reafirmamos nuestra necesidad de intimidad, mientras que en el segundo nos identificamos con algo grande y poderoso……En nuestra vida cristiana necesitamos de la intimidad de un grupo celular, así como del compañerismo y seguridad del resto de la iglesia.
En resonancia con Ray Bakke es posible afirmarse con certeza que en los contextos urbanos donde los grupos celulares cobran fuerza, el único evangelismo adecuado es el relacional. Esto implica que los creyentes ministran a sus propios mundos de relaciones: familiares, geográficas, recreativas, vocacionales, ministeriales, de apoyo mutuo, etc. Es por ello que no se puede definir un sólo tipo de célula, y una congregación debe estar preparada para ver muchas variedades y aceptarlas en su funcionamiento y operación.

Redes Relacionales en el Evangelismo Celular
FAMILIAR
Compuesta por la familia nuclear que vive en casa y la extendida, repartida por la ciudad y el país
Identificar las necesidades básicas de los familiares. Priorizar algunas de las redes familiares para ministrarles en forma práctica.
GEOGRÁFICA
Personas con las que se tiene contacto frecuente en virtud de la localidad donde se vive: vecinos, comerciantes, entes de servicio.
Seleccionar a algunos de ellos, identificar sus necesidades básicas, espirituales y materiales. Servirles y compartir a Cristo con ellos.
RECREACIONAL
Individuos con los que se comparte una o más actividades que ocupan el tiempo libre: equipos deportivos, artes, pandillas-patotas-gangas, cafés, bares y restaurantes.
Profundizar las relaciones más allá de lo rutinario, identificar necesidades, servirles y compartir a Cristo con ellos.
VOCACIONAL
Es el mundo del trabajo personal. La empresa, negocio.
Profundizar las relaciones. Interactuar positivamente con los colegas. Alcanzarlos con el mensaje en el lugar de trabajo o en su entorno.
APOYO MÚTUO
Son las personas que tienen problemas similares a los que una persona puede confrontar en un momento dado: enfermedades como cáncer, SIDA, tuberculosis; problemas de adicciones como drogas, alcohol, sexo, etc.; depresión, etc.
Profundizar las relaciones, compartir las maneras en las que Dios ha provisto solución a los problemas. Apoyar y ayudar en los tiempos de crisis. Servir de comunidad terapéutica.

Lo anterior es un cambio de paradigma que no deja de tener sus peligros y dificultades, pero los beneficios para el reino de Dios, para los creyentes y para los ministros son inmediatos. Sin embargo, no puede ser abordado en forma marginal, como un experimento, o como un programa más. Una de las claves de la expansión de la iglesia primitiva fue la calidad de vida comunitaria que experimentaron, que añadía «día a día» los que habrían de ser salvos. En una sociedad como la nuestra anhelante de la experiencia vital gratificante que provee el oikos de la comunidad cristiana, debemos aceptar el consejo de David Yongi Cho de hacer de las células:
El elemento básico de nuestras iglesias…

DIFERENCIA ENTRE EL CREYENTE Y EL DISCÍPULO

Pastor Ray Sanchez: Dallas, Tx-Puerto Rico

TODO DISCÍPULO ES UN CREYENTE, PERO NO TODO CREYENTE ES UN DISCÍPULO.

Ray Sanchez
1- El creyente suele esperar panes y peces; el discípulo es un pescador.
2.- El creyente lucha por crecer; el discípulo por reproducirse.
3.- El creyente se gana; el discípulo se hace.
4.- El creyente depende en gran parte de los pechos de la madre; el discípulo está destetado para servir. 1ª Samuel 1:23,24.
5.- El creyente gusta del halago; el discípulo del sacrificio vivo.
6.- El creyente entrega parte de sus ganancias; el discípulo entrega parte de su vida.
7.- El creyente puede caer en la rutina; el discípulo es revolucionario.
8.- El creyente busca que le animen; el discípulo procura animar.
9.- El creyente espera que le asignen tarea; el discípulo es solícito en asumir responsabilidades.
10.- El creyente murmura y reclama; el discípulo obedece y se niega a si mismo.
11.- El creyente suele ser condicionado por las circunstancias; el discípulo aprovecha las circunstancias para ejercer su fe.
12.- El creyente reclama que le visiten; el discípulo visita.
13.- El creyente busca en la Palabra promesas para su vida; el discípulo busca vida para cumplir las promesas de la Palabra.
14.- El creyente es yo; el discípulo es ellos.
15.- El creyente se sienta para adorar; el discípulo Le anda adorando.
16.- El creyente pertenece a una institución; el discípulo es una institución él mismo.
17.- En el creyente la unión del Espíritu Santo es confirmación y meta; en el discípulo es medio para lograr la meta de ser testigo eficaz a toda criatura.
18.- El creyente vale para sumar; el discípulo para multiplicar.
19.- Los creyentes aumentan la comunidad; los discípulos aumentan las comunidades.
20.- Los discípulos de la iglesia primitiva trastornaron el mundo; los creyentes del siglo XX están trastornados por el mundo.
21.- Los creyentes esperan milagros; los discípulo obran milagros.
22.- El creyente es un ahorro; el discípulos una inversión.
23.- Los creyentes destacan llenando el templo; los discípulos se hacen para conquistar el mundo.
24.- Los creyentes suelen ser fuertes como soldados acuartelados; los discípulos son soldados invasores.
25.- El creyente cuida de las estacas de su tienda; el discípulo ensancha el sitio de su cabaña.26.- El creyente hace hábito; el discípulo rompe los moldes
.27.- El creyente sueña con la iglesia ideal; el discípulo se entrega para lograr la iglesia real.
28.- La meta del creyente es ganar el cielo; la meta del discípulo es ganar almas para el cielo.
29.- El creyente maduro se hace discípulo; el discípulo maduro asume los ministerios del cuerpo.
30.- El creyente necesita de campañas para animarse; el discípulo vive en campaña porque está animado.31.- El creyente espera un avivamiento; el discípulo es parte de él.
32.- El creyente agoniza sin morir; el discípulo muere y resucita para dar vida.
33.- El creyente aislado de su congregación se lamenta de no tener ambiente; el discípulo crea ambiente para formar una congregación.
34.- Al creyente se le promete una almohada; al discípulo una cruz.35.- El creyente es socio; el discípulo es siervo.
36.- El creyente se enreda con la cizaña; el discípulo supera las escaramuzas del diablo y no se deja confundir.
37.- El creyente es espiga; el discípulo es grano lleno en la espiga.
38.- El creyente es «ojalá»; el discípulo es «Heme aquí.»
39.- El creyente, quizá predica el Evangelio; el discípulo hace discípulos.
40.- El creyente espera recompensa para dar; el discípulo es recompensado cuando da.
41.- El creyente es pastoreado como oveja; el discípulo apacienta los corderos.
42.- El creyente recibió la salvación por la cruz de Cristo; el discípulo toma su cruz cada día y sigue a Cristo.
43.- El creyente espera que oren por él; el discípulo ora por los demás.
44.- El creyente se congrega para encontrar al Señor; el discípulo trae la presencia del Espíritu Santo.
45.- Al creyente le es predicada la salvación por la Sangre de Cristo; el discípulo toma la Santa Cena y anuncia a las potestades de los aires la victoria de Cristo en él, para gloria de Dios.
46.- El creyente sigue intentando limpiarse para ser digno de Dios; El discípulo no se mira más y obra en la fe de que Cristo le ha limpiado.
47.- El creyente espera que le interpreten las escrituras; el discípulo conoce al Señor y habla de Él.
48.- El creyente no se trata con miembros de las diferentes denominaciones; el discípulo se hace como los demás para ganar a algunos de ellos para Dios.
49.- El creyente busca consejos de los demás para tomar una decisión; el discípulo ora a Dios, lee la Palabra y en fe toma una decisión.
50.- El creyente espera que el mundo se perfeccione; el discípulo sabe que este no es el Reino de Dios y espera su venida

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Cualidades esenciales de un Líder

Apostol Guillermo Maldonado

 

Podemos citar un sinnúmero de cualidades que se requieren para desarrollar un liderazgo; pero solamente hay algunas que son esenciales y que deben formar parte del carácter de un líder. Un líder debe tener esas cualidades si desea desarrollar un liderazgo exitoso. Cuando los ministros buscamos líderes para tener bajo nuestra autoridad, a veces nos quejamos de no encontrarlos; pero la realidad es, que están ahí, pero no sabemos identificarlos. Por esta razón, a continuación estudiaremos el perfil o las cualidades esenciales de un líder.

Cualidades esenciales de un líder:
1. Disciplina: Es la palabra griega “enkrateia”, que significa tener control y dominio sobre uno mismo. Es abstinencia de excesos y autocontrol, tiene el sentido de ser perseverante. Es tener una vida balanceada en todos los aspectos, sin caer en los extremos, ni dejarse controlar por los deseos y pasiones de la carne.
“25Todo aquel que lucha, de todo se abstiene; ellos, a la verdad, para recibir una corona corruptible, pero nosotros, una incorruptible.” 1 Corintios 9.25
2. Propósito: El propósito es la llave fundamental para llegar a ser un líder. Quien no conoce el propósito de Dios en su vida, es una persona sin dirección, sin motivación y sin pasión. El propósito es la intención original para la cual fue creado algo.¡Dios nos hizo con un propósito! Un líder conoce cuál es la voluntad de Dios para su vida, conoce el propósito para el cual fue creado, sabe cuál es su destino, su llamado y su pasión.
3. La integridad: Es la habilidad de ser el mismo en público y en privado, sin dobleces; es permanecer en control aun bajo gran presión. La integridad es una virtud del carácter para un verdadero líder; crea confianza y es necesaria en un líder para que le sigan.
“7Preséntate tú en todo como ejemplo de buenas obras; en la enseñanza, mostrando integridad, seriedad”. Tito 2.7
4. La visión: Es la revelación del plan y del propósito de Dios para un hombre o una mujer, que nace en la intimidad con Él.
“18Sin profecía el pueblo se desenfrena; mas el que guarda la ley es bienaventurado”. Proverbios 29.18
5. El trato con la gente: Según tratemos a las personas, tendremos éxito o fracasaremos. Nadie quiere seguir a un líder gruñón que maltrata a la gente. Las personas buscan a alguien que las anime, las halague, que las cuide, que les dé amor, que se interese por ellas y que las discipline cuando sea necesario.
6. La búsqueda de Dios: El buen líder ha entendido que todo lo que tiene, depende de su total y absoluta dependencia de Dios. De esta cualidad, depende todo el resto de las virtudes. Por eso, es necesario tener una vida devocional con Dios estrecha, constante y profunda. La vida devocional de un líder con Dios consiste en:
Orar – tener comunión con el Señor todos los días.
Leer y estudiar la Palabra – Dios nos habla a través de su Palabra.
Asistir regularmente a una iglesia – para tener una cobertura pastoral.
7. Atrevimiento y con coraje: En el libro de los Hechos, es la palabra griega “parrhesia”, que significa: osadía, audacia, valor para hablar y actuar. La osadía y la audacia vienen a una persona como resultado de su comunión íntima con Dios, y no como una cualidad humana.
8. Humildad: Viene de la raíz “humus”, que significa tierra, y es de donde se deriva la palabra humano. La humildad es la habilidad para reconocer que somos humanos, y que todo lo que somos y tenemos proviene de Dios.
9. Decisión: Cuando sabe que algo es voluntad de Dios, el buen líder toma decisiones claras y a tiempo. Un visionario puede ver, pero un líder puede decidir.
10. Fidelidad y lealtad: Es la habilidad de hacer un trabajo de continuo sin dejarlo y sin desmayar. Una persona fiel es aquella de quien se puede depender para hacer un trabajo específico y en quien se puede confiar. La lealtad es la habilidad de no traicionar a otra persona, y además, de permanecer comprometido con ella.

Formando discipulos de acuerdo al modelo del tabernaculo de David

 

Amos 9:11 En aquel día yo levantaré el tabernáculo caído de David, y cerraré sus portillos y levantaré sus ruinas, y lo edificaré como en el tiempo pasado.

I Principios acerca del Tabernáculo
1. Cuando Dios le dio la tarea a Moisés de edificar el tabernáculo, Dios le muestra Moisés una figura o un diseño de algo que el mismo tenía en cielo. En otras palabras, Dios le muestra un diseño celestial que tomaría lugar acá en la tierra.
2. Debería de ser edificado de acuerdo al modelo que Dios le mostro a Moisés en el monte Sinaí. Y Harán un santuario Para mí, y habitare en medio de ellos. Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos los utensilios, así lo haréis. Éxodos 25:8-9 Tan importante era para Dios que Moisés siguiera el modelo que más adelante Dios le repite a Moisés la importancia de que fuese hecho de acuerdo al modelo. Éxodos 25:40, 26:30, 31:11.
3. Su gloria seria manifestada en ese tabernáculo todo y cuando las medidas se hubieran seguido de acuerdo al modelo.
II ¿Qué relación existe entre el tabernáculo y Cristo?
El pacto Davídico
II Samuel 7:12 Y cuando tus días sean cumplidos, y duermas con tus padres, yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. 13El edificará casa a mi nombre, y yo afirmaré para siempre el trono de su reino. 14Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo.
Comprendemos por la Palabra que cuando se habla de tabernáculo, casa o templo nos referimos a lo mismo. Este era el lugar donde Dios había de manifestarse. El tabernáculo fue reemplazado por el templo que construyera Salomón.
Cristo es ese tabernáculo y la vez es el modelo, el es esa figura celestial que mostrada a Moisés en el monte.
Veamos unos pasajes del Nuevo Testamento para que ampliemos la relación de David con Cristo y el Tabernáculo.
Mateo 12:6

Pues os digo que uno mayor que el templo está aquí.
Mateo 26:61

que dijeron: Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo.
El pasaje más contundente es que el que se encuentra en el libro de Juan 2:18

18Y los judíos respondieron y le dijeron: ¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto? 19Respondió Jesús y les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. 20Dijeron luego los judíos: En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú en tres días lo levantarás? 21Mas él hablaba del templo de su cuerpo.
III ¿Qué Relación existe entre el Tabernáculo y el Creyente?
I Corintios 6:19 19¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?
Así como Cristo era ese tabernáculo donde Dios manifestó su gloria. Así de igual manera el habita en nosotros los creyentes.
Nosotros somos templo donde el mora.
La problemática más grande por la que atraviesa la iglesia se centra en el hecho de que se han perdido las medidas del diseño.
¿Cuál es el diseño que usamos para edificar nuestro Templo? O mejor dicho: ¿Cómo están tus medidas?
Observe como Dios reprende al pueblo de Israel por haberse olvidado del diseño en el libro de Ezequiel.
Ezequiel 43:10 10Tú, hijo de hombre, muestra a la casa de Israel esta casa, y avergüéncense de sus pecados; y midan el diseño de ella. 11Y si se avergonzaren de todo lo que han hecho, hazles entender el diseño de la casa, su disposición, sus salidas y sus entradas, y todas sus formas, y todas sus descripciones, y todas sus configuraciones, y todas sus leyes; y descríbelo delante de sus ojos, para que guarden toda su forma y todas sus reglas, y las pongan por obra.
Yo creo hermanos que como en los días de Ezequiel, el pueblo se ha olvidado que ha nosotros también se nos ha dado un modelo, una medida que debemos seguir, nuestro modelo es Cristo.
Efesios 4:13

hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.
Aca en la ciudad de los Ángeles se encuentra un lugar que se llama los callejones, en este lugar usted encuentra toda clase de artículos que son imitaciones. Ahí usted encuentra carteras, de marcas reconocidas, también encuentra relojes Rolex, y ipods hechos en China. Y aunque parecieran que son reales, son solamente imitaciones. Lo mismo sucede en la iglesia de hoy en día, hay muchas imitaciones del modelo. Nuestro modelo es Cristo, a El debemos parecernos. La pregunta entonces seria: ¿a quién nos parecemos?
IV ¿Por qué la importancia de hacer discípulos?
Quizá la respuesta más contundente a esta pregunta es el hecho que esto es todo lo que el Señor nos mando a hacer, discípulos.
Mateo 28:19 19Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones
Hechos 6:7 Y crecía la palabra del Señor, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén; también muchos de los sacerdotes obedecían a la fe.
Note que no era el numero de iglesias las crecían, era más bien el numero de discípulos los que se multiplicaban.
Hoy en día la gente está más interesada en abrir iglesias que en formar discípulos. Cuando deberían de ser los discípulos que se forman los que abren iglesias.
Nosotros no estamos en contra de que se habrán iglesias, todo y cuando estas son establecidas en el orden correcto, primero se forman los discípulos, después se abren las iglesias con aquellos que son formados.
Cuando formamos discípulos es imposible para la obra de Dios.
II Timoteo 2:1-2 1Tú, pues, hijo mío, esfuérzate en la gracia que es en Cristo Jesús. 2Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros
Si realmente queremos ver una iglesia que se parezca al modelo, solamente hay una manera de hacerlo. Esta es la manera que Cristo uso, formo a discípulos y después los envió a que formaran a otros.

Marcos 3:13-15

Después subió al monte, y llamó a sí a los que él quiso; y vinieron a él. 14Y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar, 15y que tuviesen autoridad para sanar enfermedades y para echar fuera demonios:

Celulas en las casas.

 

Células en casa
La iglesia cristiana nació con 120 personas que oraban en el aposento alto. El día de Pentecostés 3,000 personas se convirtieron al evangelio. En un solo día la iglesia multiplicó su membresía 25 veces.¿Cómo hicieron los Apóstoles para atender a tantas personas? La iglesia no tenía un local a donde ir. Si solamente los Apóstoles bautizaron eso significa que cada uno de ellos tuvo que bautizar en un solo día un promedio de 250 nuevos conversos. Pero, al fin y al cabo el bautismo es algo que se hace una vez en la vida. Pero, ¿Cómo hacer para atender, dar seguimiento y discipular a cada una de esas personas?La única alternativa para los Apóstoles fue distribuir a los nuevos conversos entre los ciento veinte que oraban en el aposento alto. Ellos llegaron a ser los primeros “líderes” de células.Estos ciento veinte líderes llevaron, cada uno, una parte de la multitud a sus hogares y allí comenzaron a compartir con ellos las enseñanzas del evangelio, recordando los dichos del Señor Jesús. De ésta manera la Iglesia pudo dar atención a los primeros conversos.
La Iglesia del Nuevo Testamento comenzó teniendo dos tipos de reuniones. Las reuniones en LAS CASAS y las reuniones en EL TEMPLO (Hechos 2:46).¿A qué se refiere la Biblia cuando dice que los cristianos se reunían en el templo? Se refiere al templo judío el cual no era un local para recibir personas. Era un edificio relativamente pequeño diseñado para impedir el acceso a las personas. Solamente el sumo sacerdote podía entrar una vez al año.Los cristianos se reunían en el patio del templo, no dentro del templo. No había en Jerusalén otro lugar donde se pudiera dar cabida a tantas personas. Además, por ser un lugar público, era adecuado para la presentación del mensaje de salvación.
Resumiendo. La Iglesia del Nuevo Testamento tenía dos tipos de reuniones:La celebración: Que se realizaba en lugares públicos. Era una reunión masiva de los cristianos.Las reuniones en las casas: Era lo que hoy llamamos células. Era una reunión de un grupo pequeño.Las iglesias celulares alrededor del mundo tienen sus celebraciones en sus Templos y las reuniones en las casas.
Dado que la Iglesia del Nuevo Testamento no tuvo locales para el culto cristiano acostumbraba reunirse en las casas de los creyentes (Hechos 12:12; Romanos 16:3-5; Colosenses 4:15; Filemón 2).La clave del crecimiento en la Iglesia del Nuevo Testamento es que sabía equilibrar sus reuniones grandes y pequeñas, la celebración y las células. Actualmente, las iglesias más numerosas en el mundo son todas iglesias celulares y todas dan énfasis a ambas reuniones.
Desde el momento de la primera reunión del grupo de los ciento veinte en el aposento alto para esperar la venida del Espíritu Santo (Hechos 1:13), hasta la «iglesia en la casa» de Aquila y Priscila (Hechos 18:26; 1 Corintios 16:19; Romanos 16:35), se observa que la utilización del hogar fue fundamental para la proclamación de las buenas nuevas, y para numerosas actividades de la naciente Iglesia como:
Oración: Hechos 12:12; Hechos 5:42.
Hospedaje y Comunión: Hechos 16:15; Hechos 2:46.
Enseñanza: Hechos 20:7; Hechos 20:20
Evangelismo: Hechos 16:32
Un ejemplo clásico de la utilización del hogar para la evangelización fue el de la casa del romano Cornelio (Hechos 10:23-44), ejemplo por demás importante ya que constituye un eslabón vital para el esparcimiento del Evangelio por el resto del mundo conocido en la época del Imperio Romano. Cornelio y su familia vienen a ser los primeros gentiles convertidos, y para mayor asombro de Pedro, también receptores del don del Espíritu Santo con lo cual se sellaba la obra de Dios entre los gentiles.
Estos hogares neo-testamentarios sirvieron para comunicar el Evangelio por medio de la Palabra expresada a aquellos que eran sus semejantes, pero sobre todo, dentro de la actividad normal de la vida cotidiana. Es en esas condiciones que la proclamación de las buenas nuevas con los labios, y la demostración de los cambios personales, cosa que solo se puede lograr en la intimidad, tiene un gran poder persuasivo para otros
Thomas Wolf se atreve a señalar que:
El empuje básico del evangelismo del Nuevo Testamento no fue la evangelización individual, tampoco la de masas y, por su puesto, tampoco fue la evangelización de niños. El patrón normativo de evangelización en la primitiva iglesia fue el evangelismo a través del Oikos (el hogar familiar).En los orígenes del Metodismo inglés, en el siglo XVIII, Juan Wesley formó pequeños grupos de personas que se reunían semanalmente con el propósito de la edificación mutua. Los líderes de los grupos funcionaban como pastores de almas, consejeros y confesores, debiendo amonestar, exhortar, reprobar, consolar y confirmar a los creyentes. John White y Ken Blue lo expresan así:
Ningún despertar o avivamiento tendrá un impacto perdurable en la sociedad sin la ayuda de (los pequeños grupos). ……….John Wesley influenció el curso de la vida Británica mas poderosamente, y por un período de tiempo mayor. La diferencia no yacía en el número de convertidos, sino en la organización de éstos en clases y sociedades.
Las clases, sub-unidades de las sociedades, consistían de una docena de personas que se reunían semanalmente con su líder para compartir los avances espirituales y los problemas, y también para resolver disputas y discusiones. La mayoría de las conversiones y todo el proceso de discipulado se efectuaba en las clases.
El grupo celular es una forma natural de evangelismo no porque sea técnicamente eficiente, sino porque satisface una necesidad y anhelo de la sufriente sociedad actual, y por ello Dios lo bendice con el crecimiento numérico, espiritual, intelectual y social (Hechos 2:42-46). En relación a esto, White y Blue opinan así:
Los cristianos necesitan reunirse en pequeños grupos y comprometerse con los otros miembros del grupo…Como humanos actuamos en dos escenarios: la intimidad de nuestra vida familiar y el de la vida pública y social. En el segundo sólo tenemos un pequeño papel, mientras que en el primero somos los actores principales. Sin embargo, ambos papeles son necesarios para nuestro crecimiento….. en el primero reafirmamos nuestra necesidad de intimidad, mientras que en el segundo nos identificamos con algo grande y poderoso……En nuestra vida cristiana necesitamos de la intimidad de un grupo celular, así como del compañerismo y seguridad del resto de la iglesia.
En resonancia con Ray Bakke es posible afirmarse con certeza que en los contextos urbanos donde los grupos celulares cobran fuerza, el único evangelismo adecuado es el relacional. Esto implica que los creyentes ministran a sus propios mundos de relaciones: familiares, geográficas, recreativas, vocacionales, ministeriales, de apoyo mutuo, etc. Es por ello que no se puede definir un sólo tipo de célula, y una congregación debe estar preparada para ver muchas variedades y aceptarlas en su funcionamiento y operación.Lo anterior es un cambio de paradigma que no deja de tener sus peligros y dificultades, pero los beneficios para el reino de Dios, para los creyentes y para los ministros son inmediatos. Sin embargo, no puede ser abordado en forma marginal, como un experimento, o como un programa más. Una de las claves de la expansión de la iglesia primitiva fue la calidad de vida comunitaria que experimentaron, que añadía «día a día» los que habrían de ser salvos. En una sociedad como la nuestra anhelante de la experiencia vital gratificante que provee el oikos de la comunidad cristiana, debemos aceptar el consejo de David Yongi Cho de hacer de las células:
El elemento básico de nuestras iglesias…

Biografía

Manual de liderazgo celular (1996)
Fernando A. Mora C.

El hombre carnal y el hombre espiritual

Autor: Desconocido

Cada día puede ser una gran aventura para el Cristiano que conoce la realidad de ser lleno del Espíritu Santo y vivir constantemente, momento a momento, bajo Su control. La Biblia nos dice que hay tres clases de personas:

1. El Hombre Natural (Aquel que no ha recibido a Cristo): «El que no es espiritual no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son tonterías. No las puede entender, porque son cosas que tienen que juzgarse espiritualmente» (I Corintios 2:14).

2. El Hombre Espiritual (Aquel que es controlado y capacitado por el Espíritu Santo): «Pero la persona que tiene el Espíritu puede juzgar todas las cosas …» (I Corintios 2:15).

3. El Hombre Carnal (Aquel que ha recibido a Cristo pero que vive en derrota porque confía en sus propios esfuerzos para vivirla vida cristiana):

«Con todo, hermanos, no pude hablarles entonces como a gente guiada por el Espíritu, sino como a personas puramente humanas, como a niños en cuanto a las cosas de Cristo. Les di enseñanza sencilla, como a un niño de pecho se le da leche en vez de comida fuerte; porque ustedes todavía no podían digerir la comida fuerte. Pero ni siquiera pueden digerirla ahora porque todavía son puramente humanos. Mientras tienen envidias, discordias y divisiones, son puramente humanos y están haciendo lo que toda la gente hace» (I Corintios 3:1-3).

Los siguientes son cuatro principios para vivir una vida llena del Espíritu.

1. Dios ha provisto para nosotros vida llena y abundante.

Jesús dijo:

a.»Yo he venido para que tengan vida y para que la tengan en abundancia» (San Juan 10:10)

b. «Yo soy la planta, y ustedes son las ramas. El que sigue unido a mi, y yo unido a mi, da mucho fruto; pues no pueden ustedes hacer nada sin mi» (San Juan 15:5)

c.»Pero lo que el Espíritu produce es amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio No hay ninguna ley en contra de cosas como éstas» (Gálatas 5:22,23)

d. «Pero al venir el Espíritu Santo sobre ustedes, recibirán poder y saldrán para hablar de mi, tanto en Jerusalén como en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas del mundo» (Hechos 1:8).

A. El Hombre Espiritual:

Algunas características personales que resultan de confiar en Dios:

 

El grado en que estas características se manifiestan en la conducta está en proporción directa a confiarle al Señor cada detalle de la vida, y de la madurez en Cristo. Una persona que está empezando a entender el ministerio del Espíritu Santo, no debe desanimarse porque no muestra tanto fruto en su vida como los cristianos maduros que han conocido y experimentado esta verdad por largo tiempo. ¿Por qué la mayoría de los cristianos no están experimentando la vida en abundancia?

2. Los Cristianos carnales no pueden experimentar una vida llena y abundante.

El hombre carnal confía en sus propios esfuerzos para vivir la vida cristiana:

Desconoce o ha olvidado el amor de Dios, su perdón y poder (Romanos 5 8-10; Hebreos 10:1-25; 1 Juan 1;2:1-3, II Pedro 1:9; Hechos 1:8).
Experimenta «altibajos».
Tiene dificultad para comprenderse a sí mismo; desea hacer lo bueno pero no puede.
No descansa en el poder del Espíritu Santo para vivir la vida cristiana. (I Corintios 3:1-3; Romanos 7:15-24; 8:7, Gálatas 5:16-18).

B. El Hombre Carnal:

Algunas o todas las siguientes fallas pueden caracterizar al cristiano que no confía plenamente en Dios:

(El Individuo que profesa ser cristiano pero que continúa practicando el pecado, debe darse cuenta que tal vez no sea cristiano en lo absoluto, de acuerdo a I Juan 2:3; 3:6-9; Efesios 5:5).

La tercera verdad nos da la única solución a este problema . . .

3. Jesucristo prometio vida llena y abundante como resultado de ser lleno (controlado y capacitado) por el Espíritu Santo.

La vida llena del Espíritu es la vida controlada por Cristo, en la cual El vive Su vida en y a través de nosotros en el poder del Espíritu Santo (San Juan 15).
De acuerdo a San Juan 3:1-8, uno llegó a ser cristiano por medio del ministerio del Espíritu Santo. Desde el momento del nacimiento espiritual, el cristiano es habitado por el Espíritu Santo en todo momento (San Juan 1:12; Colosenses 2:9,10; San Juan 14:16,17). Aunque todos los cristianos son habitados por el Espíritu Santo, no todos son llenos (controlados y capacitados) por el Espíritu Santo.
El Espíritu Santo es la fuente de la vida abundante (San Juan 7:37-39).
El Espíritu Santo vino a glorificar a Cristo (San Juan 16:1-15). Cuando una persona es llena del Espíritu Santo, también glorificará a Cristo.
En Su último mandato, el Señor Jesucristo prometió que el Espíritu Santo nos capacitaría para serle testigos con poder (Hechos 1:1-9).
Entonces, ¿cómo puede uno ser lleno del Espíritu Santo?

4. Somos llenos (controlados y capacitados) del Espíritu Santo por fe.

Solo asi podemos experimentar la vida llena y abundante que Cristo prometio para cada Cristiano. Usted puede apropiarse la llenura del Espíritu Santo, ahora mismo, si usted:
Desea sinceramente ser controlado y capacitado por el Espíritu Santo (San Mateo 5:6; San Juan 7:37-39).
Confiesa sus pecados. Por fe da gracias a Dios que El ha perdonado todos sus pecados – pasados, presentes y futuros- porque Cristo murió por usted (Colosenses 2:13-15; I Juan 1:2:1-3; Hechos 10:1-17).
Entrega cada aspecto de su vida a Dios (Romanos 12:1,2).

Por fe pide ser lleno del Espíritu Santo, de acuerdo a:
SU ORDEN – Sean llenos del Espíritu Santo.»No se emborrachen, pues eso lleva a la perdición; al contrario, sean llenos del Espíritu Santo» (Efesios S:18).
SU PROMESA – Dios siempre responde cuando oramos conforme a Su voluntad. «Tenemos confianza en Dios, porque sabemos que si le pedimos algo conforme a su voluntad, El nos oye. Y así como sabemos que Dios oye nuestras oraciones, también sabemos que ya tenemos lo que le hemos pedido» (I Juan 5: 14,15).
La fe puede ser expresada a través de la oración. Como orar en fe para ser lleno del Espíritu Santo Somos llenos del Espíritu Santo por fe solamente. La oración verdadera es una forma de expresar su fe. La siguiente oración se sugiere como guía:
«Padre mío, yo te necesito. Me doy cuenta que he estado controlando mi propia vida, y como resultado he pecado contra Ti. Te doy gracias que Tú has perdonado mis pecados porque Cristo murió en la cruz por mi. Ahora le pido a Cristo que tome nuevamente el control del trono de mi vida. Lléname con tu Espíritu Santo como me ordenaste que lo estuviera y como prometiste en tu Palabra que lo harías si lo pedía en fe. Lo pido en el nombre de Jesús. Como una expresión de mi fe, te doy gracias ahora por llenarme con el Espíritu Santo y por tomar control de mi vida.»
¿Expresa esta oración el deseo de su corazón? Si es así, incline su cabeza y pídale a Dios que lo llene con el Espíritu Santo ahora mismo. Como saber que usted esta lleno (controlado y capacitado) por el Espíritu Santo ¿Le pidió a Dios que lo llenara con su Espíritu Santo? ¿Está usted lleno del Espíritu Santo ahora? ¿En qué basa su seguridad? (En la fidelidad de Dios mismo y Su Palabra Hebreos 11b; Romanos 14:22,23). No dependa de sus sentimientos. Nuestra autoridad es la promesa de la Palabra de Dios y no nuestros sentimientos.

El cristiano vive por fe, (confianza) en la fidelidad de Dios mismo y Su Palabra.
El dibujo del tren nos ilustra la relación entre Dios y su (hecho), la fe (nuestra confianza en Dios y Su Palabra), y los sentimientos (el resultado de nuestra fe y obediencia) (San Juan 14:21).

El tren caminará con o sin furgón de cola. Sin embargo, sería inútil tratar de accionar el tren por el furgón de cola. De la misma manera, nosotros, como cristianos, no dependemos de nuestros sentimientos o emociones, sino que ponemos nuestra fe (confianza) en la fidelidad de Dios y las promesas de Su Palabra. Como caminar en el Espíritu La fe (confianza en Dios y Sus promesas) es la única forma por la cual el cristiano puede vivir una vida controlada por el Espíritu. Conforme usted continúa confiando en Cristo momento a momento:
Su vida mostrará cada vez más el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22.23), y será conformado más y más a la imagen de Cristo (Romanos 12:2; II Corintios 3:18).

La oración y el estudiar la Palabra de Dios tendrán más significado.
Usted experimentará Su poder al testificar (Hechos 1;8).
Estará usted preparado para el conflicto espiritual contra el mundo (I Juan 2:15-17); contra la carne (Gálatas S 16,17); y contra Satanás (I Pedro 5:7-9; Efesios 6:10-13). Experimentará Su poder para resistir la tentación y el pecado -(I Corintios 10:13, Filipenses 4:13; Efesios 1:19-23; 6:10; II Timoteo 1:7; Romanos 6:1-16).

La Respiración Espiritual

Por fe usted puede seguir experimentando el amor y perdón de Dios, Si usted se da cuenta que, en algún área de su vida, (una actitud o una acción) está desagradando al Señor, aún cuando usted está caminando con El y deseando servirlo sinceramente, simplemente dé gracias a Dios que El ha perdonado sus pecados – pasados, presentes y futuros – sobre la base de la muerte de Cristo en la cruz. Por fe, aprópiese del amor y perdón de Dios y continúe teniendo comunión con El. Si usted vuelve a tomar el trono de su vida a causa del pecado – un acto definido de desobediencia – respire espiritualmente. La Respiración Espiritual (exhalando lo impuro e inhalando lo puro) es ejercicio de fe, que le capacita a continuar experimentando el amor y perdón de Dios.
Exhale – Confiese su pecado – esté de acuerdo con Dios en cuanto a su pecado y déle gracias porque El lo ha perdonado, de acuerdo a I Juan 1:9 y Hebreos 10:1-25. La confesión implica arrepentimiento – un cambio de actitud y acción.
Inhale – Rinda el control de su vida a Cristo, y aprópiese (reciba) la llenura del Espíritu Santo por fe. Confíe en que ahora El le controla y capacita, de acuerdo a la orden de Efesios 5:18, y la promesa de I Juan 5:14,15. 

Iglesias de Hogar

Octubre 24, 2008, por Osías Segura 

Osías Segura
Teólogo costaricense, ha enseñado en el seminario ESEPA. Actualmente está completando su doctorado en Fuller Theological Seminary en California.

Hoy día se habla mucho acerca de la familia y de la necesidad basar nuestras familias y relaciones familiares en principios bíblicos. Si prestamos atención a los libros de Lucas y Hechos vemos que el hogar juega un lugar central en el ministerio de los primeros cristianos.

Según Lucas, Jesús no sólo practicó en palabra y en hecho la misión hacia el hogar, sino que también la enseño a sus 72 discípulos enviados para evangelizar hogares al decir: “bendigan la casa, beban y coman cualquier cosa que ellos les sirvan” (Lucas 10). Jesús les dice a sus mensajeros que entren en las casas, traigan la salvación a estas, y se queden allí para desarrollar un compañerismo alrededor de la mesa. En los Hechos encontramos un paralelo con Lucas cuando encontramos a Cornelio (10:1-11:18), Lidia (16:11-15), el carcelero Romano (16:25-34), y Crispo (18:1-11) quienes son cuatro convertidos, cabezas de familia, y son convertidos con toda su casa como un ejemplo de plantación de iglesias. Esta estrategia misionera ayudó en el crecimiento de la iglesia primitiva, y presenta la conversión y el discipulado ocurriendo en los hogares.

En los Hechos, el soldado romano Cornelio fue el primer temeroso de Dios y Gentil convertido. Lidia, una rica comerciante romana y mujer gentil, se vuelve la segunda temerosa de Dios y la primera convertida en tierra Europea. El carcelero romano se vuelve el primer convertido pagano en los Hechos y el primer pagano con quien Pablo y Silas comen. Finalmente se convierte Crispo, que era el presidente de la sinagoga en Corinto -. Esto nos muestra ejemplos de cómo la casa u hogar reemplaza la sinagoga como un lugar de culto para los primeros cristianos, y de esta manera la hospitalidad mediterránea abre su puerta cultural para la salvación. El modelo literario de convertir hogares se vuelve un vehículo para la visión teológica de Lucas sobre la salvación universal. Así, el objeto de conversión no es el individuo sino todo el hogar-casa.

Esto muestra un desarrollo de una red estratégica de iglesia-hogar a lo largo del Imperio romano. Otra observación interesante es la inclusividad del evangelio que no sólo trae compañerismo alrededor de una mesa a temerosos y temerosas de Dios, sino también a paganos. A través de un ritual de iniciación (bautismo) la salvación entró para todos en el hogar, demostrando en Lucas-Hechos que las historias de la conversión parecen ser sobre inicios, no simplemente de conversiones instantáneas.
En los Hechos (10:48; 16:15a; 18:8), el bautismo marca la aceptación de la salvación en el hogar. La conversión en Lucas-Hechos se vuelve una manera de sacramentalizar la atmósfera para toda familia y comunidad donde la conversión parece no ser una cuestión de preocupación individualista, sino una experiencia comunal. La conversión tiene lugar primero compartiendo y dialogando, y luego participando y perteneciendo. Esto se ilustra en el principio de salvación de Lucas: salvación del judío y gentil a través de un compañerismo alrededor de la mesa.

De esta manera para Lucas, la casa u hogar se vuelve un espacio íntimo para la hospitalidad y diálogo de la fe. Lucas toma esta estrategia misionológica del propio Jesús. Así, Jesús aparece como el misionero ejemplar para el hogar. Y en la intimidad de la casa particular, el hogar se convierte en un lugar para sanar, para enseñar, y comer, así como un lugar también para el conflicto y división. Él envía a sus mensajeros a los hogares (Lucas 9:1-6; 10:1-16), anticipando así el papel que el hogar habría de tener para las primeras comunidades cristianas en el libro de los Hechos. En ciertos pasajes Lucas incluso muestra un interés especial en el hogar como esa esfera simbólica de salvación y sanidad, lugar de restauración (15:6, 8, 25) justificación (18:9-14), y holismo (8:39). No obstante, la familia aparece a menudo en Lucas como un obstáculo para la evangelización (9:59-62; 14:20,26; 18:28-29) en lugar de objeto de evangelización como en los Hechos. En efecto esta tensión presenta al evangelio con una recepción mixta en el hogar, quizás semejante a el de la sinagoga (Lucas 4:16-30; Hechos 13:44s52; 14:1-2; 17:4-5; 19:9; 28:24).

Tal y como podemos notar Lucas no se enfoca en historias de conversión aisladas, sino que presenta la conversión como salvación que llega a un contexto comunal de hospitalidad y compañerismo. Así que cuando hablemos de una estrategia evangelística y discipuladora del Nuevo Testamento, leamos bien el texto bíblico. Debemos reconocer que ya es hora de fortalecer a las familias, no solo con charlas, conferencias, y retiros, sino también devolviéndoles la responsabilidad del estudio de las Escrituras, del compañerismo, de la hospitalidad, del evangelismo, y el discipulado.

Pablo y la Administración de la Ofrenda para Jerusalén

Noviembre 3, 2008, por Gary Shogren 

Gary Shogren
Profesor de Biblia y rector del seminario ESEPA en Costa Rica.

La organización de la ofrenda

Pablo llevó tantas cosas a cabo. Pero, ¿quién recuerda que él administró una ofrenda recogida de sus iglesias esparcidas dentro de cientos de miles de kilómetros cuadrados, y durante un buen período de tiempo? Allí entregaría un gran donativo a los líderes de la iglesia, con el fin de aliviar el sufrimiento y las necesidades de los cristianos pobres de Judea (Gálatas 2:9-10). Las instrucciones que Pablo indicó se encuentran en 1 Corintios 16:1-4. Una clave sobre el método de administración de Pablo:

“Y cuando haya llegado, enviaré a quienes vosotros hayáis designado por carta para que lleven vuestro donativo a Jerusalén.”

Adicionalmente observamos un versículo algo curioso en Hechos 20:4:

“Lo acompañaron [desde Corinto] hasta Asia, Sópater hijo de Pirro, de Berea; Aristarco y Segundo, de Tesalónica; Gayo, de Derbe, y Timoteo; y de Asia, Tíquico y Trófimo.” (RVR 95)

Estos siete varones cruzaron caminando por Macedonia y por barco a Troas, y también a Judea. Hechos no menciona cuál fue el motivo del viaje al este. No obstante, si consideramos la gerencia de una gran fundación caritativa, el desempeño de los hombres se aclara: Pablo quiso que cada iglesia enviara un representante o emisario, para garantizar la seguridad del dinero y también la ética de su administración.

La distribución involucraba distancias largas, y semanas o meses de viaje. Era factible perderlo todo si el barco se fuera a pique. Existía el peligro de robo o pérdida; también, existía la cuestión acerca de la seguridad interna. Es decir, cómo garantizar que nadie del equipo se “sirviera” de la bolsa como hizo Judas Iscariote o Ananías y Safira.

Bien, ¿qué hizo el apóstol? Convocó una comisión de personas, representativas de todas sus iglesias, para servir como administradores con el fin de garantizar y entregar, personalmente, la ofrenda a la iglesia de Jerusalén.

Muchos cristianos hoy en día tienen la impresión de que es “el mundo” el que necesita vigilancia, porque son los inconversos quienes tienen la propensión de robar, estafar, mentir y defraudar. Dentro de la comunidad de los santos, se piensa, “nos conocemos unos a los otros”.

Pablo no defendió esta filosofía, sino que apoyó la idea de rendir cuentas formales, aun entre cristianos. En este caso, había varios grupos que merecían información exacta sobre la ofrenda: los ofrendantes; los receptores; más allá, Pablo y sus compañeros; los administradores mismos; y quizás, hasta los enemigos de Pablo en Jerusalén, como prueba de que él no era un estafador.

Usando un mapa, es posible demostrar que los siete hombres en Hch 20:4 son representantes de todos, o de casi todos, los lugares dónde Pablo había fundado iglesias: Galacia, Asia, Macedonia por lo menos; Acaya con Corinto quizás es la excepción.

El pasaje 1 Corintios 16:1-4, habla de mandar a los delegados con cartas de presentación. Además, podían poner por escrito los detalles de todo lo que hacían y hasta cuánto dinero llevaban. Es decir, no existía la incertidumbre de algunas personas llegando con quien sabe cuánto dinero para un propósito indefinido. En este sistema, Pablo nunca tendría que tocar las bolsas de dinero.

Algunos principios para hoy

Pablo honraba ciertos principios fundamentales, los cuales valen mucho hoy en día. Es posible recapitular la doctrina paulina con un par de versículos en el contexto del manejo de la colecta (2 Corintios 8:20-21):

Evitamos así que nadie nos censure en cuanto a esta ofrenda abundante que administramos, procurando [BA – nos preocupamos] hacer las cosas honradamente [NVI – hacer lo correcto], no solo delante del Señor sino también delante de los hombres.

Cierto que “delante de los hombres” podría incluir evitar ofensa a los no creyentes (1 Corintios 9:19-23). ¿Cómo es permisible, algunos piden, que un apóstol llamado por Dios se rebaja a agradar a ellos que ni si quiera tienen la fe necesaria para entender un ministerio del Espíritu? Sin embargo, de acuerdo con Pablo, agradamos a Dios cuando se toman medidas concretas para no permitirle al mundo una oportunidad de menospreciar el evangelio.

Es sabio tener un plan desarrollado

Pablo, contrario a la impresión popular, era todo un proyectista. Planeaba con la debida anticipación, y de hecho sabemos más sobre la planificación de la ofrenda que lo que sabemos, por ejemplo, de su primer viaje misionero.

Es sabio mantener con cuidado archivos, datos y comunicación escrita

En una época sin Microsoft Excel, Pablo y su equipo, aparentemente, llevaban cuentas. Además, Pablo quiso que los agentes tuvieran a la mano cartas de presentación. Todo esto exige orden, tiempo y atención. ¡Qué raro, entonces, que un ministerio hoy en día no se tome la molestia de publicar un informe anual o proveer información financiera! Resulta que el ministerio funciona en la neblina, por no decir en las tinieblas. A veces la organización sabe los datos y realmente está confundida o dudosa con los fondos. Otras veces ni siquiera la organización conoce las cuentas.

Es sabio involucrar a personas de varios “círculos”

Existe menos peligro cuando una variedad de personas informadas participan con inteligencia en las decisiones económicas. En el caso de Pablo, era un sistema mucho mejor que una junta compuesta de parientes, amigos de la familia y quienes dependan del líder para un salario.

Es sabio mantener cierta distancia entre el buscador de fondos y los fondos mismos

El líder que recauda fondos no tiene por qué tocar, directamente, el dinero, y punto. Se debe canalizar de manera regular y reconocida. No tiene el derecho de tomar ganancias, más allá que lo que es conocido, permitido y otorgado.

Es sabio que más gente tenga información precisa, puntual y transparente

¿De qué valía contar con administradores de la ofrenda, si algunos no recibían todos los informes financieros; si existía un grupo íntimo que tomaba todas las decisiones importantes; si Pablo tomaba decisiones sin el grupo; si los administradores tomaban decisiones sin comunicarlas; si había dos diferentes tipos de libros de cuentas? Pablo arreglaba para los demás lo que a él le gustaría, conforme a Mt 7:12 RV 95: “Así que todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros.”

Algunas Verdades Espirituales

Es espantoso que el mundo aprecie el poder de la tentación y tome pasos para prevenirla mientras los cristianos, nosotros quienes creemos en Satanás, en la caída, y en la carne, actuamos como si fuera una incomodidad menor. ¿Hacemos planes como si la rectitud de algún líder ungido fuera incuestionable? No estamos haciéndole un favor, sino creando un tropiezo.

Algunos presumen que su propia organización tiene su propio código de reglas. Imaginan que hablar de “ser prudente” les conviene a otros ministerios, pero no al que es tan ungido, bendecido, apostólico o profético. Después de todo, cuando hay una lluvia de prosperidad, ¿quién tiene tiempo – o hasta las agallas – de llevar cuentas? Frente a esto, tenemos que responder que Pablo llevó y rindió cuentas, mostrándonos el solo patrón apostólico.

NOTA: existen varios recursos disponibles de EFCA (Evangelical Council for Financial Accountability); vea la versión castellana

El evangelio de Judas

Noviembre 8, 2008, por Roberto Haskell 

Roberto Haskell
Editor de Biblia.com y director del ministerio de capacitación Senderis.

Aunque hace ya más de un año que hubo gran fanfarria acerca del evangelio de Judas, el supuesto descubrimiento de este texto ha dejado su marca sobre la consciencia evangélica. Más y más oigo la pregunta: ¿Puede ser que nuestras Biblias no sean completas? ¿Qué de los evangelios que fueron excluidos de la Biblia? ¿Puede ser que nosotros estamos usando los evangelios inferiores? Y después de todo ¿quién decidió que unos libros y no otros constituirían la Biblia? Para ayudar a esclarecer este asunto ofrezco unas explicaciones muy breves aquí. Luego en la sección de Artículos ofrezco un artículo mío más largo y también otro escrito por el hermano Gary Shogren.

Ahora, en cuanto al evangelio de Judas…

El hecho de que algo se autodenomine un evangelio no quiere decir automáticamente que lo es. De igual modo yo podría escribir una declaración de independencia para los vascos y publicarla en el Internet sin tener la más mínima cosa que ver con ellos, y tal declaración no revelaría nada acera de los vascos. Interesantemente ¡sí revelaría algo acerca de mí! De la misma manera el Evangelio de Judas no tiene nada que ver con la vida de Jesucristo y no nos dice nada acerca de él. Pero sí nos dice algo acerca de lo que creía el autor del evangelio y sí es un documento histórico que tiene valor histórico en ese sentido.

¿Cómo sabemos, entonces, que el evangelio de Judas no recuenta incidentes en la vida de Jesús?

Primero, porque el evangelio de Judas es un documento gnóstico, y el gnosticismo no parece ni haber existido en el primer siglo, cuando vivieron Jesús y los discípulos. El Evangelio de Judas entra en descripciones cósmicas y religiosas que son completamente ajenas al judaísmo de Palestina en el primer siglo, pero caben perfectamente en el contexto del segundo siglo. Entonces es netamente improbable que una persona en la primera parte del primer siglo en Palestina, sea Jesús, Judas, fulano o mengano, exprese las ideas que este evangelio le atribuye a Jesús y a Judas.

Segundo, porque la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que los evangelios bíblicos fueron escritos en el primer siglo. También tenemos buena evidencia de que los evangelios bíblicos fueron escritos por personas que conocían a Jesús y a su ministerio. Cuando dos documentos tienen descripciones radicalmente diferentes de los mismos eventos, generalmente el historiador le da prioridad al documento más cercano a los hechos. En este caso, los evangelios bíblicos son los documentos antiguos escritos más cerca de los eventos. También tenemos cuatro evangelios bíblicos y un evangelio de Judas.

Tercero, el evangelio de Judas es una polémica gnóstica en contra del cristianismo enseñado por los apóstoles. En el texto de este libro los once discípulos y especialmente Pedro se describen como torpes y simples. No entienden nada de lo que dice Jesús y él se ríe de ellos. Pero Judás sí entiende. Es el alumno favorito. Entonces, por lo menos no pretendamos que este es “otro cristianismo” o algo así. Como si el libro casi entró a la Biblia, pero por alguna razón no fue logrado. En el segundo siglo hubo un gran conflicto ideológico entre la cosmovisión gnóstica y la cristiana. Y el evangelio Judas es un arma en ese conflicto.

Cuarto, ni pretende tener una base histórica, sino que usa la inversión de Judas como diseño literario para diseminar las ideas del gnosticismo. Esto ya lo había notado el padre de la iglesia Ireneo que vivió y trabajó en ese tiempo: Que en el segundo siglo había una secta gnóstica llamada los cainitas (basado en el nombre de Caín) y que sus doctrinas habían sido escritas en el evangelio de Judas. De acuerdo con estas doctrinas los cainitas invertían la historia bíblica atribuyéndole justicia a los villanos bíblicos. Supuestamente ellos eran fieles al verdadero Dios, que no era Jehová. Dice Ireneo: “Otros dicen que Caín nació de una Potestad superior, y se profesan hermanos de Esaú, Coré, los sodomitas y todos sus semejantes.” Entonces no nos sorprende que también hayan invertido el papel de Judás, el super-villano de la historia bíblica, quien en este evangelio se presenta como el discípulo favorito de Jesús y que al traicionarle estaba haciendo su voluntad. Tampoco podemos pretender que estas inversiones son basadas en información histórica, pues nadie creerá que los cainitas tenían acceso a información acerca de Caín, Esaú, Coré u otros protagonistas del Antiguo Testamento. Estamos hablando de una interpretación guiada por ideología.

Finalmente, debe decirse que la manera en que se presentó este evangelio al mundo fue un tanto falsa. Se dijo que había sido descubierto cuando en realidad ya se sabía que estaba en existencia desde los años setenta del siglo pasado. Solo que no estaba disponible al público. El manuscrito había sido descubierto en esa época y el dueño estaba tratando de venderlo. Pero al anunciarlo como un “descubrimiento” y luego, de un “evangelio” se dio la impresión de que se había descubierto un gran problema con la Biblia; que era, quizás, incompleta. Pero en el mundo académico la existencia de este y muchos otros “evangelios” gnósticos es conocido por todos y nadie está abogando por agregarlos a la Biblia. Esto es porque lo que enseñan es tan diferente. Al fin y al cabo esta es la razón por cual nunca podrían haber entrado en la Biblia. Presentan una versión de Jesucristo tan diferente que los cristianos de los primeros siglos nunca los hubieran aceptado.

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La Biblia, ese regalo de Dios – 3

Diciembre 2, 2008, por Juan Carlos Cevallos 

Juan Carlos Cevallos
Editor de la editorial Mundo Hispano, trabajó en la Nueva Versión Internacional y fue también editor de la Reina Valera Actualizada.

El texto de la Biblia

Ya sabemos que la Biblia es la palabra de Dios en palabras de hombres. Eso le da características únicas. Pero, ¿hemos pensado cómo fue el proceso hasta poder tener una Biblia como la tenemos ahora?

Sabemos que la Biblia es inspirada por Dios, pero también que no nos cayó del cielo tal como la tenemos hoy. El proceso para tenerla tal como la tenemos hoy fue largo e interesante. Procuraremos ahora conversar sobre cómo fue escrita la Biblia originalmente, y para entender la magnitud de la gracia de Dios al regalárnosla y poder usarla como la usamos.

Idiomas

Casi todo el Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, a excepción de Daniel 2:4b-7:28, Jeremías 10:11 y Esdras 4:8-6:18; 7:12-26 que fueron escritos en arameo. El Nuevo Testamento fue escrito en griego popular llamado koiné. Ninguno de estos idiomas era algo especial; no fueron ni son “idiomas del cielo”, eran los idiomas en que hablaba la gente común de ese entonces.

Receptores del texto bíblico

La Biblia no es el libro más antiguo, ni nada que se parezca. Los libros más antiguos se produjeron en Egipto y Mesopotamia, y fueron escritos en jeroglíficos (dibujos que expresan ideas). La genialidad del hombre para inventar los libros y la escritura fue usada por Dios para que nosotros podamos tener ahora su Palabra.

Antes de que se inventara el libro, tal como lo tenemos hoy, se recurrió a varios otros elementos para escribir las ideas de los seres humanos.

Se usaron muchos materiales para escribir ciertas porciones de la Biblia. El primer registro de la Palabra de Dios (Éxo. 31:18) estaba escrito sobre piedra; posiblemente la piedra era recubierta con arcilla para poder escribir grandes porciones (Jos. 8:22). También se escribió sobre madera (Núm. 17:2, 3). La causa de la muerte de Jesús posiblemente se escribió sobre un pedazo de madera. A veces se usó metal (Éxo. 28:36); la porción más antigua de la Biblia la tenemos en una pequeña plancha de plata con Números 6:24, 25. Su usó mucho lo que se llama ostracas, que son tablillas de barro cocido. A veces se escribía sobre tablillas de cera (Luc. 1:63), o sencillamente sobre hojas y cortezas de árboles.

Con el perfeccionamiento de ciertas técnicas se escribía sobre el papiro (Job. 8:11), que era muy antiguo, y se obtenía de una planta tipo “caña” (Isa. 18:2, juncos) que crece en lugares pantanosos. Se sigue un proceso de secado, pegado (en forma de malla), prensado y pulido para ser utilizado. Se escribía sobre el lado horizontal de los retazos, pero a veces, especialmente por necesidad se usaba los dos lados (Apoc. 5:1, opistografía).

Una página de papiro

Los pergaminos eran pieles de diferentes clases de animales que sometidas a ciertos procesos se podía obtener un materiales bastante lizo, pero costoso. La Torah (los cinco primeros libros de la Biblia) debían ser escrito sobre un pergamino. A veces se borraba (realmente se raspaba más la piel) y se volvía a escribir encima (palimsesto). Ahora se han descubiertos muchos manuscritos bíblicos palimsestos. El papel es un descubrimiento chino que se empezó a usar en occidente alrededor del sigo XII. 

Los documentos eran a veces guardados en vasijas (Jer. 32:14), y así se encontraron los famoso manuscritos del mar Muerto en las cuevas del Qum-Ram.

Elementos para escribir

Para escribir se usaron estiletes de metal, marfil o hueso. También plumas de ave (3 Jn. 13). La tinta era obtenida de algunas clases de árboles; y para borrar se usaba alguna piedra áspera como las volcánicas (piedra pómez).

El rollo y el códice

La página resultante de los papiros se llamaba cartes (2 Jn. 12), y medía entre 15 a 30 cm por 20 a 40 cm. Cada rollo tenía unas 20 páginas, y se preferían rollos no muy largos por las dificultades para manejarlos. Si había varios rollos se llamaba tomos, como el caso de Lucas-Hechos.

El códice es el precursor del libro actual, tienen la forma del libro contemporáneo. Los mejores manuscritos del Nuevo Testamento están en forma de códice. En un comienzo era de madera pero luego se usó los papiros y pergaminos.

La página de un códice

Tipos de escritura

El hebreo y arameo del Antiguo Testamento se escribió con “letras de tipo cuadrado”, sin vocales. El griego del Nuevo Testamento se escribió, posiblemente, con letras mayúsculas llamadas unciales. No se acostumbraba el uso de mayúsculas y minúsculas como en castellano. Tampoco había separación entre palabra y palabra, ni se ponían acentos o signos de puntuación.

Era muy común en el Nuevo Testamento, el uso de abreviaturas, generalmente para palabras con connotaciones teológicas, como por ejemplo, Jesús, Dios, Señor, Hijo, etc. 

En un siguiente artículo se explicará el proceso de transmisión del texto bíblico.

Categoría: La Biblia

La Didache: Las enseñanzas de los Apostoles (Libro del Siglo II)

La Didaké o Didajé (en griego Διδαχὴ, que se traduce por “enseñanza” o “doctrina”), forma corta de «La enseñanza del Señor de los gentiles por los doce apóstoles» (Διδαχὴ κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔθνεσιν), es también conocida como Doctrina de los doce apóstoles.Es uno de los primeros tratados breves con instrucciones para las comunidades cristianas y constituye un manual para la conversión de paganos y para la instrucción de los conversos.

La Didaké fue considerada por algunos Padres de la Iglesia como parte del Nuevo Testamento pero fue rechazado tajantemente por otros por lo que no es aceptado como canónico, con la excepción del «canon amplio» de la Iglesia Ortodoxa Etíope.

La Iglesia Católica Romana, reconociendo su ortodoxia, la ha aceptado como parte de la colección de escritos de los Padres Apostólicos. Es el único texto cristiano redescubierto durante los últimos ciento cincuenta años, que ha recibido una amplia aceptación tanto entre católicos como ortodoxos (refierase a Protestantes).

Descargar (http://www.4shared.com/file/60166536/3267c636/La_Didach.html)