manifestaciones religiosas

manifestaciones religiosas

La religión es un sistema de la actividad humana compuesto por creencias y prácticas acerca de lo considerado como divino o sagrado, tanto personales como colectivas, de tipo existencial, moral y espiritual. Se habla de «religiones» para hacer referencia a formas específicas de manifestación del fenómeno religioso, compartidas por los diferentes grupos humanos. Hay religiones que están organizadas de formas más o menos rígidas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en las tradiciones culturales de la sociedad o etnia en la que se practican. El término hace referencia tanto a las creencias y prácticas personales como a ritos y enseñanzas colectivas.

Definir qué es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre los especialistas. Según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articulan en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos».[1] Por su parte, el antropólogo Clifford Geertz propone una definición alternativa: «La religión es un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único».[2] Debido al amplio espectro de usos de la palabra, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del fenómeno religioso. Sin embargo, se puede afirmar que, como hecho antropológico, engloba entre otros los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones…
Aunque la antropología ha recogido manifestaciones religiosas desde el primer momento de la existencia del hombre y éstas han influido decisivamente en la configuración de las diversas culturas y sociedades, todavía se discute si es un fenómeno esencial del hombre o puede ser reducido a otras experiencias o aspectos humanos más fundamentales. El ser humano ha hecho uso de las religiones para encontrar sentido a su existencia y para dar trascendencia y explicación al mundo, el universo y todo lo imaginable.
La palabra «religión» en ocasiones se usa como sinónimo de «religión organizada» u «organización religiosa», es decir, instituciones que respaldan el ejercicio de ciertas religiones, frecuentemente bajo la forma de entidades legales.
Diversas ciencias humanas se han interesado por el fenómeno religioso desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y la historia de las religiones. Por otro lado, disciplinas como la fenomenología de la religión estudian específicamente sus manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y mostrar su relación con la índole propia del ser humano.
En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de un deber.[3]
Etimología
La etimología del término ‘religión’ ha sido debatida durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido que además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan alguna actitud religiosa.
Antes de ser usada con un sentido relacionado con las divinidades, el término «religión» o «religioso» era utilizado para expresar un temor o un escrúpulo supersticioso. Así consta en textos de Julio César (De Bello Gallico VI 36) y Tito Livio (Historia de Roma desde su fundación IV 30).
La primera interpretación relacionada con el culto es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura deorum ofrece la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como que las releen, son llamados «religiosos» a partir de la relectura.[4] Esta etimología —filológicamente más correcta— subraya la fidelidad a los deberes que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más relacionada con la justicia.[5]
La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra «religión» del verbo latino religare: «Obligados por un vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue propuesto por Cicerón— a partir de “releyendo”».[6] Este segundo sentido resalta la relación de dependencia que «religa» al hombre con las potencias superiores de las cuales él se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos de culto.[7]

La definición del amplio espectro de significados que refleja el concepto religión en cuanto implica encontrar un elemento propio, distintivo y único, es una exigencia propia de las culturas occidentales,[8] ya que son éstas las que desde una postura más teísta distinguen entre divinidad y el resto del mundo. Especialmente, desde la Ilustración se han elaborado muchas y variadas definiciones intentando recoger los aspectos propios del fenómeno religioso. Aquí se mencionarán los más significativos. Es obvio que las definiciones que parten de un Ser Supremo o lo dan por supuesto se han de rechazar pues no se aplican a muchas religiones de Asia oriental o a los pueblos primitivos.
Una posibilidad es intentar una definición desde el punto de vista de las personas que practican la religión. Así encontramos propuestas como las de Friedrich Schleiermacher: «sentimiento de dependencia absoluta» que luego distingue este sentimiento de los tipos de dependencia relativa. William James subraya más bien «el carácter entusiasta de la adhesión» de los miembros de las religiones. Desde este punto de vista se pueden considerar elementos como los sentimientos, los factores experienciales, emotivos o intuitivos, pero siempre desde una perspectiva más bien individualista.
Con el estudio que las diversas ciencias humanas (sociología y antropología cultural especialmente) han realizado de la religión, se ha logrado formular otro conjunto de definiciones que consideran este fenómeno en su ámbito social y cultural. La conocida definición del sociólogo francés Durkheim entra en este grupo: «Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas. […] Toda sociedad posee todo lo necesario para suscitar en sus miembros la sensación de lo divino, simplemente a través del poder que ella ejerce sobre ellos».[9]
Sin embargo, con la llegada de la fenomenología de la religión, se intentó ir más allá de las formas que buscaban el núcleo propio del fenómeno en la sociedad o en los aspectos individuales. Y en ese ámbito se identificó como propio de la religión el hecho de la presencia o consciencia de lo sagrado. Rudolf Otto en su obra, Lo santo, publicada en 1917, indica como esencia de la consciencia religiosa el temor reverencial ante aquello que, siendo desconocido (mysterium), al mismo tiempo sobrecoge (tremendum) y atrae casi irresistiblemente (fascinans).[10]
Sin embargo, estos elementos que Otto refiere como propios de la experiencia religiosa parecen estar ausentes en las religiones asiáticas. En Mircea Eliade se da una ampliación de la noción de «sagrado» que perfecciona la definición de Otto. Habla de espacios, cosas y tiempos sagrados en la medida en que estos se relacionan con simbolismos y rituales propios de las religiones. Así la religión es la configuración u organización de la existencia a partir de dimensiones profundas de la experiencia humana que relacionan al hombre con algo que se le presenta como último y trascendente. Tales dimensiones varían de acuerdo con las circunstancias y culturas.
Laicismo religioso
A partir del siglo XVIII, con la irrupción del humanismo y el movimiento de los ilustrados en Europa, que se extenderá con rapidez a otras partes del mundo, se intenta separar la doctrina del Estado de la doctrina religiosa. Actualmente, estas ideas de separación de los poderes político y religioso aún no ha concluido. En buena parte del planeta apenas ha empezado, y en los países occidentales, aunque observan la laicidad del estado, todavía la religión puede actuar con una enorme influencia en sus legislaciones. Por ejemplo en el caso de Estados Unidos[11] o el de España[12]
En los países asiáticos, la separación entre Estado y religión está más o menos implícita de cierto laicismo. China, Japón, Vietnam y otros países del sudeste asiático conllevan cierto laicismo estatal en su propia historia al ser países en donde coexisten distintas religiones. En el caso de Tailandia o Sri-Lanka, con mayorías budistas, en más de un 90%, se mantienen debates sociales para afrontar el laicismo del Estado y diversos cambios legales.[13]
En los países con mayorías musulmanas hay distintas aproximaciones a la laicidad del Estado. Países como Turquía o Siria son más laicos, mientras que otros como Irán o Arabia Saudí se definen como islámicos. El mundo islámico es variado y complejo, y existen movimientos tanto secularizadores como prorreligiosos.[14]
Israel es un estado laico, si bien se proyecta como religioso. India es un caso parecido, también es un país laico, aunque su organización social y legislación, continúan siendo muy influidas por la religión. En estos casos están influidos, en buena medida, por el componente étnico de sus religiones mayoritarias.

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Las Creencias

Hay gente creyente, fiel a sus convicciones, que tiene una fe genuina en una doctrina religiosa, que está dispuesta a compartir sus rituales y su modo de ver el mundo; y otros que afirman no creer en algo más allá de la materia.

Pero también hay una franja intermedia de personas que tienen una cosmovisión personal, que no difiere tanto de las creencias de las cosmovisiones tradicionales, pero que no participan de institución alguna, viviendo esa experiencia religiosa en forma íntima y directa sin necesidad de practicar rituales convencionales, pero que pueden orar y meditar solos, con el mismo propósito de establecer contacto con Dios o con su propia esencia.

La ciencia, a partir de los adelantos científicos, se ve obligada a incursionar en un terreno que trasciende lo físico y penetrar en el campo de la realidad subatómica, que deja de pertenecer al mundo visible y se convierte en algo inmaterial, formando parte de un campo de probabilidades, desde donde las partículas aparecen y desaparecen según son observadas y pueden estar en distinto lugar al mismo tiempo.

Todos estos fenómenos, que antiguamente podían pertenecer al campo de la metafísica, ahora pertenecen al campo de la ciencia.

Así, surgen nuevos movimientos científicos-filosóficos que proponen una cosmovisión basada en los descubrimientos de la ciencia y en la posibilidad de llegar a conocer esta realidad, donde el azar parece no tener lugar y tratando de descubrir cómo surgió el Universo, si es eterno o si comenzó en algún momento, si es infinito o si tiene límites, quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Algunas de estas formas de pensar y creer, proponen la existencia de una inteligencia en todas las cosas, superior a la del hombre pero de la misma naturaleza capaz de pensar racionalmente como para crear este Universo y mantenerlo. La inteligencia, por lo tanto, no sería una cualidad estrictamente humana sino lo que caracteriza a todas las cosas y a todo el universo del cual participamos.

Algunas de estas posturas sostienen que la Tierra, los planetas y las estrellas son seres vivos porque a nivel subatómico tienen movimiento, sufren modificaciones, tienen mecanismos de defensa y los mismos propósitos evolutivos. Todo tiene vida y evoluciona y no existe la no-vida o la muerte, sólo existe la transformación y la eternidad de la conciencia.

Según estas propuestas, el pensamiento es lo que produce los fenómenos, porque de acuerdo con la teoría cuántica la atención transforma la realidad virtual en material.

Todo lo que pensamos se puede convertir en hechos reales, porque todos los acontecimientos y las cosas posibles se encuentran en un campo potencial y se materializan según nuestras intenciones.

Algunos creen que el Universo es mental y que la realidad es sólo una ilusión, un producto de la mente; y que basta pensar lo que deseamos para obtenerlo, tal como pensaban los antiguos filósofos orientales hace miles de años.

El hombre de esa época pudo intuir lo mismo, que lo que está descubriendo ahora la ciencia.

Estas nuevas cosmovisiones se identifican en gran parte con las doctrinas de las religiones orientales, y también creen en la reencarnación de la conciencia en otra vida de superior nivel evolutivo, para los que han sido éticos, y a un nivel inferior menos evolucionado si merecen retroceder; y estas sucesivas reencarnaciones tienen el propósito de alcanzar la perfección para poder unirse al Todo.

http://filosofia.laguia2000.com/ciencia-y-filosofia/las-creencias
RESURRECCION

¿Podemos demostrar históricamente la Resurrección de Cristo o simplemente debemos creerla por fe?

La Resurrección de Cristo es un hecho de fe y también un acontecimiento histórico comprobable.

La Resurrección de Cristo “fue un acontecimiento histórico demostrable por la señal del sepulcro vacío y por la realidad de los encuentros de los Apóstoles con Cristo resucitado”. Sin embargo, la Resurrección también es “centro que trasciende y sobrepasa a la historia”.

La Resurrección de Cristo es un hecho demasiado importante como para quedar referido sólo como un acontecimiento histórico. En la Resurrección de Cristo está el centro de nuestra fe, porque “si no resucitó Cristo, vana es nuestra predicación, vana también vuestra fe” (1 Co. 15, 14), nos advierte San Pablo.

La Resurrección constituye ante todo la confirmación de todo lo que Cristo hizo y enseñó. Todas las verdades, incluso las más difíciles de comprender por el ser humano, encuentran su comprobación porque Cristo, al resucitar, ha dado la prueba definitiva de su autoridad como Dios .

Pero, además, la Resurrección de Cristo, es comprobable históricamente. Los discípulos han atestiguado que verdaderamente se encontraron y estuvieron con Cristo resucitado. El sepulcro vacío y las vendas en el suelo (cf. Jn. 20, 6)significan por sí mismas que el cuerpo de Cristo ha escapado de la muerte y de la corrupción del cuerpo, consecuencia de la muerte.

El primer elemento que se encuentra sobre la Resurrección de Cristo es el sepulcro vacío, lo cual no es realmente una prueba directa. De hecho la ausencia del cuerpo podría explicarse de otro modo. María Magdalena creyó que “se habían llevado a su Señor” (Jn. 20, 13). Las autoridades, al ser informados por los soldados de lo sucedido los sobornaron para que dijeran que“mientras dormían, vinieron de noche los discípulos y robaron el cuerpo de Jesús” (Mt. 28, 11-15).

Sin embargo, el hecho es que las mujeres, luego Pedro y Juan, encontraron el sepulcro vacío y las vendas en el suelo. Y San Juan nos dice en su Evangelio que él “vio y creyó” (Jn. 20, 8).Esto supone que, al constatar el sepulcro vacío, supo que eso no podía ser obra humana y creyó lo que Jesús les había anunciado. Además, intuyó que Jesús no había vuelto simplemente a una vida terrenal como había sido el caso de Lázaro (cf. Jn. 11, 44).
Las apariciones de Jesús Resucitado a tantos, comenzaron por las mujeres que iban a embalsamar el cuerpo de Jesús (cf. Mc. 16, 1; Lc. 24, 1) y que, por instrucciones del Resucitado fueron las mensajeras de la noticia a los Apóstoles(cf. Lc. 24, 9-10). Esta noticia fue confirmada por la aparición de Cristo, primero a Pedro, después a los demás Apóstoles. Y es por el testimonio de Pedro que la comunidad de seguidores de Cristo exclama: “¡Es verdad! ¡El Señor ha resucitado y se ha aparecido a Simón” (Lc. 24, 34).

Ante éstos y muchos otros testimonios de apariciones del Resucitado, es imposible no reconocer la Resurrección de Cristo como un hecho histórico.

Pero, además, sabemos por los hechos narrados que la fe de los discípulos fue sometida a la durísima prueba de la pasión y de la muerte en cruz de Jesús. Fue tal la impresión de esa muerte tan vergonzosa que -por lo menos algunos de ellos- no creyeron tan pronto en la noticia de la Resurrección.

Tengamos en cuenta que los Evangelios no nos muestran a un grupo de cristianos entusiasmados porque Cristo iba a resucitar o siquiera porque había resucitado. Muy por el contrario, nos presentan a unos discípulos abatidos, confundidos y asustados. Por eso no le creyeron a las mujeres y “las palabras de ellas les parecieron puros cuentos” (Lc. 24, 11).

Tan imposible les parece el más grande milagro de Cristo, su propia Resurrección, que incluso al verlo resucitado, todavía dudan (cf. Lc. 24, 38), creen ver un espíritu (Lc. 24, 39). Tomás ni siquiera acepta el testimonio de los otros diez(cf. Jn. 20, 24-27). El escepticismo era tal, que en su última aparición en Galilea, en su despedida, algunos seguían dudando, según nos dice el mismo Mateo, uno de los doce (cf. Mt. 28, 27).

Por lo tanto, la hipótesis según la cual la Resurrección de Cristo habría sido producto de la fe o de la credulidad de los Apóstoles no tiene asidero.

¿Qué es resucitar?

En la muerte, que es la separación del alma y el cuerpo, el cuerpo humano cae en la corrupción, mientras que su alma va al encuentro con Dios, y queda en espera de reunirse con su cuerpo glorificado. Dios en su omnipotencia dará definitivamente a nuestros cuerpos la vida incorruptible, uniéndolos a nuestras almas. Esto, en virtud de la Resurrección de Jesús.

Este dogma central de nuestra fe cristiana no sólo nos lo recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica, sino que la esperanza de nuestra resurrección y futura inmortalidad se encuentran en textos bíblicos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

¿Cómo?

“Ciertamente el ‘cómo’  “sobrepasa nuestra imaginación y nuestro entendimiento; no es accesible más que en la fe”

Cristo resucitó con su propio cuerpo:“Mirad mis manos y mis pies; soy yo mismo” (Lc.24, 39). Pero El no volvió a una vida terrenal. Del mismo modo, en El todos resucitarán con su propio cuerpo, el que tienen ahora, pero este cuerpo será “transfigurado en cuerpo de gloria” (Flp.3, 21), “en cuerpo espiritual” (1 Cor.15, 44)

La resurrección tendrá lugar en un instante.“Yo quiero enseñarles este misterio: aunque no todos muramos, todos tendremos que ser transformados, en un instante, cuando toque la trompeta (Ustedes han oído de la Trompeta que anuncia el Fin). Entonces, en un abrir y cerrar de ojos, los muertos se levantarán, y serán incorruptibles” (1a. Cor. 15, 51-52).

¿Quiénes resucitarán?

Todos los hombres que han muerto. Unos para la condenación y otros para la salvación.

Es decir, todos resucitaremos: salvados y condenados. Unos para una resurrección de gloria y de felicidad eternas. Otros para una resurrección de condenación e infelicidad eternas.

¿Cuándo?

Sin duda en el “último día” (Jn.6, 54 y 11, 25); “al fin del mundo” . En efecto, la resurrección de los muertos está íntimamente ligada a la Parusía o Segunda Venida de Cristo:“Cuando se dé la señal por la voz del Arcángel, el propio Señor bajará del Cielo, al son de la trompeta divina. Los que murieron en Cristo resucitarán en primer lugar” (1Ts. 4, 16) (#1001). Y continúa San Pablo: “Después nosotros, los vivos, los que todavía estemos, nos reuniremos con ellos llevados en las nubes al encuentro del Señor, allá arriba. Y para siempre estaremos en el Señor” (1Ts. 4, 17).

San Pablo nos habla de los que han muerto y han sido salvados. También nos habla de los que estén vivos para el momento de la Segunda Venida de Cristo. Pero es San Juan quien completa lo que sucederá con los que no han muerto en Cristo: “No se asombren de esto: llega la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán mi voz. Los que hicieron el bien saldrán y resucitarán para la vida; pero los que obraron el mal resucitarán para la condenación” (Jn. 5, 28-29).

Resumiendo: En la Resurrección de Jesucristo está el centro de nuestra fe cristiana y de nuestra salvación, ya que si Cristo no hubiera resucitado, vana sería nuestra fe (1Cor.15, 14) … y también nuestra esperanza. Pero sabemos que Jesucristo no sólo ha resucitado, sino que nos ha prometido resucitarnos también a nosotros.

¿Re-encarnacion o inmortalidad?

Un tema muy en boga que se nos está introduciendo de manera muy profusa a través de todos los medios de comunicación social es la re-encarnación. Sin embargo, la re-encarnación es un mito, un error, una herejía, un embuste; como diría San Pablo: “una patraña”.

Debemos los cristianos descartarla de las creencias que solemos tomar de fuentes no cristianas, y que vienen a contaminar nuestra Fe. Porque cuando comenzamos creyendo que es posible, deseable, conveniente o agradable re-encarnar, ya estamos negando la resurrección. Y nuestra esperanza está en resucitar con Cristo, como El nos lo ha prometido … no en re-encarnar.

La re-encarnación niega muchas cosas, parece muy atractiva esta falsa creencia, este mito. Sin embargo, si en realidad lo pensamos bien … ¿cómo va a ser atractivo volver a nacer en un cuerpo igual al que ahora tenemos, decadente y mortal, que se daña y que se enferma, que se envejece y que sufre … pero que además tampoco es el mío?

Aun partiendo de una premisa falsa, suponiendo que la re-encarnación fuera posible, si no fuera un mito, una patraña, ¿cómo podemos los hombres, pero sobre todo los cristianos que tenemos la seguridad y la promesa del Señor de nuestra futura resurrección, pensar que es más atractivo re-encarnar, por ejemplo, en un artista de cine, o en un millonario, o en una reina … que resucitar en cuerpos gloriosos?

Tenemos que tener claro los cristianos que la re-encarnación está negada en la Biblia. En el Antiguo Testamento: “Una sola es la entrada a la vida y una la salida” (Sabiduría 7, 6). San Pablo en su Carta a los Hebreos dice: “Los hombres mueren una sola vez y después viene para ellos el juicio: los que hicieron bien saldrán y resucitarán para la vida, pero los que obraron mal resucitarán para la condenación” (Hebreos 9,27).

Pero, además, ¿no nos damos cuenta de lo que recitamos en el Credo todos los domingos?Creo en la resurrección de la carne y en la vida eterna. (Credo de los Apóstoles). Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro. (Credo de Nicea).

La visión realista de la muerte se expresa clarísimamente en la Liturgia de Difuntos de la Iglesia: La vida de los que en Tí creemos, Señor, no termina, se transforma; y al deshacerse nuestra morada terrenal, adquirimos una mansión eterna en el Cielo.

Cuando haya tenido fin “el único curso de nuestra vida terrena”  ya no volveremos a otras vidas terrenas. “Está establecido que los hombres mueren una sola vez” (Hb. 9,27). No hay “re-encarnación” después de la muerte.

Por la muerte el alma se separa del cuerpo, pero en la resurrección Dios devolverá la vida incorruptible a nuestro cuerpo transformado, reuniéndolo con nuestra alma. Así como Cristo ha resucitado y vive para siempre, todos nosotros resucitaremos el último día.

La doctrina sobre la muerte y la resurrección, sobre nuestra futura inmortalidad es clara … muy clara. Pero, si la enseñanza de la Iglesia no nos bastara, ¿cómo podemos considerar más atractivo re-encarnar en otro cuerpo terrenal, decadente, enfermable, envejecible y que volverá a morir, que resucitar en un cuerpo glorioso como el de Jesucristo?

¿Cómo serán nuestros cuerpos resucitados?

La Resurrección de Cristo nos anuncia nuestra propia resurrección. Su Resurrección nos anuncia nuestra futura inmortalidad. Y esto es así, porque Jesucristo nos lo ha prometido: si hemos obrado bien, saldremos a una Resurrección de Vida (cfr. Juan 5, 28-29).

Para tener una idea de cómo serán nuestros cuerpos resucitados, veamos primero cómo es el cuerpo glorioso de Jesucristo. Cristo resucitó con su propio cuerpo, pero una vez resucitado, no volvió a una vida terrenal, como la que había vivido en la tierra. Así también nosotros resucitaremos con nuestro propio cuerpo, el mismo que ahora tenemos, pero, como hemos dicho, nuestro cuerpo será “transfigurado en cuerpo de gloria” (Flp.3,21), “en cuerpo espiritual” (1 Cor.15,44)

El cuerpo glorioso de Jesucristo era ¡tan bello! que no lo reconocían los Apóstoles … tampoco lo reconoció María Magdalena. Y cuando el Señor se transfigura ante Pedro, Santiago y Juan en el Monte Tabor, mostrándoles todo el fulgor de Su Gloria era ¡tan bello lo que veían! ¡tan agradable lo que sentían! que Pedro le propuso al Señor hacerse tres tiendas para quedarse a vivir allí mismo. Así es un cuerpo glorioso.

Si comparáramos nuestros cuerpos resucitados con nuestros cuerpos actuales, los futuros tendrán cualidades propias de los cuerpos espirituales, como por ejemplo, la capacidad de transportarse instantáneamente de un sitio a otro y de penetrar cualquier sustancia material. Más importante aún, ya no se corromperán, ni se enfermarán, ni se envejecerán, ni se dañarán, ni sufrirán nunca más. Pero, por encima de todo esto, brillarán con gloria, como el de Jesucristo el Señor.

San Pablo tuvo que ocuparse de este tema al escribirle a los Corintios: “Algunos dirán: ¿cómo resucitan los muertos?, ¿con qué tipo de cuerpo salen? … Al enterrarse es un cuerpo que se pudre; al resucitar será tal que no puede morir. Al enterrarse es cosa despreciable; al resucitar será glorioso. Lo enterraron inerte, pero resucitará lleno de vigor. Se entierra un cuerpo terrenal, y resucitará espiritual … Adán por ser terrenal es modelo de los cuerpos terrenales; Cristo que viene del Cielo, es modelo de los celestiales. Y así como nos parecemos ahora al hombre terrenal, al resucitar llevaremos la semejanza del hombre celestial … cuando nuestro ser mortal se revista de inmortalidad y nuestro ser corruptible se revista de incorruptibilidad” (1a.Cor 15, 35-58).

Referencias

↑ G. LENSKI, El factor religioso (pág. 316). Labor.
↑ C. GEERTZ, La interpretación de las culturas (pág. 89). Gedisa.
↑ Véase el Diccionario de la lengua española, de la Real Academia Española («religión»).
↑ Cicerón: De Nat. Deorum (II): «Qui autem omnia quae ad cultum deorum pertinerent diligenter retractarent et tamquam relegerent […] sunt dicti religiosi ex relegendo».
↑ José FERRATER MORA: Diccionario de filosofía, voz «religión». Buenos Aires: Sudamericana (5.ª edición), 1964.
↑ Lactancio: Institutiones Divinas (4): «Hoc vinculo pietatis obstricti Deo et religati sumus, unde ipsa Religio nomen accepit, non ut Cicero interpretatus est, a relegendo». Esta etimología fue retomada y popularizada por san Agustín, cf. Retractationes (1.13), quien también acepta la etimología propuesta por Cicerón, cf. De Civitate Dei (10.3).
↑ Enciclopedia Cattolica (voz «religión»). Florencia: Sansoni, 1953.
↑ Aulo Gelio, IV,9
↑ Artículo publicado en La Nación, de Buenos Aires, 1940. José Ortega y Gasset Obras Completas Tomo VI
↑ Mircea ELIADE, Enciclopedia delle religioni, vol I: «Oggetto e modalità della credenza religiosa» (voz «religione»). Milán: Jaca Book, 1993, ISBN 88-16-41001-9.
↑ Emile DURKHEIM (1858-1917): Las formas elementales de la vida religiosa. París, 1912.
↑ Otto, Rudolf (2009). Lo numinoso, Colección: Estructuras y Procesos. Religión. Madrid: Editorial Trotta. – (2001). Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios, Madrid: Alianza editorial. ISBN 978-84-206-3725-9.
↑ Relación de lobbies religiosos en EE. UU.; Immanuel Ness: Encyclopedia of Interest Groups and Lobbyists in the United States. Sharpe Inc, 2000.
↑ A vueltas con el crucifijo. J.J. Tamayo, El Pais. [1])

«¿Por qué hay tantas religiones? ¿Todas las religiones conducen a Dios?»

«¿Por qué hay tantas religiones? ¿Todas las religiones conducen a Dios?»

Respuesta: La existencia de tantas religiones y la creencia de que todas las religiones indudablemente conducen a Dios, confunde a muchos que realmente están buscando la verdad acerca de Dios, dando como resultado que la gente alce sus manos en frustración ante el reto de conocer con certeza la verdad absoluta sobre esta materia. O terminan adoptando la aseveración universalista de que todas las religiones conducen a Dios. Desde luego, los escépticos también señalan la existencia de tanta religiones, como una prueba de que; o tu no puedes conocer a Dios, o simplemente Dios no existe.

Romanos 1:19-21 contiene la explicación bíblica por la que hay tantas religiones: “Porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de Él, – Su eterno poder y deidad, – se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido.” El significado de estas Escrituras es claro. La verdad de Dios es vista y conocida por cada ser humano, porque Dios lo ha hecho así. Pero en vez de aceptar la verdad acerca de Dios y someterse a ella, la mayoría de los seres humanos la rechazan, y en cambio buscan su propia manera de entender a Dios. Pero esto no conduce a la iluminación respecto a Dios, sino a la futilidad del pensamiento. Aquí es donde encontramos las bases de la razón para “tantas religiones.”

Mucha gente no quiere creer en un Dios que demanda rectitud y moralidad, así que se inventan un dios que no haga tales requerimientos. Mucha gente no quiere creer en un Dios que declara que es imposible que la gente gane su propio camino al cielo por medio de sus buenas obras; así que ellos inventan a un dios que acepta a la gente en el cielo si es que han llevado a cabo ciertos pasos, seguido ciertas reglas, y/o obedecido ciertas leyes, al menos hasta donde pueden. Mucha gente no quiere relacionarse con un Dios que es soberano y omnipotente; así que imaginan un dios que sea más bien una fuerza mística, que un Dios personal y gobernante soberano del universo.

La existencia de tantas religiones no es un argumento contra la existencia de Dios o un argumento en el que la verdad acerca de Dios no sea clara. Más bien, la existencia de tantas religiones es la demostración del rechazo de la humanidad del Único y verdadero Dios y su reemplazo por dioses que sean más de su agrado. “No os engañéis; Dios no puede ser burlado; pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna.”

¿Todas las religiones conducen a Dios? Ciertamente, no. A excepción de una, todas conducen a Su juicio, y solo una conduce a Su perdón y la vida eterna – el Cristianismo. Sin importar la religión a la que uno se adhiera, todos enfrentaremos a Dios después de la muerte (Hebreos 9:27). En este sentido, todas las religiones conducen a Dios, pero solo una religión resultará en la aceptación de Dios, porque solo mediante Su divino plan de salvación, a través de la fe en Jesucristo, puede alguien acercarse a Él con confianza. La decisión de abrazar la verdad acerca de Dios en una muy importante por una simple razón; la eternidad es un tiempo terriblemente largo para darse el lujo de equivocarse. Esto es por lo que es tan crítico tener la mentalidad correcta acerca de Dios.

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MUERTE DE DIOS

MUERTE DE DIOS
DC

SUMARIO: I. Muerte de Dios y ateísmo moderno.—II. Muerte de Dios, muerte del teísmo.—III. Muerte de Dios y Dios trinitatio.
No es casualidad que la noticia de la ^«muerte de Dios» que Nietzsche lanzara al viento al terminar el siglo XIX haya acontecido en la vieja Europa, bañada en el cristianismo. El Dios cristiano sabe, en efecto, lo que es la muerte, más aún, es un Dios que, justamente por ser Dios, permite que los hombres «lo arrojen de la vida», como vio lúcidamente D. Bonhoeffer. Esta «diferencia^« del Dios cristiano da a aquella noticia su significado y alcance más profundos.

I. Muerte de Dios y ateísmo moderno

La expresión ^«muerte de Dios^« tuvo, en efecto, su primer hogar en la teología cristiana, pero Hegel la elevó a categoría filosófica para significar la ausencia de Dios, el sentimiento básicamente ateo de la Modernidad. La subjetividad moderna se ha emancipado de la tutela religiosa y se ha afirmado, bajo el influjo de la religión de los nuevos tiempos, el protestantismo, autónoma y autosuficiente. En cuanto tal, ha perdido a Dios del horizonte, de la objetividad, lo ha tenido que perder para ser ella misma. Aunque sufre el dolor de su ausencia, no puede no querer esta ausencia y vive así en permanente desgarro, entre la afirmación de lo finito y la nostalgia del Infinito.

Para Hegel, esta experiencia histórica de la ausencia de Dios —del Dios cristiano— en la Modernidad es una experiencia en principio positiva, incluso necesaria como momento de verdad para un estadio ulterior del Espíritu. La ausencia de Dios, el ateísmo del «viernes santo especulativo^« es un paso obligado, aunque ciertamente doloroso, para la «resurrección^« de una nueva figura del Espíritu. La muerte de Dios adquiere entonces pleno sentido, como veremos más adelante.

Muy otra es la experiencia de la que Nietzsche se hizo portador al proclamar la buena-mala noticia de la «muerte de Dios^«. También fue para él «el más importante de los últimos acontecimientos», pero su significación ya no era el obligado paso del ^«viernes santo especulativo», sino la definitiva pérdida de Dios en la historia moderna. Nietzsche piensa, como Hegel, en el Dios cristiano, pero en realidad es, como bien interpretó Heidegger, el Dios que, fusionado con la razón griega y transformado en poder, ha servido de pivote y fundamento de la metafísica y de la cultura occidental. Podría afirmarse por eso que la muerte de este Dios también era una experiencia positiva, un paso obligado para una etapa superior del Espíritu, y así la celebró Nietzsche asumiendo sus consecuencias. Sólo que ese ^«paso^« no conducía a una nueva, más auténtica, experiencia e imagen de Dios, sino, como se ha dicho, a su completa ausencia. La denominada «teología radical de la muerte de Dios» tuvo la honradez y la valentía de tomarse en serio las «sombras» que la buena-mala noticia con la que Nietzsche se adelantó a su tiempo había ya extendido sobre Europa. Pero en este loable intento terminaron, también ellos, quedándose sin Dios. Así, en concreto, W. Hamilton, que considera al teólogo radical «un hombre sin Dios que no anticipa su vuelta», aunque la espera pacientemente en su ausencia; Th. Altizer, que, apurando a Hegel, introduce a Dios de tal modo en la inmanencia que termina reduciéndolo a ella; y, sobre todo, Van Buren, quien no sólo proclama la muerte de Dios, sino el sinsentido de su mismo planteamiento’, cediendo a la fascinación de la razón positivista-instrumental, al «mito de lo que existe», del caso (Horkheimer-Adorno). Seguir reivindicando el derecho a hacer teología sin Dios, como lo hicieron, era una empresa poco seria que sólo podía interesar a los estetas o, peor aún, a los comerciantes de modas.

II. Muerte de Dios, muerte del teísmo

La teología menos radical de la «muerte de Dios», como la de G. Vahanian’ y la del obispo J. Robinson», fue más consciente de las raíces cristianas de ese acontecimiento y su objetivo se cifró, en línea con la teología de sus mentores, F. Gogarten y D. Bonhoeffer, en superar el teísmo tradicional y el cristianismo convencional y en lograr una más genuina experiencia cristiana de Dios, un cristianismo ^«iconoclasta» y «profético», que diría Vahanian’°, capaz de servir al mundo sin pactar con él.

Fue, sin embargo, D. Bonhoeffer, como ya insinué, el que desarrolló la reflexión y las propuestas más serias en este sentido. Bonhoeffer se toma absolutamente en serio la muerte de Dios en la Modernidad como un verdadero «kairós» (Tillich) para reganar la genuina experiencia e imagen del Dios cristiano. La experiencia moderna de la ausencia de Dios en el mundo, del «etsi Deus non daretur»(H. Grotius), no es, según él, una experiencia de ateísmo, sino una experiencia del Dios cristiano que no sólo no compite con el hombre, sino que «nos deja vivir en el mundo sin la hipótesis de trabajo ‘Dios’, el Dios que, estando con nosotros, nos abandona (Mc 15,34)^«.

Para Bonhoeffer, es la experiencia del genuino Dios cristiano que, a diferencia de los ídolos y también del Dios-poder del teísmo y de los filósofos, es un Dios débil que «se deja colgar por el mundo en una cruz», se deja ^«echar fuera del mundo^« y así sostiene al mundo, sufre con él y lo salva. «Dios se deja colgar por el mundo en una cruz; Dios está sin poder y débil en el mundo, y precisamente así y sólo así está entre nosotros. La ausencia de Dios en el mundo moderno, emancipado, puede ser por eso la gran oportunidad de descubrir el rostro del Dios de Jesús, que está ausente como poder pero presente como debilidad y amor, como lo que realmente es, y madurar así una fe purificada de falsa religión que rebaje a Dios a un «Deus ex machina», una fe desnuda y gratuita que hace experiencia de Dios en la Cruz de Jesús. De aquí la necesidad, para Bonhoeffer, de una interpretación mundana,no-religiosa, del cristianismo. Pero ésta no significa en él ceder a la fascinación de la inmanencia, como sucedió en sus epígonos, los teólogos radicales de la «muerte de Dios», sino más bien reconocer y hacerse cargo de la verdadera divinidad de Dios. Sólo una fe que se corresponda con esta divinidad será, según Bonhoeffer, capaz de afrontar con dignidad y de responder al desafio del ateísmo moderno».

III. Muerte de Dios y Dios trinitario

Bonhoeffer supo captar con sorprendente lucidez el alcance de este desafío para la fe en el Dios cristiano. No fue mera casualidad que este descubrimiento lo hiciera en la cárcel, es decir, en la debilidad y el sufrimiento. Era justamente el lugar preferencial de acceso a la divinidad del Dios de Jesús. Y era también el lugar más ^«ateo^« de este mundo moderno. Su ejecución y muerte cortaron su reflexión, la dejaron en fragmento. De otro modo, tal vez la hubiera llevado hasta el ser mismo de Dios y habría explicitado y desarrollado una teología trinitaria como respuesta a aquel desafío.

Antes que él, ya Hegel había abierto este camino pensando hasta el final las consecuencias de la muerte de Dios para el ser mismo de Dios, pensando la muerte de Dios como momento de verdad en Dios mismo, en la Idea suprema, en el Absoluto. La negación dolorosa, la muerte, pertenece a la historia misma de Dios, porque Dios es Espíritu que se despliega en lo otro de sí y retorna sobre sí plenamente pasando por lo otro. La ^«muerte de Dios» no conduce al ateísmo, sino al Dios Trinitario. La teología de la Cruz y la doctrina de la Trinidad se fundamentan y complementan mutuamente. ^«La reconciliación en Cristo, en la que creímos, —afirma— no tiene sentido si no se tiene conciencia de que Dios es trino’.

Esta filosofía del Crucificado en cuanto doctrina del Dios trino constituye un hito en la historia del pensamiento filosófico y teológico cristiano. Pero es una filosofía que pretende, a la vez, agotar todo el contenido de la teología; con lo cual abrió también el camino para la disolución del cristianismo, y en concreto de la idea de Dios, en pura proyección humana, como sucedió en la filosofía de Feuerbach, abocando en la «muerte de Dios^« del ateísmo, de cuya noticia Nietzsche se hizo eco y portador.

En la línea abierta por Bonhoeffer han sido sobre todo teólogos protestantes, como J. Moltmann o D. Sólle, quienes han desarrollado una teología trinitaria de la muerte de Dios en la Cruz de Jesús como respuesta al ateísmo del mundo moderno. La teología católica ha entrado tarde en el debate, porque tarde ha afrontado el desafío de la subjetividad moderna. Pero al entrar ha llevado el debate al terreno de la praxis, donde se decide el sentido o sinsentido del discurso de la ^«muerte de Dios^« y donde el Dios cristiano se muestra como Dios de Vida y como comunidad trinitaria de amor. La teología latinoamericana de la Liberación, en efecto, ha abordado el desafio ateo de la Modernidad desde el reverso de ésta, desde el mundo de las víctimas, y allí la «muerte de Dios» se experimenta sobre todo en la muerte real de los pobres que producen los ídolos del mundo verdaderamente ateo, porque injusto e inhumano. Y esa experiencia ha conducido también a un replanteamiento del discurso sobre Dios, pero no tanto en un despliegue teórico, aunque también, sino sobre todo en cuanto discurso práctico, en cuanto praxis de liberación, de vida y de fraternidad, de las comunidadés que confiesan al Dios de Vida y Amor, al Dios trinitario. Esta es la respuesta más radical de la teología cristiana, más radical que la de la denominada teología radical, al desafio de la «muerte de Dios» en la Modernidad.

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Juan José Sánchez

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Religión y cerebro

Religión y cerebro
Luis González de Alba ( Ver todos sus artículos )

lanck afirma que no es posible hacer ciencia sin tener fe, como la fe profunda que sostuvo a Kepler al buscar el plan de la creación; para Einstein el anhelo de verdad del científico viene de la esfera religiosa: de la “fe en la posibilidad de que las normas que rigen al mundo sean racionales, esto es, asequibles por medio de la razón. No puedo concebir a un auténtico científico que carezca de esa profunda fe” (Ciencia y religión).

ás entusiasta es lo que podríamos llamar el Credo de Sheldon Glashow, otro Nobel de física: “Creemos que el mundo es conocible, que hay reglas que gobiernan la conducta de la materia y la evolución del universo y que cualquier extraterrestre inteligente, dondequiera que esté, acabaría por alcanzar el mismo sistema lógico que tenemos nosotros para explicar la estructura de los protones y la naturaleza de las supernovas. Este enunciado no puedo probarlo, no puedo justificarlo. Es mi fe” (“We believe that the world is knowable”, NYT, 22 de octubre de 1989).

Dice, con razón, que se trata de fe porque no hay prueba alguna de que sea posible esa meta de la ciencia. Partimos de la intuición de que así debería ser y llegamos al convencimiento sin argumentos de la razón que pudiéramos exponer a un escéptico.

Los creyentes en alguna religión asumen que es esa institución la fuente de la moralidad, con lo que a los no creyentes nos lanzan a todos los desenfrenos. Pero los conceptos de bien y de mal, justicia e injusticia, no se basan en la religión. Por el contrario: no pocas veces las religiones, en particular las tres monoteístas, justifican el homicidio, la tortura, la guerra y los peores daños al prójimo como parte de una tarea salvadora.

El término moral, como todos sabemos, nos viene del latín para costumbre. Pero hace tiempo que no toda costumbre es moral, por lo menos para quienes rechazamos el relativismo cultural: no es moral negar voz y voto a las mujeres, llevarse una pierna del enemigo muerto para cocinarla en pozole ni quemar vivo al hereje para salvar su alma. Los humanos hemos construido, en Occidente, un conjunto de derechos que son obra de un lento y dificultoso proceso civilizatorio.

El estudio de Harvard
Así es como moral pasó a ser, en la definición de Savater en su Diccionario filosófico, administración de la vida propia, pautas de una comunidad y valoraciones de la vida en sociedad… asunto complicado, pues. Señala que el uso común rara vez acierta a diferenciar entre ética y moral, con lo que nos tranquiliza a quienes nos debatimos en esa duda. Todos sentimos que hay en nosotros una convicción de lo que es ético y lo que no lo es; aunque incurramos en actos no éticos y los justifiquemos, una vocecilla nos dice que nos estamos mintiendo.

La bibliografía sobre especies no humanas en donde se observan comportamientos similares a los que la moralidad humana pone por escrito es enorme, simplemente el comportamiento altruista, aun a costa de la propia vida, se observa en las hormigas que fabrican puentes con sus cuerpos, abejas que al atacar mueren, aves y mamíferos que al dar señales de alarma se exponen al predador.

En la Universidad de Harvard han sido puestas a prueba dos teorías al respecto. “Para algunos”, dice Marc Hauser, “no hay moralidad sin religión, mientras otros ven la religión como meramente una vía para expresar las intuiciones morales propias”. El coautor del estudio, Ilkka Pyysiainen, señala: “Algunos estudiosos sostienen que la religión evolucionó como adaptación para resolver problemas de cooperación entre individuos sin relación genética, mientras otros proponen que la religión emergió como un subproducto de capacidades cognitivas preexistentes”.

El mejor ejemplo de lo primero nos lo ofrece Iván Karamásov: su rechazo al universo injusto creado por Dios y cómo le devuelve el boleto de entrada mientras se pregunta si todo estaría permitido en caso de no haber Dios.

El estudio de Harvard, publicado por Cell Press en Trends in Cognitive Sciences, “apoya la teoría de que la religión no emergió originalmente como adaptación biológica para la cooperación, sino evolucionó como un subproducto distinto de funciones cognitivas preexistentes”, dice Pyysiainen. “Sin embargo, la religión puede jugar el papel de facilitar y estabilizar la cooperación entre grupos”.

Entra a escena la intolerancia cuando “en muchas culturas los conceptos y creencias religiosas se vuelven la manera común de entender las intuiciones morales”. Por ese motivo, mucha gente percibe “toda crítica a la religión como amenaza fundamental a nuestra existencia moral”, concluye Hauser.

El daño cerebral modula
la espiritualidad

Es también Cell Press quien publica en Neuron una exploración de las bases neurales de la espiritualidad en pacientes antes y después de una cirugía para remover un tumor cerebral.

Cósimo Urgesi y sus colegas de la Universidad de Údine, Italia, estaban interesados en una expresión de espiritualidad denominada auto-trascendencia, que consiste en una disminución en el sentimiento del yo y una percepción del individuo como parte integral de un todo con el universo. Encontraron que un daño selectivo de la región parietal posterior, izquierda y derecha, inducía un incremento de este sentimiento “oceánico”. “Por lo tanto, la actividad disfuncional en las regiones parietales podría apuntalar estados espirituales alterados, así como actitudes y conductas religiosas”.

Los resultados obtenidos en Údine podrían resultar en nuevas estrategias para tratar algunas formas de enfermedad mental. Contacto: Cathleen Genova, cgenova@cell.com

En la relación ciencia-religión (considerada ésta en su más amplia acepción, no eclesial) hay otro aspecto, de aún mayor interés, y es el que han tocado con entusiasmo místico los más grandes físicos del siglo XX, desde Planck y Einstein hasta Pauli y Jeans, a quien debemos una expresión llena de maravilla y misterio: “El universo se parece cada vez menos a una gran maquinaria y cada vez más a un gran pensamiento”.

Y más asombroso: “La mente ha dejado de ser considerada como un intruso en los dominios de la materia; estamos empezando a sospechar que más bien deberíamos saludarla como creadora y gobernadora del reino de la materia —no, por supuesto, la mente de cada uno de nosotros, sino la mente en la que existen como pensamientos los átomos a partir de los cuales se han desarrollado nuestras mentes individuales”.

Y más: “Aquellos átomos inertes que en el limo primigenio comenzaron por vez primera a prefigurar los atributos de la vida estaban tratando de ponerse más de acuerdo, y no menos (no separándose para volverse intrusos), con la naturaleza fundamental del universo”.

En La ciencia y lo bello sostiene Heisenberg, a quien debemos el principio de incertidumbre, eje de la cuántica: “Según Pitágoras y Platón, la variopinta multiplicidad de fenómenos puede comprenderse porque, y en tanto que, por debajo de ella subyacen principios formales unitarios, susceptibles de representación matemática. Este postulado constituye ya una anticipación de todo el programa de las ciencias exactas contemporáneas”.

En un giro de 25 siglos, la física cuántica ha redescubierto a Platón y concluye, con Berkeley, que “ser es ser percibido”.
Continuará…

Luis González de Alba. Escritor. Su libro más reciente es Otros días, otros años. Es colaborador del diario Milenio. http://www.luisgonzalezdealba.com

http://www.nexos.com.mx/?P=leerarticulo&Article=73137

Nueva cinta Avatar plantea ecologismo como religión

Nueva cinta Avatar plantea ecologismo como religión

Posted: 07 Jan 2010 06:15 PM PST

La verdad, no importa de quien venga…

ACI Prensa presenta una crítica de la nueva cinta Avatar dirigida por James Cameron, en la que se señala que esta película plantea el ecologismo como religión y establece, al mismo tiempo, que quien no vive el radicalismo New Age de creer en la “madre tierra” es necesariamente “malo”.

La crítica plantea que “la separación entre buenos y malos es tan grotesca, que en nada se diferencia al mundo de héroes y villanos de los cartones animados para niños de la Warner, esos del Correcaminos y el Coyote Waly que concluían con el proverbial ‘eso es todo amigos’”.

“Los héroes de Avatar, los Na’vi, son, en efecto, tan ‘buenos’ como ‘malos’ son los explotadores humanos: creen en la ‘madre tierra’, piden permiso y luego disculpas a cada animal que cazan para subsistir y viven en total, perfecta e idílica conexión con la naturaleza”, prosigue el texto.

Seguidamente se describe que “los ritos fúnebres de los Na’vi son escenas calcadas de los festivales hippies de la década de los 70: sentados en posición ‘yogui’, entrelazan las manos en alto en círculos concéntricos, mientras cierran los ojos, contonean sus torsos y cantan mantras a la ‘madre tierra’”.

La película plantea, explica la crítica, una redención que solo se logra vaciándose de “todo lo humano y ‘comenzar de nuevo’ por el camino de unos pocos iniciados. Pero ¿Cuál camino? El del gnosticismo ecologista versión siglo XXI; es decir, el que niega que, como sostiene el cristianismo, que la salvación es para todos y está al alcance de todos”.

El texto augura luego que Avatar ganará más de un Oscar porque “sin duda, la película no puede ser cinematográficamente más espectacular. Pero principalmente, porque representa el dogma oficial de Hollywood de la religión sin Dios y sin compromisos morales personales. Y Hollywood ensalza a sus ‘santos’ con el mismo fanatismo con el que quema a sus ‘herejes’. Eres el Correcaminos o eres el Coyote Waly. Avatar ha venido a confirmar esa regla”

http://radiocristiandad.wordpress.com/2010/01/07/nueva-cinta-avatar-plantea-ecologismo-como-religion/

Ateos no pueden desempeñar Cargos Públicos en 7 estados de EE.UU.

Ateos no pueden desempeñar Cargos Públicos en 7 estados de EE.UU.

¡Amén-Amén! Noticias – El requisito del estado de Carolina del Norte en USA, de que los servidores públicos crean en Dios, no puede hacerse cumplir, porque viola la Constitución del país y por otra parte la constitución del país defiende la libertad de culto, mas no la de Carolina del Norte

Cecil Bothwell, concejal de Asheville City, cree que debe proscribirse la pena de muerte, preservarse el agua y reformarse el gobierno, pero no cree en Dios y sus opositores políticos consideran que eso último es un factor que le impide desempeñar su cargo.

La constitución de Carolina del Norte en los Estados Unidos de Norteamerica está del lado de ellos, que ahora amenazan con demandar a la ciudad ante los tribunales por tomarle juramento. Pero el antiguo requisito del estado, de que los servidores públicos crean en Dios, no puede hacerse cumplir, porque viola la Constitución del país.

“No me parece particularmente interesante la pregunta de si Dios existe o no, y ciertamente es irrelevante para un cargo público”, señaló Bothwell, el funcionario recién electo, de 59 años.

Criado como Presbiteriano, comenzó a cuestionar las creencias cristianas desde muy joven, y se declaró ateo cuando tenía unos 20 años. Es miembro activo de la Iglesia Unitaria Universalista de Asheville y sigue celebrando la Navidad, colgando a veces adornos en un cactus.

Bothwell se postuló a finales de este año, basado en una plataforma que proponía también poner límites a la altura de los edificios céntricos y preservar los árboles en el corazón de la ciudad, proyectos que atrajeron a los votantes en esta comunidad predominantemente liberal, al pie de los Montes Apalaches.

El lunes 7 de diciembre, cuando Bothwell juramentó, utilizó una fórmula alterna, la cual no requiere que los funcionarios pongan la mano sobre una Biblia ni hagan referencia a “Dios Todopoderoso”.

Eso enfureció a los activistas conservadores, quienes mencionaron un fragmento poco conocido de la Constitución de Carolina del Norte, el cual descalifica a los servidores públicos “que niegan la existencia de Dios Todopoderoso”. La provisión fue incluida en 1868, cuando se redactó el documento, y no se revisó en 1971, cuando el estado enmendó su constitución.

Un adversario del concejal, H.K. Edgerton, amenaza con interponer una demanda ante un tribunal estatal contra el ayuntamiento, para que impugne el nombramiento de Bothwell.

“Mi padre fue ministro bautista. Soy un hombre cristiano. Tengo problemas con la gente que no cree en Dios”, dijo Edgerton, fundador de Southern Heritage 411, una organización que defiende los intereses de los negros del sur.

El jefe de un semanario conservador dijo que los funcionarios de la ciudad eludieron su deber de acatar las leyes estatales al tomarle el juramento a Bothwell. David Morgan, editor del Asheville Tribune, dijo que está cansado de ver cómo la constitución se “arroja a la basura”.

Bothwell no puede ser destituido por su ateísmo porque la provisión de Carolina del Norte no puede hacerse cumplir, de acuerdo con la cláusula de supremacía de la Constitución de Estados Unidos. Otros seis estados, Arkansas, Maryland, Pensilvania, Carolina del Sur, Tenesí y Texas, tienen provisiones similares que prohiben los servidores públicos ateos.

En 1961, la Corte Suprema federal ratificó que la ley federal prohibe que los estados requieran cualquier tipo de creencia religiosa para desempeñar un cargo, cuando se pronunció en favor de un ateo de Maryland que buscaba su nombramiento como notario público.

Pero las salvaguardas de la ley federal no necesariamente impiden que los funcionarios públicos ateos pasen años defendiéndose en la corte. El ateo declarado Herb Silverman ganó una batalla judicial de ocho años, en 1997, cuando el tribunal superior de Carolina del Sur le otorgó el derecho a ser nombrado como notario, pese a la ley estatal.

Bothwell dijo que un desafío legal a su nombramiento sería “gracioso”, pero considera que los esfuerzos de sus contrincantes tienen más relación con aspectos políticos que religiosos.

“Son los opositores políticos locales, quienes buscan cambiar el resultado de una elección que perdieron”, señaló Bothwell.

Lo metafísico y los religioso son creencias humanas básicas, según el historiador McIlhenny

Lo metafísico y los religioso son creencias humanas básicas, según el historiador McIlhenny
Los fallos de la Ilustración invitan a una revisión radical de sus preceptos en contra de lo irracional y religioso

El historiador Ryan McIlhenny, profesor del Providence Chrsitian College de Estados Unidos, señala en un artículo aparecido en The Global Spiral, la necesidad de una revisión radical del fenómeno religioso en el espacio de la posmodernidad. Aludiendo a tres pensadores modernos: William Connolly, Dipesh Chakrabarty, y Alvin Plantinga, McIlhenny analiza las nuevas perspectivas del estudio de la religión en estos tiempos. Desde ellas, tal vez se comprenda por qué el proyecto de la Ilustración no ha podido terminar con el fenómeno religioso. Por Yaiza Martínez.

yan McIlhenny es un profesor de historia en el religioso Providence Christian College de California, en Estados Unidos. Autor de numerosos artículos y conferencias académicas, recientemente ha publicado en la revista The Global Spiral del Instituto Metanexus una reflexión sobre la posmodernidad y el mantenimiento de la experiencia religiosa.

Empieza McIlhenny señalando que el proyecto de la Ilustración (movimiento cultural del siglo XVIII que propugnaba la aplicación de la razón en todos los órdenes de la vida) no ha conseguido finalmente eliminar la religiosidad humana ni el interés humano por lo metafísico.

Las razones son explicadas por McIlhenny haciendo referencia a tres autores distintos: William Connolly (profesor de ciencias políticas de la universidad John Hopkins de Estados Unidos), el historiador de la Universidad de Chicago Dipesh Chakrabarty, y el filósofo Alvin Plantinga, especializado en metafísica y filosofía de las religiones.

Caída actual del dogma del secularismo

Según McIlhenny, estos autores rehúsan apuntarse al clamor general en contra de la religión para ofrecer diversas aproximaciones conceptuales y metodológicas a su estudio.

En primer lugar, McIlhenny menciona el libro de Connolly, Why I am Not a Secularist, en el que el autor define el secularismo como “el deseo de proporcionar un espacio público autoritario y autosuficiente preparado para regular y limitar las disputas religiosas en la vida pública”.

Para conseguir esto, según Connolly, el secularismo ha terminado por convertirse en aquello que inicialmente pretendía desterrar: un dogma basado en una creencia exagerada, en una fe ciega.

Connolly hace referencia a los trabajos del neurofisiólogo Joseph LeDoux –que han revelado que la mente exhibe constantemente impulsos irracionales- para defender que una parte esencial de la mente humana es irracional o, más específicamente, pre-racional. Esto significaría que nuestro cerebro es multifacético y que, por tanto, tratar de “liberarlo” de aquello que no sea razón (intento de la Ilustración antes mencionado) limitaría nuestra capacidad para comprender el mundo.

Según Connolly, dado que es imposible “acabar” con los aspectos “irracionales” de la mente, un pluralismo metafísico/religioso abierto que estuviera presente en la vida pública ayudaría a forjar una cultura adaptada a la pluralidad multidimensional de la vida contemporánea.

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Estudiar actualmente la religión

Para introducir al segundo autor, al historiador Dipesh Chakrabarty, McIlhenny escribe: “los historiadores se enfrentan a la dificultad de re-conceptualizar la religión en la era postmoderna”.

Según McIlhenny, esta “reconceptualización” religiosa podría hacerse a partir de las ideas de Chakrabarty. Este historiador propone una pluralidad de historias en la “Historia”. La historia 1 y la historia 2 (H1 y H2), que serían dos dimensiones conceptuales del tiempo independientes.

Según Chakrabarty, la historia debe asumir implícitamente la pluralidad de tiempos que han coexistido, y debe ser esencialmente una actividad epistemológica (relativa al estudio de la cultura humana).

McIlhenny señala que, por tanto, la historia no se debe reducir al empirismo y al materialismo sino que debe tener en cuenta la conceptualización, la memoria y la imaginación de los que la vivieron y protagonizaron.

Desde esta perspectiva, y al hilo de las propuestas de Chakrabarty, McIlhenny propone la existencia de múltiples historias complementarias para formar la “Historia”.

De manera similar, para elaborar el estudio y conseguir una mayor comprensión de cualquier religión actual deberían combinarse y entrecruzarse los análisis de diversos elementos que la conforman, como los textos conocidos, las comunidades que practican dicha religión o las prácticas seguidas.

Un lugar para la religión en la posmodernidad

En referencia al filósofo Alvin Plantinga, McIlhenny comenta que éste propone un sistema denominado “Epistemología Reformada”, que señala que ciertas creencias no pueden ser probadas por la razón, sino que deben ser aceptadas por fe. Las creencias de este tipo, según Plantinga y otros filósofos, serían «propiamente básicas», es decir, mantenidas porque uno tiene inclinación natural a creerlas.

Un ejemplo sencillo de estas creencias es el dolor de cabeza: no se puede probar en ningún sentido real que alguien tiene un dolor de cabeza, simplemente “se siente», y «se sabe» que es verdad.

De igual modo, señala Plantinga, la creencia en Dios no necesita llegar a través de la evidencia y el argumento, sino que puede ser una creencia «propiamente básica» fundada en una experiencia natural e intuitiva.

Desde esta perspectiva, la fe en Dios no necesitaría una argumentación de la existencia de Dios, como reclaman los empiristas, sino que tendría su origen en la mente humana. Así, no habría que confundir el creer en Dios (una posición epistemológica) con la existencia o no de Dios (una cuestión ontológica). Esta perspectiva, en definitiva, podría establecer un lugar válido a lo religioso en la era postmoderna.

En definitiva, escribe McIlhenny, estos tres autores han señalado los fallos en la base del proyecto de la Ilustración e invitan a una revisión radical de sus preceptos en contra de lo humano irracional y religioso.

Miércoles 10 Diciembre 2008
Yaiza Martínez

tendencias21.net

Hegel y la Religión

El arte, la religión y la filosofía buscan la Verdad en la espiritualidad.

En sus análisis históricos y políticos Hegel reconoce la importancia que desde su punto de vista tiene la religión en la política, la historia y la vida cotidiana para la humanidad.

Para Hegel la religión constituye el factor clave para determinar el desarrollo histórico de cada época reconociendo que para el pueblo sin educación la religión es el elemento más presente, que tiene a su cargo la importante tarea de manifestar el espíritu.

Las tres manifestaciones del espíritu para este filósofo son el arte, la religión y la filosofía.

Tanto la religión como la filosofía tienen elementos en común como la verdad como objeto y a Dios como la verdad y ambas poseen el mismo contenido especulativo.

Las dos también se ocupan de lo finito, de la naturaleza y del espíritu humano.

Hegel afirma que la razón o el espíritu universal gobiernan el mundo y este punto de vista contrastan con el pensamiento tanto de los filósofos ateos como de los religiosos que no aceptan que la religión se subordine a la filosofía.

Hegel valora el papel educativo de la religión a través de la historia. Para él la Biblia es el libro más importante para instruir al pueblo.

La religión se diferencia de la filosofía en que suele usar expresiones sentimentales y representativas, en tanto que la filosofía posee un mayor rigor conceptual y utiliza conceptos en lugar de representaciones.

Los sentimientos y representaciones que utiliza la religión hacen posible la movilización de las conciencias y estimulan la acción del pueblo que no está educado, mediante un lenguaje más claro accesible a todos por igual.

La religión revela la espiritualidad, lo absoluto, antes que la filosofía, captada de manera intuitiva por la conciencia y según Hegel, es mejor que así sea, porque constituye la primera modalidad de la autoconciencia, la conciencia espiritual del espíritu mismo de un pueblo.

Lo que luego se considere verdad, sólo tendrá valor si se adecua con el principio religioso de un pueblo.

La complejidad de una organización social, su esencia más profunda, su espiritualidad, se manifiesta en su religiosidad.

Por medio de la religión los pueblos pueden tener conciencia del espíritu universal y de si mismos.

Hegel ya vislumbraba la correlación entre la autoconciencia que el hombre o los pueblos tienen de si mismos y la conciencia de Dios.

La religión tiene un papel reconciliador entre el individuo y el Estado y procede de la ética.

Siendo la función esencial del Estado la realización de lo universal, los hombres se dan cuenta de ello en primer lugar por medio de la religión y posteriormente a través de la filosofía, por lo tanto las leyes están garantizadas por la religión.

Los revolucionarios que se oponen a la religión se arriesgan a perder el apoyo del pueblo.

Según Hegel, la religión es la forma más universal y generalizada del reconocimiento del espíritu, pues aparece sin excepción en todos los pueblos y en todos los hombres, en tanto que la filosofía recién comienza su desarrollo conceptual después de transcurridos los acontecimientos, tal vez demasiado tarde para su comprensión.

Hegel interpreta que Cristo es el símbolo de la unidad entre la naturaleza divina y la humana y encarna la promesa de la existencia de Dios en cada hombre. Por lo tanto, el hombre debe ser valorado simplemente por ser hombre y como ser libre.

http://filosofia.laguia2000.com/general/hegel-y-la-religion

EL HIPNOTISMO Y LA RELIGIÓN

El sátrapa y hereje, Carlos «Cash Money» Luna, de Guatepeor

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«Es inconcebible oír gritar la mentira mientras que la verdad permanece rendida y callada».

Definiremos la hipnosis como la inducción mental a un estado parecido al trance con énfasis en la sugestibilidad y la obediencia.

El diccionario de la real academia española define el hipnotismo de manera siguiente:

Hipnotismo. (Del ingl. hypnotism). m. Med. Método para producir el sueño artificial, mediante influjo personal, o por aparatos adecuados.

El método del hipnotismo conduce a un estado alterado o anormal de la conciencia humana, cuyas metas y propósitos están bien definidos. El origen de la hipnosis no es tan reciente. El hipnotismo fue practicado hasta hace dos centurias por hechiceros, oráculos griegos, por magos de Persia y faquires de la India.

Hoy en día es enseñado lícitamente en universidades por  grupos médicos calificados para su aplicación clínica, por ejemplo, para controlar el dolor severo y a veces refractario a la medicación convencional.

En el año 1958 el método hipnótico fue admitido oficialmente por la Asociación Médica Americana para el tratamiento de problemas psicosomáticos. Por otro lado, existen personas de dudosa reputación, los charlatanes en este caso, que lo manejan con fines de lucro, dando falsas e imposibles  esperanza con él para el alivio de enfermedades de manejo difícil.

Existen además los “hipnotistas del espectáculo”, los que sugestionan a las gentes para manipularles la voluntad a conveniencia. Se cree que el efecto hipnótico inducido en los individuos es provocado por ciertas sustancias químicas («mediadores») que pueden ser liberados en el cerebro, entre las que se encuentran  las «endorfinas».

Clínicamente está descrito que las endorfinas disminuyen el dolor somático, es por este motivo  que se  relacionan dichas sustancias con la hipnosis, cuando ésta  se maneja  para mitigar o hacer desaparecer cualquier clase de dolor que se desprende de la economía humana.

Por otra parte, la “sensación  de bienestar” de las personas que pertenecen al gremio neo-pentecostalista pudiera estar causado con bastante probabilidad por esta clase de «opioides o pétidos naturales» análogos de la morfina sintética, «opiáceos naturales» detonados por el sugestionamiento mental en los cultos del  pseudo carismatismo de los “muchos e inesperados tonos”.

No hay otra explicación racional al respecto. Personalmente, pienso, casi con toda seguridad, que estas neuro-sustancias vienen a exhalar las experiencias místico religiosas observadas en el mundo novoerista y neo-pentecostalista pseudo carismático. Entre estas experiencias están las supuestas visiones celestiales, la apreciación de colores fantásticos e indescriptibles (muy similar  al modo que lo hace el peyote, la mezcalina y el LSD), el hablar jerigonza, los temblores esperpénticos y aullidos animales, las sacudidas corporales violentas y de muy “malas trazas”.

Por su importancia, no me olvido decir que la hipnosis es más fácil de ejecutar  en aquellas personas de mentes sugestionables y que muestran  marcada inestabilidad y labilidad emocional, en esos individuos que poseen rasgos conversivos y neuróticos.

Por sus características muy propias, las «mujeres» ocupan el primer lugar de la lista para la inducción hipnótica religiosa. Por esta causa, en los grupos neo-pentecostalistas, el sexo “débil”, por ser más histérico (hyster: útero) que el sexo masculino, se lleva el “mejor premio en el show” del mover catártico-pseudo carismático, en las concurridas aulas del mal nombrado “cristianismo pentecostalista”.

Y aunque a usted se le haga imposible creerlo amable lector, no sólo los psiquiatras, médicos y psicólogos han utilizado el hipnotismo por razones de “salud”, para tratar la obesidad, el tabaquismo y el dolor, también  ha sido requerido por ministros religiosos, “porque con él  puede detectarse el principio de los disturbios psíquicos y somáticos para tratarse adecuadamente”.

No es nada extraño saber que la hipnosis se ha practicado para lograr regresiones a supuestas vidas anteriores de los que son hipnotizados. Unos se atreven a admitir que con las regresiones se logrará un mejorar  estado de salud, pudiéndose obtener una mayor sabiduría, únicamente con una sesión hipnótico-terapéutica (¿?).

El problema radica aquí en la intromisión de la mente al mundo oscuro y diabólico. El hipnotismo es sin duda una proceder ocultista viejo. El budismo, doctrina filosófica y religiosa derivada del brahmanismo, es tan común en naciones como China, Japón, la India, Corea y de una vasta parte del sudeste de Asia, con un enorme auge en el mundo occidental el día de hoy.

El budismo  proclama “un ciclo sostenido de la trasmigración del alma”.

La Biblia rechaza esta idea peligrosa surgida del pensamiento pagano. La Biblia acierta en  decir que después de la muerte los hombres quedan en una total inconsciencia. Esta inconsciencia es una parecida  al sueño normal y profundo, obviamente, de largura ininterrumpida hasta el día de la resurrección. Las personas muertas, «nada saben», «no aman», «no odian», «no envidian» (véase Ec.9:5-6). Todos los que han muerto hasta este momento, y los que faltamos, serán despertados del sueño de la muerte por el poder de Dios en el futuro, «resucitados para  vida o para muerte eterna» (véase Dn. 12:2; Jn. 5:28-29).  No hay ninguna cosa referida en las Escrituras que apruebe la “trasmigración de un alma incorpórea” después de la muerte a un nuevo cuerpo.

Cabe mencionar que la doctrina de la “metaspique” o de la “trasmigración del alma” fue aprobada por el filósofo Platón, luego que los orfistas y pitagóricos la introdujeron en la antigua y pagana Grecia, como ya lo comente en otro estudio recientemente pasado.

Por lo tanto, la regresión para indagar “vidas anteriores pasadas”, es una absoluta y abismal patraña. Ya dijimos que esta forma de manejar la mente  fue practicada por hechiceros, por oráculos,  magos y faquires hace aproximadamente dos siglos.

La regresión hipnótica es una buena y segura manera para  abrirle el ancho portón al enemigo draconiano. El diablo aprovechará la oportunidad en  la regresión hipnótica para hacer  creer a los incautos que el hipnotizado tuvo vidas anteriores en otros cuerpos, antes de nacer en el actual. Aquí el “médium”, por decirlo así, es el hipnotizado, y el que habla como si fuese el hipnotizado, es  el mismísimo Satanás, el espíritu engañador y padre de toda mentira (Jn. 8:44).

El sectario grupo G12, comandado por su inicuo y perdido líder César Castellanos, qué de cristiano tiene lo qué yo de general militar y de cardenal romanista tengo, ha concientizado gustosamente la práctica de la regresión hipnótica en sus esclavos seguidores por medio de sus enajenados y “calificados ungidos”, cosa que se echó  a andar en  sus “encuentros” de repudiable satanismo. Poco han valorado estos “psiquiatras religiosos del G 12” el sacrificio vicario de Cristo para limpiar los pecados del mundo por su sangre derramada, cuando simplemente, con  corazón arrepentido, se ha creído que Cristo es el Señor y que Dios por su espíritu santo lo levantó de los muertos (Jn. 1:7; Ro. 10: 8-11).

Vemos que las razones o propósitos del G12 con la práctica de la «regresión inducida» es buscar en las gentes supuestos pecados ocultos que no pueden ser recordados con facilidad o nunca. Antes de la conversión a Cristo, al pedirle perdón a Dios por nuestros hartos  pecados, fue imposible recordar numéricamente todas las cosas malas que una vez hicimos, y no sólo en ese día fue difícil, sino hasta la fecha es lo bastante complicado el recordarlas con brillante claridad.

No por esto  tendremos una vida espiritual mediocre o desagradable delante de Dios.

Él, en su misericordia, nos ha perdonado, si fuimos sinceros, de cualquier pecaminosidad, por más grotesca y terrible que haya sido, a pesar que nuestra mente la tenga por olvido.  Somos hombres y las memorias fallan por nuestra humana condición. Más adelante, el cambio en el creyente profesante se determinará  por su fervor y sujeción a la Palabra de Dios. No habrá otro factor  fuera de ella, de la voluntad divina,  que logre culminarlo.

César Castellanos  y su proxeneta compañía deberán saber que ningún modo o forma terrenalmente humana desvanecerá por “arte de magia” una supuesta y cuestionable “maldición generacional” o “un pecado  profundamente oculto y olvidado”.

Pablo  anima a los creyentes de Colosas para que «sean llenos del conocimiento de Dios, de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual,  agradándole a Dios en todo, llevando fruto de toda buna obra» (Col. 1:9-11).

El conocimiento de Dios y el  consecuente crecimiento espiritual que consigo trae será obtenido exclusivamente en el creyente cuando sea empapado por la Palabra. De esa modo podrá entender sus designios y muchos de sus conceptos personales concebidos y errados serán desechados de su mente terrenal; su vida cambiará, sin dudas.

Será un creyente fortalecido en la potencia de Dios encontrada en su Palabra (Col. 1:11), un creyente «trasladado al Reino de su Hijo, el cual lo ha liberado de la potestad de las tinieblas, en quien tiene redención por su sangre, el perdón de pecados» (Col. 1:13-14).

Aún así, los problemas, las aflicciones y afecciones, las luchas, las circunstancias adversas  y el dolor, no desaparecerán en lo absoluto.  Estarán vigentes en su caminar como hijo de Dios, pero nada de esto lo «deberá apartar»  del amor de Dios y de su Cristo:

• «¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Como está escrito: Por causa de ti somos muertos todo el tiempo; Somos contados como ovejas de matadero.Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó. Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro» (Ro. 8:35-39).  Esto sí es «pisar la tierra pero mirando el cielo» (Col. 3:1-3).

Pablo dice que «uno» mismo deberá hacer morir lo terrenal (Col. 3:5). Los malos deseos, las fornicaciones e impurezas, las pasiones desordenadas y la avaricia sólo desaparecerán  con el esfuerzo del creyente que se afirma en las Santas Escrituras. La negra práctica de las “regresiones hipnóticas” no está establecida en la Biblia. ¿Por qué?  Lógicamente porque  no se necesitan y por su lóbrego y pagano origen. Dios es lo suficientemente poderoso, y se basta con su Palabra para cambiar hasta el hombre más rebelde y detestable de este torcido mundo. Es bueno que los adeptos de la Nueva Era y los neo-pentecostalistas  lo sepan.

El G12 se ha  metido en un gravísimo problema con Dios por colosal engaño. Más le vale a César  Castellanos y a sus prosélitos-marionetas que desistan de tanta mísera mentira e iniquidad y se conviertan al Dios vivo que sí da salvación. Cuando Dios perdona nuestros pecados y maldades, dice el Antiguo Testamento que «se olvida de todos ellos, sepultándolos y poniéndolos en el fondo del mar»:

• « ¿Qué Dios como tú, que perdona la maldad, y olvida el pecado del remanente de su heredad? No retuvo para siempre su enojo, porque se deleita en misericordia. El volverá a tener misericordia de nosotros; sepultará nuestras iniquidades, y echará en lo profundo del mar todos nuestros pecados» (Mi. 7:18-19).

Si Dios se ha olvidado de nuestros pecados cuando nos perdona,  no entiendo porqué la secta G 12  tiene el descaro de “revivirlos” nuevamente con el método de la hipnosis regresiva, cómo si Dios fuese un ser inútil para perdonarlos todos, “revividos”  inútilmente en el pensamiento frágil y obtuso de sus anticristianos súbditos, subyugados a las normas del mundo y no sujetos a las de Dios.

Entremos ahora a las filas de los “hipnotistas del espectáculo” adornado de gloriosa y engañosa santidad. En este caso, por su considerable  abundancia, me es imposible nombrarlos a cada uno; únicamente mencionaremos  «uno» o «dos», ya de sobra conocidos en el círculo neo-pentecostalista.

Benny Hinn y Cash Luna, son unos verdaderos y magistrales artistas  del hipnotismo religioso. Su capacidad para sugestionar a las gentes y llevarlas a un estado de trance mental es muy loable y asombrosa (en serio que les admiro a este par de negros  “ases” su impía y astuta dinámica para hacerlo). En sus cultos he visto la facilidad con la que manipulan, cuales hábiles titiriteros,  a las masas que caen con el simple hecho de mover la mano, con un sencillo y débil soplido (¿será por la halitosis que cargan?).

¿Cuáles son los factores qué están involucrados en la sugestibilidad hipnótica de la personas que concurren asiduamente a los cultos de Benny Hinn y de Cash Luna?  Comprenderemos que no todas las personas en general son susceptibles a la hipnosis. Entre estos factores están: una motivación grande de parte del hipnotizado, como creer que el hipnotizador es un “gran siervo enviado de Dios”. Otro sería: la destreza del hipnotizador para hipnotizar al motivado.

Otro más: la personalidad de hipnotizado que tiende a la neurosis, propenso a la inestabilidad emocional. Muy alejado de las verdaderas manifestaciones espirituales del pasado «carismatismo bíblico», el hipnotizado vendrá a desplegar en su «mística catarsis» un conjunto de floridas y aberradas manifestaciones  que indican la realidad de su crasa mentira, inconcebidas en el corazón de Dios para sus hijos.

Tan alocada confusión, a generado  una mala interpretación de los genuinos «dones espirituales» (véanse los capítulos 12, 13 y 14 del primer libro a los corintios), ya que la «carne»  aprovechará en la oportunidad el “dar rienda suelta” a su insujetable naturaleza. Esto no es  más que una barata imitación del insigne diablo, un vaporoso reflejo del la Eternidad que sigue impactando con denuedo a sus “gatos” inconversos, negantes del Dios bíblico, aborrecedores de sus estatutos y mandamientos, que viajan “más pronto que  rápido” al  «horno de fuego», donde serán aniquilados «para siempre», si no agudizan  debidamente el “átomo” de discernimiento que todavía no se les ha escapado de sus “narices” trastocadas.

• «No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones; dando siempre gracias por todo al Dios y Padre, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Someteos unos a otros en el temor de Dios» (Ef.5:18-21).

El famoso movimiento de la “risa santa”,  también conocido como la “bendición de Toronto”, fue promocionado por el sudafricano evangelista de la muerte Rodney Howard-Browne en un principio.

La “risa santa” se caracteriza por una abrupta e inesperada presentación de una insana risa incontrolable,  emergida por sugestión inducida en quienes se han  predispuesto inconscientemente para la farsa: Otra vez el método hipnótico en acción en los cultos del demonio religioso.

De antemano sabemos que el contenido de los textos de «arriba» ha sido torcido de manera insolente y temeraria para justificar  que la supuesta “embriaguez” (temblores, mareos, carcajadas y lenguaje farbullante) surgida en cultos pentecostalistas es por obra del “espíritu santo”. Pablo hace una clara distinción entre el estado «embriaguez» producido por el vino, «en el cual hay disolución»,  y la llenura del espíritu santo genuina y verdadera. La «llenura del espíritu santo» únicamente será expresada en una vida ordenada y de devoción bíblica de parte del creyente, ofreciéndole a Dios de corazón «himnos y cánticos espirituales, alabándole en todo momento, sujetándose al temor del Señor, y dándole gracias en todo, porque esa es su voluntad» (1 Ts. 5:18).

Pablo jamás relaciona la embriaguez del vino con una “borrachera espiritual” y que sea precisamente apta para el creyente. Cristo dijo que el «consolador», el «paráclito», «convencería al mundo del pecado», que «guiaría al creyente a toda justicia  y verdad» (Jn. 16: 7-15), no al tipo de desordenes como los que estamos analizando en este estudio. Con respecto a la «llenura del espíritu santo», un autor escribe con acertada propiedad:

«Cuando el espíritu santo llena a la persona, el resultado es un control total de la vida de ese creyente por el espíritu, cuando esa vida está entregada a Cristo. La experiencia de ser llenos es algo que debe ocurrir continuamente…».

El glorioso suceso sobrenatural de «hablar en lenguas»  y la hora inusual para beber vino, llevo a pensar a la gente de alrededor en el día del Pentecostés que quienes las «hablaban» se encontraban  “borrachos”, es decir,  «alcoholizados», o «llenos de mosto» (mosto: gleukous, gr.  Eran las «nueve» de la mañana, en el horario romano; la hora «tercera» del día, en el horario judío. Gr. höra tritë tës hëmeras).  El libro de los Hechos (véase Hech. 2:1-15) nunca narra que estos hombres de Dios se “tambaleaban como árboles”, como “si fuesen a caerse”, como “si dieran pasos torpes o atáxicos”, o que “dieran  brincos”.

Nada dice esta parte de la Biblia que hablaron una “sarta de incoherencias”, de la manera que lo hacen los beodos con niveles de oxidrilos elevados en la sangre, sino que hablaron «lenguas terrenas previamente conocidas en ese entonces» (Hech. 2:7-11).

Repetimos: Lo que en realidad  llamó la atención con perplejidad  en el incidente del Pentecostés, fue el oír  hablar  a estas personas muchos idiomas extranjeros desconocidos para ellas en «una hora temprana del día», trayéndose a deducir y concebir  con acentuada ligereza que esto era sin duda el resultado de una copiosa cantidad de vino fermentado ingerida (el vino dulce guardado por un año era bastante embriagador).

Rodney Howard-Browne, no con poca pretensión y burla se ha hecho llamar “el cantinero de Dios”. Vimos como a expensas de una mala interpretación de los últimos textos tratados se ha convergido en una confusa idea que nada tiene que ver con la  «embriaguez etílica» y la «llenura del espíritu santo». Únicamente el estudio racional, sensato, cuerdo y serio de la Biblia nos dará luz a cualquier mentira, como esta que sustenta con gusto y gozo el maligno Howard-Browne, el perverso Benny Hinn, y el blasfemo Cash Luna, y otros muchos y muchos más inicuos y mentirosos que se autoproclaman con purulento orgullo “ungidos benditos del Señor”, pero que son más bien los “ungidos malditos de Satanás”.

El hipnotismo es  una práctica antigua y  pagana que ha sido tomada por lo impávidos «maestros de la teología de la prosperidad» como Benny Hinn, Cash Luna y Howard-Browne para “hacer de las suyas”, por demás ofensiva para con Dios, foránea al carismatismo verdadero de los ya inexistentes y sobrenaturales dones espirituales. Es una total farsa religiosa elaborada para el sugestionamiento deliberado de las mentes débiles e ignorantes con el fin de sacarles el mejor provecho egoísta, una falsa ilusión pseudo carismática proyectada y confundida con el poder de Dios genuino y que ha hecho dependientes,  por la «eufórica y agradable experiencia  endorfínica», parecida a los efectos  adictivos y placenteros de las drogas opiáceas, a testaduras y arrogantes gentes que inundan las salas neo-pentecostalistas y que no quieren saber para nada «la verdad de la impúdica mentira».

La hipnosis ha sido puesta en el mismo grupo donde está la astrología, la lectura de la bola de cristal, la brujería, el tarot, la lectura de la baraja, la misa negra, el alquimismo, la cábala, la protección astral, el yoga, las experiencias fuera del cuerpo y la quiromancia. La hipnosis es una excelente forma para hacer estragos en las vidas de los que han abrazado su mortífero engaño.

¡Cuidado con los  faquires e hipnotistas del neopentecostalismo  pseudo carismático, hermanos y amigos míos!

Como dice el proverbio chino:

«El significado de una imagen puede expresar diez mil palabras».

Los videos los encontrará en You Tube. Coloque los títulos de cada uno en Google, anteponiendo You Tube, y listo.

• Analisis de la borrachera espiritual o risa santa ¾
• Benny Hinn

Tomado de http://apologista.blogdiario.com/1243466700/hipnotismo-y-religion/

Michael Shermer: “Necesitamos escepticismo por todo el mundo”

Marzo 26, 2009

Visto en Tercera Cultura.

El Dr. Michael Shermer es Editor Fundador de la revista Skeptic. Director ejecutivo de la Skeptics Society, columnista en Scientific American, anfitrión de la Skeptics Distinguished Science Lecture Series en Caltech, y Profesor Adjunto de Económicas en Claremont Graduate University. Es autor de más de diez libros, entre ellos, Why Darwin Matters, y el más reciente, The Mind of the Market. Michael nos concedió una videoentrevista desde Altadena, California. Versión de la entrevista en inglés: aquí.

Vicente Carbona

vicente.carbona@terceracultura.net

Tercera Cultura: Recientes investigaciones apuntan hacia una base genética para las religiones, y algunos investigadores incluso han afirmado que las creencias religiosas son quizás más naturales que la ciencia, que requiere mayor esfuerzo e instituciones más complejas. Desde tu experiencia, ¿dirías que un ateo nace? ¿O se trata más bien del resultado de la educación y el desarrollo del pensamiento crítico?

Michael Shermer: Pienso que tu idea inicial es correcta. La ciencia no viene de manera natural porque requiere pasos cognitivos adicionales, más allá del comportamiento que busca patrones, conecta patrones, que funciona a base de conectar los puntos, algo que todos hacemos, y que es la base del pensamiento supersticioso. Es lo que llamo “patronicidad” (en How We Believe – Cómo creemos), la tendencia a encontrar patrones significativos en el ruido aleatorio. Bien, a veces los patrones son reales y a veces no lo son. Y cometemos dos tipos de error. El del Tipo 1 es un falso positivo: piensas que el patrón es real y sucede que no lo es. Y el del Tipo 2: piensas que el patrón no es real y sucede que es real. Veamos un ejemplo. Imaginemos que estamos en un entorno del paleolítico, en un mundo peligroso, y oímos un susurro en la hierba. ¿Es el viento, o es un depredador peligroso? Bien, si cometes un error del Tipo 1 y piensas: “Bueno, probablemente es un depredador, así que me debo alejar y tener cuidado”; y resulta que sólo es el viento, no pasa nada. No ha requerido una gran inversión de energía. Pero si cometes un error del Tipo 2 y dices que sólo es el viento y resulta que es un depredador, te quedas parado y te conviertes en almuerzo, acabas de desaparecer del acervo genético.

Así que mi argumento es que existe selección natural para un supuesto como: “Asume que todos los patrones son reales, y funciona consecuentemente”. Pero claro, esto es sencillamente pensamiento mágico. Es aprendizaje por asociación, es sencillamente conectar A con B y suponer que existe siempre la conexión.

Y también hacemos otra cosa, infundimos agencia e intención en el patrón. No sólo imagino que el susurro en la hierba es un depredador, sino que es un depredador peligroso, un depredador que pretende comerme, que tiene intención y agencia y va a actuar en consecuencia. Pienso que ésta es la base del animismo, del espiritualismo, de las creencias en dioses o en dios, de las creencias en alienígenas y en las teorías de la conspiración. Ya sabes: existen cábalas secretas que controlan el mundo, poderes allí arriba que tiran de las cuerdas… ese tipo de cosas.

Pienso que esto lo llevamos cableado naturalmente. Tomemos un ejemplo tan sencillo como la reciente preocupación sobre si las vacunaciones causan el autismo. Esta idea se basa puramente en datos anecdóticos. Los padres que tienen niños autistas recuerdan que los llevaron a vacunar y creen que tiene que haber alguna conexión entre A y B. Pero la ciencia médica ha dedicado mucho tiempo a esto: la única manera de saberlo, en realidad, es haciendo experimentos controlados, o al menos algún tipo de estudio epidemiológico, con dos grupos distintos para poderlos comparar…Se requiere mucho trabajo “extra” para hacer eso, en lugar de simplemente “notar” algún tipo de conexión en tu entorno. La ciencia requiere pasos congitivos adicionales que son laboriosos, requieren energía y esfuerzo para averiguar cómo es el mundo en realidad…Y debido a esto, ya sabes, tú y yo tenemos seguridad laboral como escépticos (risas). Siempre va a haber gente que cree en cosas raras, y nuestro trabajo será corregirles ya que estas cosas pasan porque nuestros cerebros simplemente han evolucionado para poder hacer eso.

TC: En The Mind of the Market (La mente del mercado) dices que la economía es un “sistema adaptativo complejo”, que se basa en el empuje y el esfuerzo individual, y que está estructurado “de abajo arriba” en lugar de ser un producto de diseño político. Pero dado el ambiente actual de ayudas a la banca (bailouts), ¿el concepto de la “mano invisible” ha desaparecido realmente?

MS: La analogía entre evolución y economía es ciertamente real, pero se tiene que modificar un poco. Es decir, un mercado libre sólo puede funcionar dentro de un sistema, en una sociedad basada en un estado de derecho y en el refuerzo continuo de esas leyes, de la Constitución, del sistema jurídico…Un sistema bancario funcional requiere un sistema monetario funcional, y esto requiere un gobierno funcional. Así que, es cierto, es preciso que existan controles “de arriba abajo”, mientras que la naturaleza no tiene nada parecido.

Pero a lo que me refiero (en The Mind of the Market) es a que la mayor parte de lo que sucede en el mercado no está dirigido y controlado de arriba abajo; sí es como la evolución. La gente sencillamente intenta ganar algo de dinero y conseguir la mejor vida posible para ellos y para sus familias para pasar sus genes a la próxima generación. Y eso es, de hecho, lo que la evolución describe. Así que, una vez que esos controles de arriba abajo están en su sitio dejas que el mercado funcione. Evidentemente, el truco es: bien, pero ¿exactamente cuántos controles de arriba abajo necesitamos? Y últimamente no parece muy atractiva la idea de que necesitamos el menor número posible de controles de arriba abajo. Porque la gente engaña y la naturaleza humana incluye a algunos que manipularán el sistema, mentirán a la gente y montarán estafas y ardides. Y tiene que haber alguna manera de controlar eso. Ahora mismo estamos en un tipo de ambiente en el que existen demasiados engaños – en realidad, no es que las cosas hayan cambiado, es que el sistema estaba estructurado de manera que permitía que eso sucediera, especialmente a través de derivados e instrumentos financieros que eran tan complejos que la mayoría en realidad no los comprendía, y eso eliminó algunas de las señales que de otro modo recibiríamos cuando alguien no es digno de confianza, o cuando algo raro ocurre en el sistema. Porque queremos vivir en una sociedad de propietarios, en la que todo el mundo debe tener el derecho a comprar una casa, la misma gente al cargo, como el responsable de créditos, no tenía necesidad de sentir los riesgos normales, apresurado en dar préstamos “subprime” a personas cuyo crédito no era muy bueno. Esto está muy bien, pero alguien, en realidad, necesita hacer ese préstamo. Ahora, si el responsable de préstamos va a recibir su porcentaje, va a recibir su comisión aunque el prestado vaya a ser moroso, entonces ¿qué le importa? Su motivación es pasar el papeleo a otros porque el próximo ya se hará responsable. Él ya no es el responsable, se lo ha pasado a otro… la entidad inmediata vende las hipotecas a otra entidad y al final acaban en Freddie Mac o Fannie Mae, que son agentes del gobierno. Y… ¿quién se hace cargo del riesgo?: todos nosotros. Así que no estaban en su sitio ningunas de las garantías y controles que están basados en el conocimiento nuestra naturaleza humana.

TC: Muchos expertos consideraron que la caída del muro de Berlín marcó el fin de las ideas históricas de la izquierda; pero hoy día, varios teóricos económicos, especialmente economistas comportamentales, son casi seguidores izquierdistas de Adam Smith. ¿Qué piensas de esta tendencia?

MS: A Adam Smith no se le entiende muy bien. Sucede lo mismo con Darwin. Por eso hay mucha gente que asocia el darwinismo con “la naturaleza roja en diente y garra” (Tennyson), con “cada uno a por lo suyo”, con competencia al degüello, y con la supervivencia del más adaptado (survival of the fittest), cuando “el más adaptado” significa fuerte, tacaño, malvado, agresivo, enérgico, rápido, etc…Ya sabes, el mejor “adaptado” en la teoría evolucionista no es otro que el que deja más descendientes para la próxima generación. Nos entusiasmamos hablando de nuestros cerebros grandes, pero seamos serios, miles de millones de especies en la historia de la Tierra han sobrevivido muy bien -muchas gracias- con cerebros muy pequeños. Tener un cerebro grande no es una cosa tan importante, son caros de operar, se dañan y esto estropea el sistema…Es posible arreglárselas muy bien sin tener un cerebro. Hasta puede que ser pequeño, enclenque, lento y bien camuflado signifique “más adaptado”; y que ser cooperativo, y no competitivo, ser un animal grupal más prosociable, signifique ser más adaptado (”fit”).

Hemos evolucionado muchas cosas que parecen ser contraintuitivas al darwinismo, a no ser que se amplíe el concepto de darwinismo y se comprenda que estas cosas siguen formando parte de él. Pienso que somos cooperativos por naturaleza, que somos una especie social, etcétera. Bien, pues lo mismo sucede con Adam Smith. Smith era profesor de filosofía moral, no existían “económicas” entonces. Había gente que estudiaba economía política, pero en realidad no eran profesiones distintas, y Smith no hizo ni eso. Su primer libro fue La teoría de los sentimientos morales, en el que habló sobre la naturaleza humana, y sobre cómo somos: buenos, malvados, cooperativos, competitivos…En realidad, de algún modo tienes que deconstruir La riqueza de las naciones, que es una obra tan masiva, tan larga, tan pesada de leer… la mayoría no la lee. No está abogando a favor de la abolición del gobierno, que sea todo mercados libres…Tiene un pasaje largo en el que explica que no hay que fiarse de los empresarios, que manipularán el sistema si pueden y que emplearán su poder de influencia con el gobierno para obtener favores especiales para sus empresas contra las demás empresas…No te puedes fiar de las corporaciones y de las empresas, para nada. Lo que debes hacer es proteger a los consumidores ante esas empresas que usan al gobierno para obtener favores especiales.

Una observación más profunda consistía en que la economía debe basarse en los consumidores y no en los productores. Es decir, la riqueza de una nación está en toda la gente, no sólo en un puñado de productores y sus lacayos en el gobierno. La riqueza de las naciones está en toda la gente y en todas las “cosas” que tienen, así que si alguna empresa está recibiendo algún tipo de protección monopolística de parte del gobierno, para poder cobrar precios más altos porque no son capaces de competir con algunas empresas extranjeras…eso les ayudará a ellos, pero no nos ayuda a nosotros, los consumidores.

Así que cuando piensas en Adam Smith de esa manera, te dices: “¡Rayos! ¡Eso no suena como el señor laissez faire!” Ya, pues, correcto.

TC: En Why Darwin Matters (Por qué importa Darwin), dices que muchos ciudadanos estadounidenses rechazan a Darwin debido a un “miedo al ateísmo” y a que perciben la pérdida de un “sentido último”. El presidente Obama, en su discurso inaugural, mencionó a los no-creyentes como gente que no debería asustar a nadie…

MS: ¡Sí! ¿Qué te pareció eso? ¡Hay esperanza! (Risas).

TC: …Dado que estamos celebrando el bicentenario del nacimiento de Darwin, ¿cómo podemos los no-creyentes trabajar para demostrar que la evolución es una manera elegante y bella de buscar ese “sentido último”?

MS: Evidentemente, con el ejemplo, y diciendo simplemente: “Está bien no creer”. Ese ha sido básicamente el propósito de los anuncios en los autobuses que han aparecido aquí, en el Reino Unido, y en otros lugares. Y parece que la típica respuesta es: “¿Cómo? ¿De veras?” Una de las cosas buenas de Richard Dawkins es que debido a quién es, a su reputación y a que es un pensador tan sofisticado, un catedrático de Oxford y todo eso, cuando él dijo: “¿Sabéis qué? Está bien no creer”, entonces la gente pensó: “Ah, pues vale”. Creo que parte de la razón de su éxito, y también de las ventas de sus libros, es que ahí fuera había mucha gente que ya creía eso. Sencillamente estaban en el armario. Así que cuando alguien como Obama dice: “Escuchad, podéis ser no-creyentes y seguiremos considerándoos ciudadanos americanos” (risas), ya sabes, eso es un gran paso hacia delante. Significa que está bien no creer, pero también que no está bien que los creyentes tengan prejuicios contra los no creyentes.

TC: Has criticado a “Los Cuatro Jinetes” (Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris y Christopher Hitchens) por ser quizás demasiado estridentes, demasiado negativos en sus posicionamientos. ¿Sigues pensando así?

MS: Supongo que sí. Es decir, depende sencillamente de la actitud que prefieras emplear cuando interactúas con las personas, lo agresivo que quieras ser al criticar sus creencias. Yo no trato a la gente religiosa de manera distinta que a los demás. Si estoy hablando con un ufólogo, o con alguien que cree en la medicina alternativa, o lo que sea, no los trato de manera distinta a como trato a un cristiano, a un musulmán, o a un hindú cuando me hablan de sus creencias religiosas. La religión tiene algo, últimamente, que la ha convertido en un blanco especialmente potente para nuestros dardos escépticos. Supongo que lo que ha hecho que la religión fuera señalada como algo diferente ha sido en parte el 11 S y el auge del movimiento evangélico, tan descarado que incomoda a la gente.

Uno de los argumentos de Dawkins es que la religión estaba protegida contra la crítica en una especie de cáscara, y que eso no está bien: hay que tratarla como trataríamos, por ejemplo, un punto de vista político o económico. Quiero decir que nadie me permitiría escaquearme después de decir: “Pienso que deberíamos abolir todos los gobiernos y tener mercados totalmente libres” diciendo simplemente: “Respeto tu punto de vista en este tema, es tu fe, y la mía es que debemos tener una sociedad marxista”, o algo por el estilo. No. No tenemos ese tipo de diálogo: discutimos unos con otros y tenemos debates rigurosos.

¿Por qué no podemos hacer lo mismo con la religión? Bien, por eso pienso que estuvo bien lo que hizo Dawkins. Pero claro, es fácil pasarse y considerar la religión como algo especial que verdaderamente queremos atacar, cuando lo cierto es que…Por ejemplo, pienso que es posible que existieran algunos componentes religiosos relacionados con el 11 S, claro, como cuando se le ofrecen 72 vírgenes a un tipo (risas) y todo eso, ya sabes…Vale, esa es una creencia supersticiosa, religiosa… pero la mayoría de los problemas, por ejemplo en Oriente Próximo, tienen más que ver con la política, con expropiar territorio y con hurtar propiedades que con la religión. Pero si nos deshiciésemos de la religión mañana, la gente seguiría siendo tribal, todos seguiríamos siendo tribales y xenófobos, y encontraríamos otras razones para matar a la gente, perseguirlos, quitarles los bienes, robarles la tierra…La religión es simplemente una excusa, en mi opinión, para hacer lo que estaríamos haciendo de todos modos.

En muchos aspectos, yo tengo una visión más oscura del lado oscuro de la naturaleza humana que Dawkins. De alguna manera, Los Cuatro Jinetes son como John Lennon diciendo “imagínate que no hay religión” y todo acabará estupendamente…Creo que no (risas).

TC: Dawkins advierte contra “la falsa ilusión de que la fe, aunque sus resultados sean detestables, tiene que ser respetada simplemente porque es fe”. ¿Existe el peligro de que esta llamada al “respeto” por parte de líderes de opinión, políticos e intelectuales pudiera ocultar un miedo al terror y servir asus fines?

MS: Uno de los argumentos de Dawkins con los que sí estoy de acuerdo, sin duda, es que donde existen obvias violaciones de derechos civiles y libertades por culpa de la religión debemos levantarnos y decir algo. Pero ya sabes, es preciso escoger tus batallas con cuidado. Todo el asunto de “Bajo Dios” (Under God) en la Promesa de Lealtad (Pledge of Allegiance), “Nos Fiamos de Dios” (In God we Trust) en el dinero, y el “Que Dios Bendiga a los Estados Unidos de América” (God Bless the United States of America) que dicen todos los políticos, hasta Obama…no deberían estar ahí en un foro público. Tenemos separación entre estado e iglesia, no deberían estar ahí. Pero esto es tan insignificante, tan banal, que pienso que a la gente en realidad no le importa. Ni piensan en ello hasta que un ateo se levanta para decir que eso no debería estar ahí. Entonces se excitan y se convierte en evento público, cuando no creo que nadie lo haya pensado dos veces.

Me refiero a que decir “Que Dios Bendiga a América” es como decir -ya sabes- “¡Aleluya!”, o “¡Somos los Número Uno!”, lo que sea. Sólo es algo que se dice, no tiene mayor significado. Sin embargo, “Vamos a enseñar el creacionismo en una escuela pública”, donde pretenden que se cambie el plan de estudios, y se obligue a los maestros a hacer algo, so sí está convirtiéndose en algo bastante serio. O los matrimonios homosexuales: ahora estamos hablando de contratos, de la Constitución, de libertades civiles y de derechos que las personas tienen sobre sucesiones, de testimonios y decisiones médicas. Esto es incomparablemente más serio que el “Nos Fiamos de Dios” de las monedas. Así que yo aconsejaría a las personas que se ocupasen de luchar por asuntos políticos más serios.

TC: Parecemos estar en una encrucijada existencial global, y dada la importancia de Estados Unidos como la nación más influyente del mundo, ¿qué consejos ofrecerías al presidente Obama?

MS: Pienso que está en el buen camino, hay pocas cosas que necesitemos contarle. Parece estar bastante a favor de la ciencia, a favor de la razón. Ya ha tomado medidas sobre el asunto de las células madre: Hoy (Viernes 23) ha eliminado las prohibiciones sobre la financiación federal para organizaciones que tienen que ver con el aborto, por ejemplo. Así que pienso que sencillamente debemos darle un par de semanas más (risas) para que solucione las cosas. Simplemente, que sea pro-ciencia como lo somos siempre nosotros.

TC: Como Director Ejecutivo de la Skeptics Society y Editor Fundador de la revista Skeptic, ¿dirías que el movimiento va creciendo? ¿Ves que tenga un efecto directo sobre la opinión pública? ¿Existe esperanza para el pensamiento crítico?

MS: Absolutamente. Sin duda alguna. Aquí en nuestro mundo, con la revista Skeptic, nuestra tirada sigue creciendo. Comenzamos con menos de mil y ya estamos en unos 58.000 ejemplares ahora mismo. Ya sabes, crecimiento lento pero estable, y estamos hablando de personas dispuestas a poner el dinero sobre el mostrador para comprar la revista, o pagar una suscripción. Y también las ventas de los libros de Dawkins y de Harris…Son los indicadores de cómo va el mercado: cuando alguien está dispuesto a gastarse veinticinco pavos en un libro, eso te dice algo. Los que lo hacen no son todos curas que quieren saber lo que dice el Diablo (risas). Pienso que la gente los lee por lo que contienen. Es un proceso lento, gradual. Simplemente compáralo con, digamos, hace quinientos años, o hace cien años…Sí, hemos progresado mucho. Hay bloqueos y retrasos de vez en cuando, la administración de Bush se basaba demasiado en el evangelismo y todo eso, pero como vengo diciendo: “Esto también pasará”.

Una de las bellezas del sistema en el que vivimos es que Bush se largó el martes, no hubo ni un disparo, los tanques no salieron a las calles, simplemente se fue de paseo, ¡y todo el mundo de fiesta! (risas). Bien, ¡esto es muchísimo mejo mejor de lo que era en el pasado! Y cada vez hay más países que funcionan así. Pienso que, a largo plazo, lo del matrimonio gay sencillamente desaparecerá, será como la conversación sobre los lugares para beber separados por razas, que cuando ahora recordamos cómo era aquello, decimos: “¡Vaya! ¿En qué estaban pensando?” Y creo que eso sucederá con las bodas de gays, con los ateos, con todo eso, y será simplemente una parte más de la historia. Esto sucederá más temprano que tarde.

TC: Y, finalmente, ¿qué hay en el futuro inmediato para Michael Shermer? ¿En qué proyectos estás trabajando; qué te ocupa el tiempo?

MS: ¡Ja! Bueno, siempre estoy escribiendo libros y artículos y todo eso, pero quiero hacer más con los medios, los medios electrónicos, televisión, documentales, vídeos en YouTube, cosas así. Sencillamente porque de esa manera puedes llegar a más gente. Es decir, yo podría seguir escribiendo libros durante mil años, pero puedo llegar a más gente en un episodio de Larry King Live – ese es el mundo en el que vivimos. Si quieres cambiar el mundo, tienes que estar en televisión, todo el mundo lo sabe. Y necesitamos llevar el mensaje al mundo entero.

VISTO EN OLDEARTH.WORDPRESS.COM

La red cerebral de las creencias religiosas

Marzo 16, 2009

ISABEL F. LANTIGUA- El Mundo Digital

Sin entrar en el debate sobre la existencia o no de Dios, lo que es indudable es que las religiones y la fe sí existen. Están presentes en todas las sociedades y culturas y son un rasgo único y exclusivo de los seres humanos. Investigadores de los Institutos Nacionales de Trastornos Neurológicos de EEUU han logrado ver, gracias a las técnicas de imagen cerebral, dónde se localizan estas creencias y cómo entran en funcionamiento.

“Nuestros pensamientos religiosos están mediados por unas regiones del cerebro que han evolucionado con el paso del tiempo y que sirven para otras funciones, entre ellas la de reconocer las intenciones de las personas. Además están relacionadas con las emociones y la memoria”, explica a elmundo.es Jordan Grafman, principal autor del estudio que se publica en la revista ‘Proceedings of the National Academy of Science’. “Las creencias religiosas forman una pequeña parte de un proceso cognitivo mucho más amplio, del que no se pueden separar”, añade este especialista.

Áreas del cerebro que están involucradas con la creencia en Dios. (Foto: NIH)

El equipo analizó tres componentes de estas creencias en 66 individuos: cómo percibían la implicación de Dios con el mundo, la emoción provocada por la fe y las propias experiencias religiosas. Mediante diversos test e imágenes de resonancia magnética, los autores midieron la función cerebral de los participantes ante afirmaciones del tipo ‘Dios guiará mis actos’, ‘Dios está siempre presente’ o ‘Nos castigará o recompensará al final de la vida’, entre otras. Así observaron que las áreas cerebrales que se activaban al escuchar cuestiones de religión se situaban en el lóbulo temporal – que desempeña un papel importante en el reconocimiento de las caras y en el lenguaje- y el lóbulo frontal -implicado en la memoria y el juicio-.

“De la misma manera en la que juzgamos a los demás y evaluamos sus acciones, evaluamos a Dios, pues las áreas cerebrales implicadas en ambos procesos son las mismas”, argumenta Grafman. No obstante, aunque estas sean las áreas implicadas, las regiones concretas que entran en funcionamiento difieren si el individuo ama a Dios o si, por el contrario, siente ira hacia él, al igual que ocurre con los sentimientos de simpatía o antipatía hacia cualquier otra persona.

Enseñanzas recibidas

Otro de los aspectos que comprobaron los autores del nuevo trabajo es que en la formación de estas creencias tienen mucho que ver las enseñanzas recibidas. Una de las fuentes necesarias para el conocimiento de las religiones es la doctrina, un conjunto de proposiciones que los creyentes aceptan como verdaderas a pesar de que no pueden verificarlo personalmente. La mayor parte de la doctrina religiosa tiene un componente linguístico abstracto que es culturalmente transmitido de generación a generación. Esto explica, según los investigadores, que exista un vínculo claro entre la religiosidad de un individuo y lo que le han enseñado sobre el tema previamente y, todo ello, controlado por el lóbulo temporal, responsable de las actividades discursivas y de memoria.

“Lo más destacable de nuestra investigación es que demuestra que la religiosidad se puede estudiar con las técnicas de neurociencia y compararse con los sistemas crebrales y neuronales que regulan otro tipo de creencias. Además, hemos visto que la fe y los pensamientos religiosos se adaptan a la evolución biológica de las funciones cognitivas”, declara a este periódico el especialista del Instituto de Trastornos Neurológicos de Bethesda (EEUU).

De teoría en teoría

Las bases biológicas de la religión han sido desde siempre objeto de un amplio debate en distintos campos, desde la antropología y la genética pasando por la cosmología. Las teorías psicológicas contemporáneas consideran que estas creencias son parte de un fenómeno cerebral complejo que emergió en la especie humana con el objetivo de ayudar a los individuos en sus relaciones sociales. Esto es lo que sostiene, por ejemplo, la extendida Teoría de la Mente.

En cuanto a las redes neuronales de la religiosidad, poco se sabía hasta ahora. Los primeros estudios al respecto se centraron en manifestaciones concretas de la fe relacionadas con ciertas patologías. Así, la hiperreligiosidad mostrada por algunos pacientes con epilepsia motivaron algunas hipótesis que relacionaban las creencias religiosas con las áreas cerebrales responsables de la enfermedad. Lo mismo ocurrió con otros trastornos. No obstante, ninguna de las teorías fue capaz de proponer una arquitectura psicológica y neuronal firme sobre las bases que subyacen a estas creencias.

“El objetivo de nuestro estudio era definir la estructura cerebral y el proceso cognitivo que está detrás de las creencias religiosas. Y con las técnicas de imagen hemos podido ver cuáles son estas regiones del cerebro concretas” afirma Jordan Grafman, que indica que “una vez identificadas estas regiones particulares tenemos una mayor capacidad para caracterizar los posibles cambios de comportamientos que puede experimentar una persona que se dañe dichas zonas”.

Brujeria dentro de Iglesias Cristianas

Posted Octubre 2, 2008

Existen muchas iglesias pseudo cristianas bajo credos religiosos como Pentecostes o de movimiento carismático estafan y defraudan a los creyentes, engañandoles “en el nombre de Cristo”. 
Existen en la ciudad de Guadalajara, Jalisco una cantidad grande los cuales mencionan tener por objeto, el de: “Realizar actos de culto público religioso, así como de propagar nuestra doctrina”.

Bajo 3 principales conceptos estos Ministros de culto profesan

• Teología de la prosperidad
• Confesión Positiva
• Movimiento de la Risa

Si alguno enseña otra cosa, y no se conforma a las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo, y a la doctrina que es conforme a la piedad,  está envanecido, nada sabe, y deliraacerca de cuestiones y contiendas de palabras, de las cuales nacen envidias, pleitos, blasfemias, malas sospechas» 1Ti 6:3-4 

Como armas para vencer al enemigo, ya imaginan de quien se trata verdad? pues si, Satanas.  Pero lo que no tiene limite es que cobra por hacer chamanerias, sortilegios y ofrecer metodos para obtener las tan ansiadas necesidades de las ovejas valiendose de una mala y torcida interpretación de las escrituras.

Mat 24:11 .Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos

Como la palabra de Dios lo indica la preciosa sangre de Cristo lavo y perdono nuestros pecados en la cruz del calvario como expiación de culpa que Dios ofrecio gratuita e instantaneamente para quien se arrepienta y crea en su hijo Jesus Cristo como salvador único y personal.

Efesios 1:7 – en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia

Aunque esto va cada vez en aumento y no es nada raro, ya que desde los tiempos en que Cristo exhorto y advirtio que esto sucederia en los ultimos tiempos es imperante cada quien estudie la palabra y sepa la verdad por si mismo.

Dios nos guarde y guie para siempre.

Judas 1:3-4  Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.    Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo.

Fuente:

Brujeria dentro de Iglesias Cristianas

Guerras de religión

noticiasdenavarra.com | 28-11-2008

 

jue 27/11/2008 a las 12:31

Fotos: EFE

 

A pesar de que aún está sin resolver la crisis abierta por los ataques terroristas en Bombay -con un balance provisional de más de 150 personas asesinadas, la mayoría ciudadanos indios, y casi cien rehenes en manos de los asaltantes-, la mayor parte de las fuentes informativas y diplomáticas apuntan a un acto más del histórico enfrentamiento entre hindúes y musulmanes.

Los ataques -bien planificados y con el objetivo de extender el terror en una ciudad con más de 18 millones de habitantes- han sido reivindicados por un grupo islamista hasta ahora desconocido, pero las autoridades indias le restan credibilidad y apuntan directamente a sus vecinos musulmanes, Bangladesh o Pakistán, país con el que India mantiene conflictos abiertos, como el fronterizo de Cachemira -territorio indio con mayoría musulmana-, que ha originado ya numerosos actos de violencia y atentados con decenas de víctimas. India y Pakistán han librado ya tres cruentas guerras de origen religioso desde 1947 y la situación de conflictividad se ha agravado con la existencia de grupos extremistas en ambos bandos que han cometido numerosos atentados y masacres en los últimos años.

Pese a que la tensión política, militar y diplomática entre la India y sus vecinos musulmanes de Pakistán y Bangladesh es periódica -ahora estaba cuajando un tiempo de diálogo y distensión que estos atentados seguramente anularán-, la creciente inestabilidad política y social que se ha instalado en Pakistán tras la invasión militar de Afganistán por EEUU y la OTAN y el derrocamiento del régimen de los talibanes ha aumentado los hechos de violencia y ha facilitado la extensión de una guerra de religión -con el mismo fanatismo de las que arrasaron Europa durante siglos-, en una zona en la que el rápido crecimiento macroeconómico del país no ha conllevado un mayor equilibrio social en una de las áreas con mayores niveles de pobreza y exclusión del planeta.

Vea un video de los atentados (Fuente: CNN)

Puede ser peligroso debatir con creacionistas: “el caso Plimer”

El dr. Manuel Carmona publicó ya ahce un tiempo atrás (Mayo 14, 2008), un artículo que resalta la batalla que hay (intelectual) entre los creacionistas y los cientificos. No deberia suceder esta batalla, pero lamentablemente sucede.Esta batalla de indole intelectual trasciende muchas veces el mero discurso apologetico de los distintos sectores  y va a parar a los juzgados, enredansose en un conflicto religioso y político, no solamente científico.

Tambien sucede en otros ambitos de la ciencia, contra otros grupos que también se oponen a la ciencia tal como hoyu es entendida, tales como los teóricos del Diseño inteligente (D.I).

Algunos teóricos del D.I o alguno de sus defensores, han tenido que renunciar a sus trabajos, otros han sido despedidos, ya que hoy por hoy no es aceptada como ciencia esta teoria cientifica (D.I), sino como pseudociencia, por lo cual todos sus defensores no son aceptados como cientificos serios.

En fin, «el mar está muy  revuelto», habrá que esperar algunos cuantos años quizás para ver que pasa.

Yo particularmente creo que cuando la ciencia explica la verdad y la fe cristiana hace lo mismo, y se abandonan los prejucios y los dogmas, ambos corren por la misma carretera aunque en carriles distintos, pero en el mismo sentido, ya que ambos luchan por la verdad, pero lo hacen de maneras distintas. Los creacionistas (cristianos) lo hacen desde la fe bíblica, los cientificos desde el método racional experimental.

Bueno,los dejo con el artículo.

Dios te bendiga

Paulo Arieu

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Puede ser peligroso debatir con creacionistas: “el caso Plimer” 

 

Autor: Dr. Manuel Carmona (oldearth.wordpress.com)

Fuente: EUSTOQUIO MOLINA (Revista el Escéptico)

Pleitear con los pseudocientíficos supone un cierto peligro para la salud y la economía de cualquier científico, por prestigioso y famoso que sea.

Dice el refrán popular: pleitos tengas y los ganes. Pero no sólo basta con ganarlos, sino que también hay que tener suerte de que no surjan complicaciones. La analogía se puede hacer extensiva a las guerras, en las cuales tanto los vencedores como los vencidos sufren un desgaste considerable y, por tanto, puede generalizarse la afirmación: en las guerras todos pierden. Lo ocurrido en Australia al profesor Ian Plimer ilustra sobre el poder de los pseudocientíficos y el peligro al que están expuestos los científicos que osan combatirlos pleiteando con ellos. Ha habido muchos paleontólogos y biólogos australianos que han alzado la voz para criticar la ciencia creacionista, pero el más activo y valiente ha sido Ian Plimer, geólogo especialista en Mineralogía, quien, una vez obtenida la cátedra en 1985 en el Departamento de Ciencias de la Tierra de la Universidad de Melbourne, pensó que era su obligación profesar su disciplina en público combatiendo a los creacionistas científicos. Así, difundió sus preocupaciones respecto a los valores científicos y de educación del creacionismo en la literatura profesional y, por eso, fue inmediatamente atacado en público y amenazado de querella por los grupos creacionistas. En Estados Unidos, los grupos científicos y religiosos que combatían al creacionismo trataban a los creacionistas al mismo
nivel y discutían desde una posición de debilidad.

Leer el resto del artículo….

«La palabra de Dios», por internet y también iPod

religión

Los obispos de todo el mundo reunidos en el Vaticano pidieron que se divulgue «la palabra de Dios» a través de todos los medios de comunicación modernos, en particular internet y los iPod.

27 Oct 2008 | AFP

^{La asamblea de obispos, que se clausura este sábado tras tres semanas de reuniones, quiere fomentar la divulgación de la Biblia, libro sagrado de los cristianos, «en la mayor cantidad de idiomas» posible.}

En un comunicado publicado el viernes, los obispos reconocen que el texto escrito no es suficiente para proclamar los principios religiosos debido a que «la comunicación hoy en día se expande por redes que involucran a todo el planeta».

«La voz de la palabra divina debe resonar a través de radios, canales internet de difusión virtual, CD, DVD e iPod», sostiene el texto.

«También en las pantallas de televisión y cine, en la prensa, en los certámenes culturales y sociales», agregaron.

Los obispos admiten que tales formas de comunicación modernas tienen su propio lenguaje e invitan a la iglesia a adecuarse «tecnológicamente» y «culturalmente».

El sínodo, como se llama a la asamblea de obispos, adoptó también una serie de propuestas, que entregarán al papa Benedicto XVI, en las que piden que se refuerce el rol de la Biblia como texto clave para la Iglesia católica.

Las propuestas no han sido publicadas, precisó el presidente del consejo pontificio para la cultura, el arzobispo Gianfranco Ravasi.

Servirán al Papa para redactar una «exhortación apostólica», un texto doctrinal dirigido a los religiosos y fieles de todo el mundo.

Lanzan una edición profana de La Biblia

con angelina jolie

Los editores de biblias más osados intentan captar la atención de los lectores por cualquier medio.

31 Oct 2008 | NOTICIASLOCAS.COM | Laflecha.net

Bible Illuminated: The Book» es una de las nuevas ediciones de la biblia.Su portada es inquietante y dentro tiene al estilo de las revistas mas elegantes, fotos a página completa y a todo color.

Ésta en particular tiene entre las páginas del Nuevo Testamento fotos de Angelina Jolie, Martin Luther King, un hombre prendiéndose fuego y otras. En la portada ofrece posibles soluciones a «cómo hacer una buena inversión», «qué hacer si el amor se enfría» y opiniones acerca del «poder» y el «matrimonio», aunque como Ud. ya se imaginará el texto no ha cambiado nada en los últimos 200 años.

La venta de biblias es un negocio que mueve cientos de millones de dólares al año y su comercio aumenta en tiempos de crisis económica o guerra. «En un tiempo en donde el escepticismo respecto de la publicidad ha aumentado, cómo captar la atención de la gente. Mezclar el texto bíblico con Angelina Jolie no me sorprende para nada», explicó Paul Gutjahr profesor de Idiomas y estudios religiosos en la Universidad de Indiana.

Los términos Religión, Dios y Alma son ajenos al judaísmo

Todos los aspectos de la vida son diversos grados de una única realidad que contiene todos los estados posibles, según esta creencia

Términos como «Religión», «Dios» y «Alma», a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la «Religión» y los llamados «laicos», son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual. El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein – Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible. Por Rabino Haim David Zukerwar.

Nacido en Montevideo, Uruguay, el Rabino Haim David Zukerwar reside actualmente en Jerusalén desde donde realiza una actividad divulgadora de la espiritualidad judía. Es director de “The Jewish World Explorium” en Jerusalén. También ha organizado y dirige otros centros para la transmisión de la Sabiduría Judía, como “Milui” (1990) y Halel (1994) en Jerusalén.El Rabino Zukerwar es además compositor musico, así como también reconocido estudioso y conferenciante sobre la Sabiduría Espiritual Judía, la kabalá, en diversas universidades de Israel y de todo el mundo.

En Jerusalén ha profundizado sus conocimientos en el Midrash Sefardí y en el Centro rabínico Kol Iehuda Tzvi, conociendo allí a el Rabino Mordejai Shainberguer Shlita, uno de los mejores especialistas en el Zóhar y en los escritos del egregio kabalista de Safed, Itzjak Luria Ashkenazi.

Es autor de varios libros publicados en Israel, España y Brasil y ha escrito cientos de artículos. Sus libros principales son: “La Esencia del Infinito” y “El Alma y la Percepción”. Visita con frecuencia España donde ha pronunciado también numerosas conferencias.

Es invitado periódicamente por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel para dictar conferencias sobre la espiritualidad judía a grupos selectos de académicos invitados por el Gobierno de Israel. Es autor también de música sinfónica y de cámara que ha sido premiada e interpretada en Europa, USA, Japón y Latinoamérica.

El Rabino Haim Zukerwar está en contacto con la Cátedra CTR y en esta colaboración nos introduce en algunos principios básicos de la Sabiduría Judía.

La revelación de la sabiduría

Los aspectos más profundos de la sabiduría judía siempre fueron expresados en un lenguaje alegórico, por lo cual es imprescindible haber sido iniciado en dichos códigos para comprender su real significado y objetivo. Por dicha razón, nos indicaron los sabios que no se traen relatos alegóricos (agadót y midrashím) como fuentes halájico-jurídicas ya que son herméticos para el no iniciado.

En la redacción del libro del Zóhar, Rabí Simón (siglo II) encomendó a Rabí Aba que él sea quien escriba las explicaciones más profundas de la sabiduría, dado que sabía como exponerlas en forma alegórica.

Relata el Zóhar que en cada detalle de sabiduría kabalística que revelaba, Rabí Shimón Bar Yojai expresaba: ¡Ay de mí! si revelo, y ¡ay de mí! si no revelo. Si no revelo se ha de perder la sabiduría, y si revelo, ¿sabrán como utilizarla?

El dilema no era simple, ya que de no revelarla, la sabiduría tampoco llegaría a los alumnos aptos, y revelándola, fracasarían en su aplicación aquellos que no estuviesen espiritualmente preparados. Es así que Rabí Shimón eligió emplear una forma particular de transmisión a través de Rabí Aba, quien era experto en la escritura alegórica; de modo tal que la sabiduría esté suficientemente revelada para los capaces de acceder a ella y oculta para los que aún no están preparados. Sin embargo, en el Zóhar se nos asegura que la sabiduría se revelará finalmente en su totalidad, y el alma pondrá fin a su exilio que es básicamente de carácter espiritual.

Nuestra época

En nuestra época, en la cual la información circula vertiginosamente influenciando a la opinión pública, textos y manuscritos antiguos son masivamente publicados. En la mayoría de los casos desprovistos del conocimiento de los códigos y objetivos por los cuales fueron escritos, llegando al público en traducciones e interpretaciones subjetivas. Esto da lugar a diversos malentendidos acerca de la índole, significado y propósito de los mismos, creando así una corriente de lectores aficionados a diversas formas del llamado «misticismo», «ocultismo», «esoterismo», etc. Esto ha contribuido a aumentar la confusión en lo que respecta a los objetivos del trabajo espiritual judío. Por eso los sabios insisten en que es fundamental aprender el lenguaje, la terminología y los objetivos de la Kabalá de un verdadero iniciado en esta sabiduría. De este modo evitamos interpretaciones fuera del contexto de la Torá, lo cual desemboca en sincretismos, pseudo-espiritualidad y mística.

Muchos de los términos que solemos emplear al referirnos a temas tales como judaísmo y espiritualidad nos han llegado a través de traducciones y poseen una carga de subjetividad en cuanto a su significado y objetivos. Esto ha afectado no sólo a quienes se acercan a la sabiduría de Israel a través de textos traducidos, sino que ha llegado más profundamente aún, deformando nuestra percepción de la espiritualidad. Ha surgido una tendencia a interpretar la sabiduría de Israel de acuerdo a parámetros ajenos a su propia tradición.

«Religión», «Dios» y «Alma»

Términos tan familiares como «Religión», «Dios» y «Alma», a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la «Religión» y los llamados «laicos», son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual.

El vocablo «Religión» proviene del latín re-ligare es decir: volver a ligar aquello que ha sido desconectado. Este concepto no aparece en los textos de la tradición hebrea, ni escrita ni oral, hasta la Edad Media. En este período los sabios judíos se vieron presionados a tomar parte en confrontaciones verbales a fin de demostrar la validez de la espiritualidad del pueblo de Israel.

A raíz de ello sabios tales como el Rabino, Médico y Poeta Yehudá Halevi (siglo X) en su libro «el Cuzarí» y Maimónides (siglo XIII), específicamente en su «Guía de los Perplejos», se vieron forzados a declarar que la Torá de Israel es también una «Religión». Para ello recurrieron al vocablo Dat, que significa norma e iniciación.

Grados de una misma realidad

El judaísmo consiste en la iniciación a los preceptos /mitzvót que depuran al ser humano y lo acercan gradualmente a su Esencia Infinita. Estas normas constituyen los principios a partir de las cuales conforma el Creador a Su Creación, y que codificadas son transmitidas a través de la Torá.

La palabra «Religión» no es adjudicable al judaísmo, puesto que confunde y lleva a interpretarlo en base a doctrinas ajenas. El concepto «religar» implica el acto de volver a ligar dos o más cosas separadas.

La Creación está permanentemente unida a su Creador, de lo contrario no tendría existencia. El dilema reside en la forma en que el hombre, síntesis de la Creación, se relaciona y percibe al Creador: con la conciencia de que EL y Su Creación son una Unidad, o seccionando la continuidad de la realidad y la vida.

El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein – Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible.

«Dios»

La palabra «Dios» deriva del latín Deus, que a su vez proviene de Zeus – divinidad mitológica griega – hijo de Cronos, «Dios» del tiempo. Esto dificulta nuestra comprensión y deforma nuestro concepto de la realidad, ya que pretende definir la base y objetivo de la Torá de acuerdo a una lógica humana limitada por el espacio y el tiempo.

«Antes de la emanación de las emanaciones y la creación de los mundos, la Luz del Infinito llena toda la realidad» (libro «Etz Jaím» – El Arbol de las Vidas), siendo la Creación una proyección inferior de Su misma Luz.

En la Torá, los libros de los Profetas, Escritos, etc. encontramos diez nombres relacionados con los diez postulados y las diez sefirót, que designan diez formas generales en que el ser humano puede percibir la plenitud de la Luz Infinita expandida desde la Esencia misma del Creador.

Todos los nombres y denominaciones que la Torá emplea no se refieren a la Esencia del Creador, ya que SU Esencia se encuentra por encima de todo nombre y denominación posible. Los nombres que la Torá menciona para referirse al Creador nos indican la percepción que el hombre tiene de la plenitud de la Luz que se expande de SU Esencia denominada en el lenguaje de la Kabalá, Atzmút.

«Alma»

La confusión y falta de rigurosidad continúan cuando llegamos al concepto «Alma». Aquí generalmente se multiplican las definiciones, quedando finalmente el concepto pendiente en una aureola «espiritual» y «mística» sin contenido, objetivo ni dirección. Es decir, que cuando se habla de «Alma» o espíritu se trata generalmente, como en los casos de «Religión» y «Dios», de traducciones inexactas de las nociones hebreas originales.

La conciencia de la Luz proyectada desde el Infinito dentro del espacio de la Creación adquiere diversas gradaciones a medida que desciende y se aleja de su origen y fuente. Para ello la tradición de la Kabalá posee una nomenclatura vasta y precisa, la cual nos indica los diferentes grados y formas en que el «Alma» se manifiesta. El estudio de esa nomenclatura, tanto en su forma teórica como práctica es la base del estudio de la sabiduría de la Kabalá.

El Rabino Haim David Zukerwar es Director de “The Jewish World Exploratorim”, Jerusalén, y Director del Programa Halel.       

Teherán: políticos de todo el mundo inauguraron hoy una conferencia sobre la “religión en el mundo moderno”

13/10/2008 

AJN.- El ciclo que comienza hoy y se se extenderá hasta mañana cuenta con la participación de ex secretario general de la ONU, Kofi Annan y varios ex primeros ministros europeos. El lema del ciclo tiene que ver con la promoción de la paz en tanto que varios de ex funcionarios iraniés están acusados por la justicia argentina en la causa del atentado a la sede de la AMIA, el 18 de julio de 1994 y el gobierno se niega a extraditarlos.clic

El portal de la agencia oficial iraní IRNA, anuncia que la conferencia, que se extenderá entre hoy y mañana tratará acerca de cómo “los líderes políticos pueden cooperar y promover la paz protegiendo los derechos humanos, los valores religiosos y morales, la diversidad, la coexistencia y el pluralismo en las sociedades modernas”.
IRNA asegura que participan del ciclo el ex secretario general de la ONU, Kofi Annan, el ex primer ministro italiano Romano Prodi y el ex primer ministro francés Lionel Jospin.
También darán el presente en Teherán los ex presidentes suizo, Joseph Deiss; portugués, Jorge Sampaio e irlandesa, Mary Robinson así como el ex director de la UNESCO Federico Mayor.
La ceremonia de apertura de la conferencia, durante esta mañana, estuvo a cargo del ex presidente iraní Mohammad Khatami.
Mientras la República Islámica organiza ciclos para “promover la paz”, varios ex funcionarios iraníes acusados por la justicia argentina por el ataque a la AMIA permanecen en ese país pues el gobierno del presidente Mahmoud Ahmadinejad se niega a extraditarlos.
BK

El filósofo John Gray denuncia el secularismo fundamentalista

Considera que en su afán por descalificar la religión, Dawkins y otros se radicalizan

El filósofo y politólogo John Gray ha arremetido en un artículo publicado por la revista The Guardian contra los que él denomina “seculares fundamentalistas”, pensadores que, en los últimos años, se han dedicado a defender a ultranza el ateísmo. Según Gray, este radicalismo tiene su origen sobre todo en el surgimiento de los movimientos terroristas de los últimos años, que han alertado sobre los peligros de los fundamentalismos religiosos. Pero, cuidado, advierte el autor, el radicalismo ateo también alberga un peligro: parecerse demasiado a su enemigo. Gray concluye que, de cualquier manera, reprimir la religión es algo imposible, que lo único que consigue es que ésta reaparezca en formas degradadas y grotescas.

Por Yaiza Martínez.

John Gray, famoso filósofo y politólogo británico, autor de libros como “Contra el progreso y otras ilusiones” o “Al Qaeda y lo que significa ser moderno”, publica en The Guardian un artículo titulado “The atheist delusion” en el que analiza la aparición, en los últimos años, de una corriente anti-religiosa defendida a ultranza por escritores y pensadores muy conocidos.

El título del artículo hace referencia, como no, al libro “The God Delusion» (en español “El espejismo de Dios), escrito por uno de esos pensadores a los que Grey ha bautizado como “fundamentalistas seculares”: el divulgador científico Richard Dawkins, quien reproduce en su site de internet el artículo de Gray en The Guardian.

Escribe Gray: “una atmósfera de pánico moral rodea a la religión. Vista, hasta no hace mucho tiempo, como una reliquia de la superstición cuyo papel en la sociedad declinaba constantemente, ahora está demonizada y es considerada la causa de los peores males que azotan al mundo”.

Miedo al terrorismo

Como resultado, se ha producido una explosión repentina en la literatura de un proselitismo del ateísmo. Hace unos años, señala Gray, resultaba difícil convencer a algún editor comercial para que publicase un libro sobre religión. Hoy, los tratados anti-religosos pueden convertirse en artículos que generen grandes beneficios económicos.

Entre los viscerales detractores de la religión, además de Dawkins, estarían según Gray, autores como Christopher Hitchens, Daniel Dennet, Martin Amis, Michel Onfray o Philip Pullman, entre otros.

El debate entre ateísmo y religión ni es nuevo ni tiene visos de ir a resolverse pronto. De un tiempo a esta parte, además, nuevos libros, artículos y comentarios en prensa ponen de manifiesto el auge de esta discusión, especialmente entre pensadores de habla inglesa.

Para algunos científicos, ha llegado el momento de que la religión sea sustituida por la ciencia. Para otros, como para el físico Frank Tipler, el cristianismo tiene una sólida base científica. Pero, más allá de estas elucubraciones ideológicas, ¿a qué se debe el auge del debate en la actualidad?

Según Gray, esta polémica ha venido alimentada en parte por los ataques terroristas de los últimos tiempos, especialmente el del 11 de septiembre de 2001: el fundamentalismo religioso puede llevar a actitudes extremas altamente peligrosas, señala.

Parecerse a su enemigo

En su artículo, Gray alerta a los “fundamentalistas seculares” del siguiente peligro: se están comenzando a parecer en algunas cosas a su supuesto antagonista (la religión).

Quizá, como decía Jorge Luis Borges, siempre “hay que tener cuidado al elegir a los enemigos porque uno termina pareciéndose a ellos”. Según Gray, justo eso es lo que está ocurriendo: el ateísmo más fervoroso renueva algunas de las peores características del cristianismo y del Islam, como el afán por conseguir una conversión universal, o la ausencia de duda ante la idea de que cualquiera que acepte sus preceptos transformará su vida.

La vía por la que el ateísmo llegará a todas partes para “salvar el mundo” serán las telecomunicaciones actuales. Gray afirma que los positivistas han creído durante años que con el desarrollo del transporte y las comunicaciones, el pensamiento religioso irracional llegará a marchitarse.

Pero, advierte el autor, estos fundamentalistas seculares creen en un mito muy arraigado: el del progreso, que supuestamente derivará en un secularismo generalizado en un mundo racional, alejado del irracionalismo de la religión.

Reprimir el instinto religioso

Es decir, que bajo el ateísmo más radical subyace una concepción histórica muy religiosa porque la creencia de que la historia es un proceso con una dirección proviene de la cosmovisión cristiana. Para Gray, aunque los humanistas seculares supriman el contenido religioso de sus ideas, continúan manteniendo creencias no del todo ateas.

Y, aunque es cierto que en numerosos países la religión ha decaído (como es el caso de España e Irlanda) en los últimos años, en otros ha ocurrido lo contrario: Estados Unidos, por ejemplo, no es hoy más secular que hace 150 años. Nada sugiere tampoco que los movimientos de decadencia de la religión vayan a ser irreversibles. Para Gray, la era secular podría ser en parte una ilusión.

El autor afirma por último que no se puede acabar con la religión, y que reprimirla es como reprimir los instintos sexuales: una empresa imposible. E intentar erradicar la religión sólo consigue que ésta reaparezca en formas grotescas y degradadas.

El último libro de John Gray, Black Mass: Apocalyptic Religion and the Death of Utopia (Misa Negra: Religión Apocalíptica y la Muerte de la Utopía), fue publicado en 2007.

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Viernes 25 Abril 2008

Yaiza Martínez

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