Origen y creencias del movimiento pentecostal (IX)

J.G. Lake: Pentecostés llega a África

Noveno artículo de esta serie sobre las iglesias “Pentecostales” escrita por el historiador Mario Escobar Golderos.

Origen y creencias del movimiento pentecostal (IX)

 

 

La sanidad como parte integral del mensaje del Evangelio es uno de los anuncios fundamentales del cristianismo pentecostal. Paul Tournier en su libro Dinámica de la Sanidad, al hablar de la importancia de la sanidad en la predicación dice: Jesús vino para libertar y sanar. Vino para los enfermos. Y no para los sanos. Y esto es cierto tanto para lo físico como para lo metafísico… Debemos anunciar el poder y el amor de Cristo (1) .

JOHN G. LAKE
John G. Lake nació en el seno de una familia numerosa de origen canadiense, el 18 de marzo de 1870 en Notario, Canadá, pero pasó la mayor parte de niñez en Michigan. A los dieciséis años se convirtió al Evangelio tras escuchar una predicación en una reunión del Ejército de Salvación.

Desde muy joven Lake tuvo que enfrentarse al dolor y la enfermedad de los que le rodeaban. Ocho de sus hermanos murieron de diferentes enfermedades y la enfermedad siempre estuvo presente en su vida. Todo esto le llevó a interesarse por las ciencias y comenzó sus estudios en medicina, para poco tiempo después abandonarlos.

En 1891, Lake ingresó en la Seminario Metodista de Chicago. Allí se le asignó a una iglesia en Peshtigo, Wisconsin, pero declinó la oferta y se mudó a Illinois, donde se dedicó al periodismo fundando un periódico local. Allí conoció a la que sería su esposa, Jennie Stevens. Se casaron el 5 de febrero de 1893.

Tras dos años de feliz matrimonio Jennie contrajo tuberculosis, la enfermedad más temida de la época. Lake y su familia se trasladaron a Michigan por recomendación médica, pero su esposa fue empeorando hasta que en 1898 fue desahuciada por sus médicos.

Lake había escuchado del ministerio de sanidad del pastor John Alexandre Dowie y le escribió una carta en la que le pedía ayuda. Pocos después, su hermana también enfermó gravemente. Lake la visitó y cuando vio en la cuna a su bebé de pocos años se conmovió y oró por ella. Al final mejoró milagrosamente.

La situación familiar de Lake no mejoró mucho, el 28 de abril de 1898 su esposa estaba en las puertas de la muerte. Lake se aferró al versículo 28 de Hechos de los Apóstoles capítulo 10: “… Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y como este anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”.

Lake oró por su esposa y al final recuperó la salud. Poco tiempo después comenzó un ministerio de sanidad en su ciudad. En 1901, la familia Lake se fue a vivir a Sion, para estudiar con Dowie sobre la sanidad divina. En 1904, cuando las cosas empezaron a marchar mal en Sion, abandonó la ciudad y se dirigió a Chicago, donde se convirtió en un próspero hombre de negocios, amasando una formidable fortuna.

En 1906, Lake estaba cansado del mundo de los negocios y percibía cómo su vida espiritual se enfriaba. Durante meses oró pidiendo a Dios que le bautizara con el Espíritu Santo, hasta que recibió el derramamiento del Espíritu Santo y habló en otras lenguas.

La familia Lake decidió vender todas sus posesiones y viajar a África como misioneros. En mayo de 1908 llegaran a Johannesburgo (Sudáfrica), donde conocieron a un pastor que les buscó una casa y les dejó al cargo de su iglesia mientras é realizaba un viaje. La iglesia creció tanto en esos meses que tuvieron que buscar un local más grande.

Lake fundó la iglesia Tabernáculo Apostólico de Johannesburgo; en menos de un año había ayudado a la formación de cien iglesias por toda la región. Su trabajo se extendió por todo el continente y comenzó a viajar a otras regiones para predicar.

En diciembre de 1898, mientras Lake estaba en Kalahari, su esposa Jennifer murió. Algunos piensan que su muerte se debió al agotamiento producido por su intensa labor social. Al año siguiente Lake decidió regresar con su familia a los Estados Unidos, pero su ministerio no había hecho más que empezar.

(Continuará)

(1) Tournier, Paul, Dinámica de la Sanidad, Andamio, Barcelona, 2003. pág. 155.

Artículos anteriores de esta serie:

1 De Pentecostés a la Nueva Era
2 Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era
3 Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo
4 Más allá de Topeka (I)
5 Más allá de Topeka (II)
6 William J. Seymour
7 Seymour y Parham
8 El pentecostalismo en América Latina

Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Final de Kathryn Kuhlman-El poder silencioso de Dios (II)

Final de Kathryn Kuhlman

El poder silencioso de Dios (II)   

 “Seréis libres, en verdad libres, no cuando vuestros días estén libres de cuidado ni vuestras noches de necesidad y pena. Sino, más bien, cuando esas cosas rodeen vuestra vida y, sin embargo, os elevéis sobre ellas desnudos y sin ataduras”. Estas palabras del poeta cristiano Khalil Gibran nos hablan de una libertad por encima de nuestras circunstancias, que no se circunscribe al momento, que lo trasciende. 

 
Kathryn Kuhlman eligió para reiniciar su ministerio la ciudad minera de Franklin. Tal vez, las puertas cerradas de muchas capillas y congregaciones, le devolvió a los orígenes humildes de su ministerio. En el Gospel Tabernacle, una famosa capilla de la ciudad y en la emisora WKRZ de Oil City la voz de Kathryn comenzó a escucharse de nuevo. En esta etapa incorporó a su ministerio la oración por sanidad divina. Al principio había tenido sus dudas, la confusión y los métodos de algunos predicadores no le gustaban a la predicadora, pero varios milagros se sucedieron en su congregación y, finalmente se decidió a desarrollar un ministerio de sanidad.    

Las cosas comenzaban a ir bien para Kathryn. Al poco tiempo abrió su propia iglesia llamada “Templo de Fe”. Tras varios meses de próspero ministerio la reclamó la iglesia Pittsburg, pero ella no quería abandonar a su joven congregación, por lo que dijo la famosa frase: “Tendría que caerse el techo del Templo de Fe, literalmente, para que yo creyera que Dios desea que me mude a Pittsburg”. Unos días después el techo se desplomó debido a una gran acumulación de nieve y Kathryn se trasladó a su nueva iglesia. 

La evangelista comenzó un ministerio a nivel nacional y, al poco tiempo, su programa de radio se escuchaba en todos los estados. Unos años más tarde, dio el salto a la televisión, cosechando numerosos éxitos. En medio de su ajetreada agenda, compaginaba sus programas de radio y televisión y el trabajo en la iglesia, con una reunión mensual multitudinaria en el “Auditorio Shire” en Los Ángeles, donde miles de personas acudían para escucharla predicar. 

Kathryn se había convertido en una celebridad cristiana; las estrellas de cine asistían a sus reuniones. Su estrella siguió brillante hasta el final. En los últimos meses de 1975 enfermó gravemente; cuando acudieron sus amigos a verla y algunos le propusieron orar para su sanidad, ella hizo un gesto negativo y Evelyn Roberts dijo: “No quiere que oremos. Quiere irse a casa. En febrero de 1976 vio su deseo cumplido, tenía sesenta y ocho años de edad. Una mujer que supo sobreponerse a su sufrimiento y lograr una libertad que mira por encima a los problemas. 

Su epitafio final fue: El mundo me ha llamado tonta por haber dado mi vida entera a Alguien que nunca he visto. Se exactamente lo que voy a decir cuando esté en su presencia… Lo intenté. Me entregué lo mejor que pude.

Artículos anteriores de esta serie:
   
  1 Kathryn Kuhlman  

Mario Escobar es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escoba, ProtestanteDigital.com (España).

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VIII)

El pentecostalismo en América Latina

 

Octavo artículo de esta serie sobre las iglesias“Pentecostales” escrita por el historiadorMario Escobar Golderos

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VIII)

El pentecostalismo no es propiamente una corriente de pensamiento ni una nueva denominación protestante, como ya hemos señalado en otros artículos. El pentecostalismo es un movimiento para eclesial que ha afectado de una manera u otra a la mayor parte de las iglesias, incluida la Iglesia Católica. 

La historia del movimiento pentecostal es clara. Nace a principios del siglo XX en Estados Unidos de una forma espontánea y se extiende rápidamente por el mundo. Poco tiempo después de su nacimiento sufre el rechazo de alguna de las denominaciones clásicas y crea sus propias denominaciones. 

Pero, ¿cómo es el pentecostalimos latinoamericano? Las estadísticas hablan por si mismas, entre un 60 % y un 70% de los protestantes latinoamericanos son pentecostales. Estos porcentajes se repiten en la mayoría de países del Tercer Mundo, siendo tan sólo más bajos en los países europeos. A nivel mundial podemos estar hablando de 93 millones de pentecostales, a los que hay que unir unos 30 millones de carismáticos protestantes y unos 10 millones de carismáticos activos católicos y unos 60 millones de pos-carismáticos católicos

Los Pentecostales es el movimiento religioso que más crece en el mundo, con un índice de crecimiento de un 8,1%. Por ejemplo el índice de crecimiento católico es de un 1,3% y el de musulmanes un 2,9%. 

Las doctrinas Pentecostales se centran en el mover del Espíritu Santo en la Iglesia, según el libro de Hechos 2. El Espíritu Santo reparte dones a la Iglesia, esta creencia es generalizada en el cristianismo, pero el pentecostalismo hace énfasis en manifestaciones de poder como: sanaciones milagrosas, don de lenguas, profecía, etc. 

Dentro del pentecostalismo hay una serie de denominaciones clásicas muy extendidas y con varios decenios de existencia como Asambleas de Dios. En la actualidad hay movimientos neo Pentecostales que están creciendo de una manera rápida, su énfasis son la “Super fe” y la teología de la prosperidad. 

El movimiento pentecostal ha influido notablemente en la liturgia de las iglesias protestantes, animando la alabanza y enfatizando la relación personal con Cristo y el deber de evangelizar. Tal vez uno de los fenómenos más importantes ha sido el freno puesto al movimiento carismático católico y su notable descenso. 

En la declaración de la Conferencia Episcopal Puertorriqueña (1977), por ejemplo, ya se habla del peligro del carismatismo. Por un lado se duda de que los fenómenos carismáticos provengan del Espíritu Santo y lo ven como una renovación importada del protestantismo. 

Uno de los documentos más curioso sobre el pentecostalismo en América Latina es el escrito por el director de ecumenismo de la Conferencia Episcopal de Chile, Robert E. Mosher. 

Mosher ve el pentecostalismo Latino Americano de una forma muy positiva. Dice de él cosas como: “El pentecostalismo chileno da evidencias de haber desarrollado una forma de vida cristiana muy criolla…El pentecostalismo abre para sus miembros un importante camino de la interculturación de la fe cristiana… el tipo de autoridad ejercido por los pastores. En los casos que me ha tocado conocer, el pastor parecía ejercer una especie de patriarcado sobre la comunidad…el mismo énfasis en la espiritualidad vivencial que hace el pentecostalismo, permite mayor desarrollo para la mujer en campos de liderazgo social…”.

Mosher, aunque advierte de algunos peligros del extremismo, tiene una visión positiva del pentecostalismo, sobre todo en los tres puntos expuestos de religión adaptada a la cultura, cuidado pastoral y desarrollo de la mujer. 

Muchos asocian el triunfo del pentecostalismo a la nueva cultura posmoderna y a un nueva expansión de movimientos irracionalistas. Pero lo que podemos afirmar es que el cambio religioso más importante del siglo XX y que sigue en expansión es el movimiento pentecostal

Mario Escobar Golderos 

 

Artículos anteriores de esta serie:
   
  De Pentecostés a la Nueva Era  
  Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  
  Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo  
  Más allá de Topeka (I)  
  Más allá de Topeka (II)  
  William J. Seymour  
  Seymour y Parham  

 

Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VI)

William J. Seymour

Sexto artículo de esta serie sobre las iglesias “Pentecostales” escrita por el historiador Mario Escobar Golderos.     

 

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VI) 

Los viejos clichés siempre son ineficaces para profundizar en las verdaderas intenciones de los hombres. Las conspiraciones, las organizaciones secretas, los hombres “oscuros” que se introducen en lugares “santos”, a pesar de estar bien para las novelas, hacen un flaco favor en la difusión del Cristianismo. Si bien la Biblia nos advierte de los falsos maestros y los falsos pastores, ¿cuántas veces se ha usado este argumento para perseguir lo que no nos agrada? 

Tomas Moro en su libro Utopía nos describe de una manera magistral a ese tipo de hombre inmovilista, conformista, que se cree en la posesión de la verdad absoluta y que intenta frenar al Espíritu y al tiempo. En la carta a su amigo Peter Giles, que le sirve de excusa para introducir su libro, Moro argumenta que si se trata de uno que posee un pequeño atisbo de estudio, rechaza como trastos caseros y lugares comunes lo que no está repleto de términos viejos y apolillados y desusados. Algunos hay que sólo encuentran placer en antiguallas enmohecidas. Y algunos sólo en se sus propias acciones (1)

Algunos confunden la conspiración del Espíritu Santo para cambiar el mundo, con propia conspiración para que todo siga igual. 

WILLIAM J. SEYMOUR 
Seymour nació en el esclavista estado de Louisiana, el 2 de mayo de 1870. Sus padres habían sido esclavos y, tras la Guerra Civil, fueron liberados, pero la violencia racial obligó a muchos negros del Sur a abandonar sus casas hacia tierras más tolerantes. La familia de Seymour continuó trabajando para sus antiguos amos. Pero cuando el joven William tuvo la oportunidad, decidió emigrar a los veinticinco años para encontrar un trabajo que le sacara de la miseria. 

En Indiana, Seymour se integró en la Iglesia Metodista Episcopal Simpson Chapel, una rama de profunda tradición evangelística. Después se mudó a Ohio y tras recibir el rechazo por su condición racial, terminó integrándose en un grupo denominado Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios. Este grupo, radical en sus conceptos externos, le acogió muy bien. Al poco tiempo enfermó de viruela, perdiendo la visión en un ojo. Su enfermedad le animó a dedicar el resto de su vida al pastorado. Viajó a Texas y se instaló allí con unos familiares. En 1905 conoció a Parham, que realizaba una campaña evangelística en la ciudad de Houston. Poco después, Seymour se inscribió en el centro de estudios bíblicos creado por Parham en la capital de Texas. Después de completar sus estudios en la escuela bíblica, Seymour recibió una invitación de la señorita Nelly Ferry para pastorear una congregación en California. 

La llegada de Seymour a Los Ángeles no pudo ser en un mejor clima espiritual; muchas iglesias de distintas denominaciones estaban experimentando un notable crecimiento. El primer sermón de William a la pequeña congregación fue sobre el texto de Hechos 2:4 (El día de Pentecostés). Su mensaje no fue muy bien acogido por algunos miembros de la congregación. Pero logró reunir un grupo de creyentes en febrero de 1906. Las reuniones en casas humildes no hacían presagiar el imponente movimiento que se estaba gestando en la ciudad. El grupo fue creciendo y un hermano de la iglesia recibió el primer bautismo del Espíritu Santo, aunque el propio Seymour no logró ser bautizado hasta días más tarde. 

El crecimiento del grupo les animó a buscar un local para reunirse. Seymour y varios ancianos de la iglesia recorrieron las calles de Los Ángeles hasta dar con una vieja iglesia metodista abandonada, la capilla estaba en la calle Azusa. (Continuará) . 


(1) Moro, Tomás, Utopía, Orbis, Barcelona, 1991. Pág. 73.  

 

 

 

Artículos anteriores de esta serie:
   
  De Pentecostés a la Nueva Era  
  Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  
  Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo  
  Más allá de Topeka (I)  
  Más allá de Topeka (II)  

 

Mario Escobar es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Descifrando Pasajes Difíciles: Marcos 3: 29

Descifrando Pasajes Difíciles: Marcos 3: 29

19-01-2008

Autor:Eduardo Flores | sujetosalaroca.org

El día de hoy vamos a analizar un pasaje bastante controversial. El año pasado me enteré de un grupo de ateos que construyeron una página en internet en la cual se dedicaban a promover entre los jóvenes el reto de blasfemar al Espíritu Santo. El grupo se denomina, “The Rational Response Squad y el reto, “The Blasphemy Challenge” ó “El reto de la Blasfemia.”

Lo que este proyecto hace es un reto para que alguna persona blasfeme contra el Espíritu Santo, haciéndo un video y subiéndolo a Youtube.com, en donde debe seguir las siguientes recomendaciones,

“Usted puede condenarse al infierno como usted lo desee, pero en algún lugar de su video debe insertar la frase: “Yo niego al Espíritu Santo.” Porqué? Porque, según Marcos 3:29 en la Biblia Santa, ‘cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno.’ Jesús le perdonará casi cualquier cosa, pero no perdonará que usted niegue la existencia del Espíritu Santo. Nunca. Este es un camino de una sola vía el que usted está tomando aquí.”

Cuál es el premio que ofrece el Rational Response Squad? Un DVD llamado, “El Dios que no estaba ahí.” Qué es lo que desea este grupo de personas: “Su alma.” Así de claro muestran su mensaje. Este tipo de mensajes son bastante preocupantes, pero, es que estas personas entienden lo que el verso quiere decir? Por lo que leemos en el pasaje, es claro que no es así. El verso escrito por Marcos (Mateo 12:32Lucas 12:10) dice así,

“pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno.” Marcos 3: 29

Es claro que inclusive muchos cristianos no comprenden lo que Jesús está enseñando en este verso. Muchos creen que se refiere a decir algo en contra del Espíritu Santo, lo cual es cierto, pero lo interpretan como maldecir al Espíritu Santo, o como lo dice este grupo de ateos, negar la existencia del Espíritu Santo.

Cualquiera que lea todo el capítulo 3 del evangelio según Marcos, se da cuenta que el verso no tiene nada que ver con negar la existencia del Espíritu Santo. Veamos todo el pasaje, antes de realizar el análisis,

“Y se agolpó de nuevo la gente, de modo que ellos ni aun podían comer pan. Cuando lo oyeron los suyos, vinieron para prenderle; porque decían: Está fuera de sí. Pero los escribas que habían venido de Jerusalén decían que tenía a Beelzebú, y que por el príncipe de los demonios echaba fuera los demonios. Y habiéndolos llamado, les decía en parábolas: ¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás? Si un reino está dividido contra sí mismo, tal reino no puede permanecer. Y si una casa está dividida contra sí misma, tal casa no puede permanecer. Y si Satanás se levanta contra sí mismo, y se divide, no puede permanecer, sino que ha llegado su fin. Ninguno puede entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si antes no le ata, y entonces podrá saquear su casa. De cierto os digo que todos los pecados serán perdonados a los hijos de los hombres, y las blasfemias cualesquiera que sean; pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno. Porque ellos habían dicho: Tiene espíritu inmundo.”

Además muchos cristianos están constantemente preocupados de haber cometido el pecado imperdonable, y a pesar de profesar a Cristo como el Señor de sus vidas, viven en un constante miedo. Porqué llegan a esas creencias? Hemos dicho en las entradas anteriores de esta serie que gran cantidad de cristianos no saben leer la Biblia, y toman pasajes totalmente fuera del contexto. La Biblia es la que nos dice a que se refiere un verso. Cómo? Mediante el contexto del pasaje del que se toma el verso. En algunas ocasiones debemos escudriñar las Escrituras con mayor esfuerzo, pero siempre debe ser la Biblia la que nos imponga lo que es correcto, y nunca debemos permitir que sea nuestra ‘sabiduría’ la que interprete un pasaje.

Pero, que es el pecado imperdonable del que habla este pasaje? O, primero, cuál NO es el pecado imperdonable? El pecado imperdonable no es el asesinato, ya que hombres como Moisés (Éxodo 2:12), David (2 Samuel 11:15) y Pablo (Hechos 8:1) asesinaron a otras personas, y es claro que ellos están en estos momentos en la presencia de Dios. El pecado imperdonable no es el adulterio, porque sabemos que David fue un adúltero (2 Samuel 11). Sabemos que este pecado tampoco es la poligamia, debido a que Salomón tenía casi mil mujeres, 300 esposas y 700 concubinas (1 Reyes 11:3).

Qué es entonces el pecado imperdonable? Recordemos que el contexto es lo más importante. En este pasaje, Jesús viene haciendo múltiples milagros en Galilea, sanando en presencia de los fariseos, en la sinagoga, a un hombre con una mano seca (Marcos 3: 5); gente con plagas (Marcos 3:10); echaba fuera demonios (3:11), etc.

Ahora, en el pasaje de Marcos 3: 20-30, los fariseos viendo que Jesús hace todos estos milagros, “decían que tenía a Beelzebú, y que por el príncipe de los demonios echaba fuera los demonios.” (Marcos 3: 22). Esta es la clave para entender el verso 29. Qué hace Jesús? Mateo 12:25 nos dice que Cristo, sabiendo los pensamientos de los escribas y fariseos les enseña dos parábolas. La primera dice,

“¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás? Si un reino está dividido contra sí mismo, tal reino no puede permanecer. Y si una casa está dividida contra sí misma, tal casa no puede permanecer. Y si Satanás se levanta contra sí mismo, y se divide, no puede permanecer, sino que ha llegado su fin.” Marcos 3: 23-26

y la otra,

“Ninguno puede entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si antes no le ata, y entonces podrá saquear su casa.” Marcos 3: 27

Prácticamente Jesús les está enseñando lo ilógico de sus argumentos, pues si Su poder viniera de Satanás, entonces el diablo estaría yendo contra su propio reino, debilitándolo. El deseo de Satanás es mantener cautiva a la humanidad en su propio pecado. Jesús por el contrario, está liberando a la gente de los demonios que los tienen cautivos, y con ello está atando a Satanás, para que no continúe con su trabajo. Los fariseos, intentan achacar los milagros de Jesús al poder de Satanás, lo cual, como Cristo lo muestra, es ridículo.

Entonces, la blasfemia contra el Espíritu Santo es un voluntario rechazo de la obra del Espíritu Santo, atribuyéndole al demonio lo que evidentemente es divino. Los fariseos habían presenciado y sabían claramente que Jesús realizaba los milagros por el poder del Espíritu Santo, pero aún así, desafiantemente insistían, contrario a lo que ellos sabían era verdad, que era Satanás quien le daba poder a Jesús. Esto no era un error momentáneo, sino una rebelión continua frente a una verdad inaludible.

La blasfemia contra el Espíritu Santo no es un acto hecho por descuido, o que ocurra sin que una persona se dé cuenta de haberlo cometido. Por el contrario es una actitud rebelde y conciente. Los fariseos habían visto a Cristo sanar enfermos, dar vista a los ciegos, curar paralíticos, pero aún así blasfemaban contra el Espíritu Santo. De nuevo, para hacerlo más claro, esta blasfemia es no creer lo que una persona sabe es verdadero. No es meramente negar, ni rechazar al Espíritu Santo, sino rechazar lo que el Espíritu Santo da testimonio. D. A. Carson dice lo siguiente,

“El Nuevo Testamento revela que tan cerca uno puede venir al reino– probando, tocando, percibiendo, entendiendo. Y además muestra que venir tan lejos y rechazar la verdad es imperdonable. Lo mismo sucede aquí. Jesús carga a aquellos que perciben que Su ministerio es otorgado por el Espíritu y entonces, por cualquier razón– quizás despecho, envidia, arrogancia– lo achacan a Satanás, se han puesto ellos mismos lejos de poder ser perdonados. Para ellos no hay perdón, y ese es el veredicto de uno que tiene la autoridad para perdonar pecados.” [1]

Este pecado no tiene perdón porque demuestra la ausencia de deseo de arrepentimiento, que es necesario para poder ser perdonados. Juan Calvino escribió,

“Porqué es que es dicho que aquel que blasfeme contra el Espíritu es más pecador que otro que blasfeme contra Cristo? Es porque la majestad del Espíritu es mayor, que un crimen cometido en Su contra debe ser castigado con mayor severidad? Ciertamente esa no es la razón; pues debido a que la plenitud de la Deidad (Colosenses 2:9) brilla en Cristo; el que le rechaza, destruye, tanto como puede, toda la gloria de Dios. Ahora de que manera se separará Cristo de Su Espíritu, para que aquellos que tratan al Espíritu con rechazo no insulten a Cristo? Aún percibimos, que la razón de la blasfemia contra el Espíritu excede los otros pecados, no es que el Espíritu sea mayor que Cristo, sino que aquellos que se rebelan, luego de que el poder de Dios les ha sido revelado, no pueden ser excusados de ignorancia.” [2]

Como dice Calvino,no es que hay mayor culpa en blasfemar contra el Espíritu Santo que blasfemar contra el Hijo del hombre. Ciertamente no es porque uno tenga mayor dignidad o gloria que el otro. Quizás rechazar a Jesús durante su humillación terrenal era perdonable porque Su gloria fue ocultada. Pero rechazar el poder del Espíritu Santo, como es claro en Sus milagros,era imperdonable porque claramente es divino; no hay posibilidad de dudas. La distinción es entre no reconocer la luz y el rechazo voluntario de la luz que es claramente visible.

Muchos creen que este pecado imperdonable puede ser cometido por cristianos. Esto es totalmente falso, pues el pasaje se refiere a personas no-creyentes, que a pesar de haber presenciado el poder del Espíritu Santo, que testifica que Cristo es Dios, le rechazan, y achacan Sus poderes a Satanás, y por lo tanto no tienen perdón. Un verdadero cristiano, un creyente, NO puede cometer el pecado imperdonable, pues es Dios quien le ha mostrado la verdad (Ezequiel 36: 22-32), le ha puesto la fé en su corazón (Efesios 2:8) para confesar a Cristo como su Señor (1 Corintios 12:3). Dios mismo sotiene la fé de los creyentes; Dios mismo nos persevera en la fé y nos perfecciona día a día (Filipenses 1:6; Romanos 8:30).

Cuál debe ser nuestra respuesta a los ateos y especialmente al “Blasphemy Challenge”? Debemos orar mucho. Dios nos ha dado el privilegio de participar en la recolección de Sus ovejas mediante la predicación del evangelio. Debemos luchar por la verdad, proclamando la verdadera palabra de Dios. Aquellos no creyentes que rechacen el testimonio del Espíritu Santo, que testifica que es Cristo, quien ha hecho el milagro dentro de cada uno de nosotros, y que conciente y voluntariamente lo atribuye al demonio, no puede encontrar perdón de Dios porque ha desechado su propio arrepentimiento. Luchemos día a día para que más y más personas puedan ver la verdad de Cristo, orando para que la voluntad de Dios se haga en las vidas de todos los hombres, y que sea Su poder el que despierte a los suyos a través de nuestra predicación.

Ver más “Pasajes Difíciles,” aquí.

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[1] D.A. Carson. The Expositor’s Bible Commentary. Página 292.

[2] John Calvin. Commentary on Mark 3: 23-30.

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 3

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 3

Pablo llegó a Corintios por primera vez luego de su paso propia Atenas, una etapa en la que según parece no le fue muy bien.No fue una campaña diríamos exitosa, fructrífera, aunque algunos convertidos hubo.

Esta campaña le sirvió mas que nada, según me parece a mi de reflexión que de frutos de personas convertidas, ya que es aqui  donde el decidió cambiar sus estrategias apologéticas.

En Atenas fue tratado cond esprecio, desdeño e indiferencia, y esto posiblemente lo hizo hasta enfermarse (I Cor. 2:3)

Me propuse ir con poder … I Cor. 2:1

Ya vimos en el priemr artículo de este serie, las características generales de Corionto. Nomás de llegar, pudo conseguir trabajo junto a Aquila y Priscila, quienes habían sido expulsados de Roma por el edicto de Claudio.

Aqui le fue mejor que en Atenas, y aunque en la sinagoga lo rechazaron, y algunos convertidos hubo, el se decidió de ahi en mas ir a los gentiles.

Abandonó la sinagoga y se instaló en casa de Tito Justo, un converso que vivía cerca. El jefe de la sinagoga y algunos corintios creyeron y se convirtieron y luego fueron bautizados.

Pablo permaneció 18 meses en esta corrupta e idolátrica ciudad.

En compañía de Aquila y Prisicila,, Pablo salió de Corinto en viaje hacia el Oriente, se detuvieorn en Efeso, donde Aquila y Priscila establecieron su cuartel general y comenzaron su ministerio.

Pablo predicó en la sinagoga, por muy poco tiempo, puesto que deseaba partir pronto para Pâlestina.

Arribó a Cesarea, saludó a la “iglesia” (hch. 18:22) y luego, siguó su camino hacia Antiuoquía, iglesia que originalmente lo había comisionado misionero.

(Hch. 18:22,23)

Finalmente regresó a Efeso.

Mientras Apolo y posiblemente Cefas visitaron a Corinto y predicaron allí

En algun momento de este perídoo, una carta que Pablo les escribió a los Corintios, ya que la atmósfera moral de esta iglesia se habíoa corrompido por lo que Pablo se vio obligado a exhortarles que no se junten con los fornicarios. Parece que esta cartas e perdió. Algunso creen que está incluida en I Cor. 6:12-20 y II Cor. 6:14 – 7:1, pero no hay pruebas de eso, mas que impresiones subjetivas y no hay evidencias que lo sostengan.

En el próximo artículo, veremos con mas detalles que era lo que estaba pasando en Corintios.

Nota:

LOS VIAJES MISIONALES DEL APÓSTOL PABLO

Viajes misioneros del Apostol Pablo
1. Gaza Felipe predicó de Cristo y bautizó a un etíope eunuco que iba camino a Gaza (Hech. 8:26–39).
2. Jerusalén Véase el mapa 12 para saber sobre los hechos que ocurrieron allí.
3. Jope Pedro tuvo la visión por la que Dios concede el don del arrepentimiento a los gentiles (Hech. 10; 11:5–18). Pedro levantó a Tabita de los muertos (Hech. 9:36–42).
4. Samaria Felipe ministró en Samaria (Hech. 8:5–13), y posteriormente Pedro y Juan enseñaron allí (Hech. 8:14–25). Después de que hubieron conferido el don del Espíritu Santo, Simón el mago intentó comprarles ese don (Hech. 8:9–24).
5. Cesarea Allí, después de que un ángel ministró a un centurión llamado Cornelio, Pedro permitió que éste fuera bautizado (Hech. 10). En este lugar Pablo se defendió ante Agripa (Hech. 25–26 ).
6. Damasco Jesús apareció a Saulo (Hech. 9:1–7). Después que Ananías le restauró la vista, Saulo se bautizó e inició su ministerio (Hech. 9:10–27).
7. Antioquía (en Siria) Allí se les llamó cristianos a los discípulos por primera vez (Hech. 11:26). Agabo profetizó una gran hambre (Hech. 11:27–28). Surgió una gran disensión en Antioquía en cuanto a la circuncisión (Hech. 14:26–28; 15:1–9). Pablo dio comienzo en Antioquía a su segunda misión con Silas, Bernabé y Judas Barsabás (Hech. 15:22, 30, 35).
8. Tarso Ciudad natal de Pablo, adonde le enviaron los líderes de la Iglesia para protegerlo (Hech. 9:29–30).
9. Chipre Después de ser perseguidos, algunos santos se marcharon a esta isla (Hech. 11:19). Pablo viajó por Chipre en su primer viaje misional (Hech. 13:4–5), y después lo hicieron Bernabé y Marcos (Hech. 15:39).
10. Pafos Pablo maldijo a un mago en este lugar (Hech. 13:6–11).
11. Derbe Pablo y Bernabé predicaron el Evangelio en esta ciudad (Hech. 14:6–7, 20–21).
12. Listra Cuando Pablo sanó allí a un hombre paralítico, él y Bernabé fueron aclamados como dioses. Pablo fue apedreado y dado por muerto, pero revivió y siguió predicando (Hech. 14:6–21). Lugar natal de Timoteo (Hech. 16:1–3).
13. Iconio Durante su primera misión, Pablo y Bernabé predicaron en este lugar y los amenazaron con apedrearlos (Hech. 13:51–14:7).
14. Laodicea y Colosas Laodicea era una de las ramas de la Iglesia que Pablo visitó y de las que recibió epístolas (Col. 4:16). Es también una de las siete ciudades que se mencionan en el libro del Apocalipsis (las restantes son Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis y Filadelfia; véase Apoc. 1:11). Colosas está a 18 km al este de Laodicea, y Pablo escribió a los santos que vivían allí.
15. Antioquía (en Pisidia) Durante su primera misión, Pablo y Bernabé enseñaron a los judíos que Cristo era descendiente de David. Pablo ofreció el Evangelio primero a Israel, luego a los gentiles. Él y Bernabé fueron perseguidos y expulsados (Hech. 13:14–50).
16. Mileto Mientras estuvo allí durante su tercera misión, Pablo advirtió a los ancianos de la Iglesia que “lobos rapaces” entrarían en el rebaño (Hech. 20:29–31).
17. Patmos Juan estaba cautivo en esta isla cuando recibió las visiones que componen el libro del Apocalipsis (Apoc. 1:9).
18. Éfeso Apolos predicó con poder en este lugar (Hech. 18:24–28). Durante su tercera misión, Pablo enseñó dos años en Éfeso y convirtió a mucha gente (Hech. 19:10, 18). Allí confirió el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos (Hech. 19:1–7) y efectuó muchos milagros, incluso la expulsión de espíritus malignos (Hech. 19:8–21). Los adoradores de Diana instigaron un tumulto contra Pablo (Hech. 19:22–41). Parte del libro del Apocalipsis iba dirigido a la Iglesia en Éfeso (Apoc. 1:11).
19. Troas Mientras Pablo se hallaba allí durante su segundo viaje misional, tuvo la visión de un hombre de Macedonia que pedía ayuda (Hech. 16:9–12). Durante su tercera misión en este lugar, Pablo levantó a Eutico de los muertos (Hech. 20:6–12).
20. Filipos Pablo, Silas y Timoteo convirtieron allí a una mujer llamada Lidia, echaron a un espíritu inmundo y fueron azotados (Hech. 16:11–23). Recibieron ayuda divina y escaparon de la cárcel (Hech. 16:23–26).
21. Atenas Durante su segunda misión a Atenas, Pablo predicó sobre el “dios no conocido” en la colina de Marte (el Areópago) (Hech. 17:22–34).
22. Corinto Pablo fue a Corinto durante su segunda misión y se quedó con Aquila y Priscila; allí predicó y bautizó a mucha gente (Hech. 18:1–18). Desde Corinto, Pablo escribió su epístola a los romanos.
23. Tesalónica Pablo predicó allí durante su segundo viaje misional, pero su grupo de misioneros tuvo que partir hacia Berea una vez que los judíos amenazaron su seguridad (Hech. 17:1–10).
24. Berea Pablo, Silas y Timoteo hallaron almas nobles a las que enseñar durante el segundo viaje misional de Pablo. Los judíos de Tesalónica los siguieron y los persiguieron (Hech. 17:10–13).
25. Macedonia Pablo enseñó allí durante su segundo y tercer viaje (Hech. 16:9–40; 19:21). Alabó la generosidad de los santos macedonios, quienes compartieron sus ofrendas con él y con los santos pobres de Jerusalén (Rom. 15:26; 2 Cor. 8:1–5; 11:9).
26. Malta Pablo naufragó en esta isla de camino a Roma (Hech. 26:32; 27:1, 41–44). Resultó ileso después de la mordedura de una víbora y sanó a muchos que estaban enfermos en Malta (Hech. 28:1–9).
27. Roma Pablo predicó allí dos años cuando lo tuvieron arrestado en su propia casa (Hech. 28:16–31). Además, mientras estuvo preso en Roma escribió epístolas, o cartas, a los efesios, a los filipenses y a los colosenses, a Timoteo y a Filemón. Pedro escribió su primera carta desde “Babilonia”, que probablemente fuera Roma, poco después de las persecuciones de Nerón a los cristianos en el año 64. Por lo general, se cree que Pedro y Pablo padecieron el martirio allí.
Fuentes;

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 2

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 2

Quiero hablar un poco de lo que pasaba en la iglesia de Corintios, antes de continuar con los dones espirituales, ya que es muy importante entender la situación espìritual de esa iglesia, fundada por Pablo, porque su situación en gran parte es muy similar a lo que sucede en muchos grupos carismáticos.

Hoy en dia, hay muchos carismáticos que desechan la lógica, la razón, el sentido común, con el fin de abrazar todo tipo de cosas irracionales. Para gran parte de este movimiento, la verdad espiritual debe sobrepasar el razonamiento de una persona.

Los dones espirituales, según ellos, operan suspendiendo las facultades del razonamiento humano. Es más, la evidencia más importante del trabajo del Espíritu Santo en una persona es que esa persona cae en una especie de estupor. Vemos y leemos más y más acerca de personas que entran en trances, convulsiones, reacciones histéricas, etc, dentro de las iglesias pentecostales, lo que según explican es la señal del poder del Espíritu Santo.

En muchos casos, esta tendencia del movimiento carismático se asemeja al misiticismo antiguo, que fue condenado por Pablo en su epístola a los Corintios, ya que en este movimiento el caos y la confusión son platos de todos los días.

Para el creyente, la Biblia debe ser la fuente de toda verdad. En la Biblia debemos obtener el discernimiento que requerimos para saber lo que es verdad y que viene de Dios, de lo que es falso y viene de Satanás. Es más, el movimiento carismático, o por lo menos en su mayoría, desalienta a la gente de discernir la verdad de la Biblia. 

Es esto discernimiento bíblico? “Detenga su razonamiento, ignore la lógica, nada más ponga atención a sus sentimientos.” No es esto el lema de muchos carismáticos? Para el verdadero creyente, la fuente de la verdad y el discernimiento viene de la Biblia.

Otro exponente, Kenneth Copeland dice que “el creyente no debe dejarse llevar por la lógica, ni por el sentido común. El ministerio de Jesús nunca estuvo gobernado por la lógica o la razón.”

Lo que ocurre en el movimiento carismático en la actualidad es muy similar a lo que ocurrió en la iglesia en Corinto. En esta iglesia de la antigüedad existían divisiones, compromiso moral, tolerancia de la carnalidad (fornicación , incesto, adulterio), materialismo, rebelión contra la autoridad apostólica, idolatría, egoísmo, adoración de demonios, y sobre todo, se estaban pervirtiendo los dones espirituales.

Para los corintios, como los carismáticos en la actualidad, habían creído que las cosas que hacía el Espíritu Santo eran actividades de éxtasis. Inclusive algunos estaban maldiciendo a Jesús aduciendo que era el Espíritu Santo el que lo decía (1 Corintios 12: 3). El deseo de ser reconocidos y ser vistos como espirituales hizo que el don de lenguas, principalmente, fuera pervertido y falsificado con balbuceos. Todo esto venía del paganismo de su pasado. Ellos confundieron la obra del Espíritu Santo con las prácticas místicas del paganismo.

La epistola a los corintios, lo más probable es que la escribiera Pablo en la ciudad de Efeso, en la primera mitad del año 56. Su autenticidad está atestiguada desde finales del siglo I y jamás ha sido puesta en duda entre los especialistas de cualquier tendencia. Tiene un extraordinario valor histórico, pues nos describe la fisonomía de las primeras comunidades cristianas, sus tensiones, dificultades, discordias, problemas y también sus pecados. Aunque en ella también podemos apreciar la efusión de carismas, el gozo del Espíritu y el amor cristiano de la comunidad que supera las barreras sociales y económicas. Encontramos las primeras noticias sobre la celebración dela cena del Señor, sobre el proceder con los hermanos pecadores y sobre el orden en las asambleas litúrgicas.

Pero,¿qué ocurría en el misticismo del contexto corinto? Por más de mil años, esa parte del mundo estuvo dominada por naciones con religiones místicas que enseñaban y promulgaban tener una comunión con la deidad de una manera sensual y mágica. En estas culturas era típico entrar en trances, rechazar lo racional, para poder tener una verdadera comunión con su dios. Esto se podía obtener por la ebriedad, o por medio del desenfreno sexual, en donde habían sacerdotisas que eran prostitutas, con quienes los fieles tenían relaciones sexuales para poder tener esa comunión con los dioses. La mente de estas personas quedaba en blanco y las emociones tomaban el control de la persona.

Esto es el problema que enfrentó Pablo en Corinto, y el mismo que enfrenta la iglesia actual con el movimiento pentecostal neocarismatico. Pero, cómo distinguir lo falso de lo verdadero? La única respuesta es, la Biblia. Si no está en la Biblia, no es real. La verdadera persona espiritual no se deja arrastrar por los trances, éxtasis, emociones, o desmayos. Cuando una persona está fuera de control, no es el Espíritu Santo, pues el fruto del Espíritu es el auto control (Gálatas 5). En ningún pasaje de la Biblia leemos que los dones espirituales se practicaron cuando una persona estaba fuera de control.

La epístola a los corintios fue escrita por Pablo para reprochar el desorden de la iglesia en Corinto. Esta iglesia era una iglesia carnal, que había permitido que el mundo la infiltrara y ello llevó a la iglesia a un estado de muerte espiritual, en donde se toleraba la idolatría, la fornicación, el incesto, la inmoralidad sexual, los divorcios, la deshonra de la mesa del Señor, etc. El problema era tan grave que muchos maldecían a Cristo y decían que era el Espíritu Santo el que lo hacía.

Los desordenes de tipo sexual, corrientes en una ciudad tan libertina como Corinto, le dan ocasión a Pablo para recordar que el cristiano es una “nueva criatura” y un “templo de Dios”.

Parece que Pablo escribe con tono pesimista. Pero para ver que el apóstol Pablo no era un pesimista, sino un optimista, considerémonos la situación de la iglesia en Corinto: Se caracterizaba por su inmadurez, carnalidad, orgullo, división, y contienda. Había un caso de fornicación dentro de la congregación. Hermano con hermano pleiteaban en juicio ante los incrédulos. Algunos querían correr atrás hacia la idolatría, y había abusos de la cena del Señor. Algunos usaban de los dones espirituales para conseguir posición más alta en la iglesia. Otros jugaban con una falsa doctrina sobre la resurrección. Todos habían comenzado una colecta, pero la dejaron al lado por un tiempo. Se puede decir más, pero basta esto.

Ahora, notemos el optimismo del apóstol para con los Corintios. Su carta que llamamos Primera a los Corintios es un testimonio de su optimismo. ¿Por qué escribirla, si no hubo esperanza del arrepentimiento de esta iglesia local? Además, ésta no fue la primera carta que él les había escrito (1 Cor. 5:9), cosa que en sí aprueba el optimismo del apóstol. ¡Ni sería su última carta!

Cuando el apóstol escribe 2 Corintios, esta iglesia aparentemente había recibido las amonestaciones de 1 Corintios, pero ahora han surgido nuevos problemas: Había dudas sobre el apostolado de Pablo (caps. 10-12). Los hermanos estaban enamorándose de algunos falsos apóstoles (11:13-21).

Había una carencia, de parte de los Corintios, de cariño y amor fraternal para el apóstol Pablo. Se alejaban de él, y surgió una relación fría (véase 2 Cor. 6:11-12; 7:2-4; 12:15-18). Y no se termina con esto. Había el peligro de que los hermanos se unieran en yugo con los incrédulos (6:14 y sig.). Pablo temía que sus sentidos fueran extraviados de la sincera fidelidad a Cristo (11:3).

El tenía miedo de que algunos de ellos no se hubieran arrepentido de los pecados mencionados en la primera carta (2 Cor. 12:20-13:2). A pesar de todo esto, vemos un tono de optimismo a través de 2 Corintios. “Mucha franqueza tengo con vosotros; mucho me glorío con respecto de vosotros; lleno estoy de consolación; sobreabundo de gozo en todas nuestras tribulaciones,” dice Pablo en 7:4.

Otra vez en 7:16 él dice, “Me gozo de que en todo tengo confianza en vosotros.” Pablo mandó algunos hermanos a recoger la colecta de los Corintios, y lo hizo a riesgo de ser avergonzado por los Corintios (en no tener lista la colecta) (9:3-5). ¿Por qué lo hace? ¡Porque el apóstol era un optimista! Además, el apóstol tenía confianza de que Dios le resucitaría en el día final, junto con los Corintios (4:14). Pablo termina su carta con un tono de optimismo (13:11).

Vemos que mo hay un tema que centre la carta; en ella se abordan temas diversos apenas relacionados entre sí, Pablo desciende a pequeños detalles de la vida cotidiana de la comunidad y al mismo tiempo sabe “elevarse” por encima de ellos y se enfrenta a los grandes principios cristianos. En la comunidad hay una gran división, parece como si el cristianismo fuera una escuela más de sabiduría humana en la que se puede elegir entre varios maestros, pero Pablo proclama que existe una sola y auténtica sabiduría: la de Dios, manifestada en el misterio de la cruz de Jesucristo

Conclución:

Latinoamerica desde que fue descubierto el nuevo mundo, por los españoles, fue conquistado por los españoles, que introdujeron por la fuerza el catolicismo romano, con su misticismo.Apariciones de virgenes, devoción y preregrinación a lugares santos, y muchas otras practicas místicas han sido caldo de cultivo para que el misticismo carismático prendiera en estos paises.

En la historia, han existido personajes con dones y conocimientos extraordinarios como: (1)

Nostradamus (1502-1566), un vidente de la edad media, quien utilizaba la astrología para sus predicciones.

Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien podía entrar en trance y comunicarse con ángeles y personas fallecidas, él creía en Dios, en el cielo y el infierno.La iglesia de Nuevo Jerusalem fue creada bajo los estudios y escritos que dejo Swedenborg . 

Franz Anton Mesmer (1733-1815), “movimiento espiritual” que practicaba sanación del paciente a través de las energías mientras éstos entraban en trance. Hoy día más comúnmente conocido como hipnosis clínica. 

Andrew Jackson (1826-1910), quien miraba a través del paciente para localizar órganos dañados. 

Edgar Cayce (1877-1945), quien es el padre de la “Nueva Era” y durante trance logró los viajes astrales y recibió grandes predicciones. Miraba a través del cuerpo humano e incluso penetraba en la mente humana para conocer si sus intenciones eran positivas o negativas.

John Edwards, quien tiene un programa de televisión en la Nación Americana y él puede comunicarse con seres espirituales.

Seamos prudentes, no nos traguemos todo lo que anda dando vuelta.Todos estos que nombro son hombres espirituales,sin duda, pero son falsos profetas. Sus experiencias podrían ser utilizadas para validar sus enseñanzas tranquilamente, pero a la luz de la biblia no son mas que falsos profetas,hombres impíos que nunca conocieron al Señor.

La primera carta a los corintios no obtuvo el éxito deseado(2)

La primera carta a los corintios no obtuvo el éxito deseado, una parte importante de la comunidad de Corinto, instigada por falsos representantes de los apóstoles, rechaza la autoridad de Pablo al que se le acusa y calumnia. En el verano del año 56, Timoteo, testigo presencial de los hechos regresa a Efeso y se entrevista con Pablo, quien reacciona con prontitud.Es una de las cartas que nos describen mejor el perfil humano y apostólico de Pablo y nos hace conocer todo su esfuerzo misionero, sus fatigas y peligros; su enfermedad crónica; el estado de tensión interior y su amor apasionado por Cristo y por la Iglesia. El lector de hoy puede encontrar en esta carta una respuesta al drama personal del cristiano, con sus “luces “y sus “sombras”, sus “éxitos” y sus “fracasos” que siempre llevamos todos dentro.

A Pablo le interesa centrarse en su condición de apóstol de Cristo y profundizar con su experiencia en el ministerio apostólico como tal. Es el tema central de la carta, nos refleja las grandezas y miserias de este ministerio, su esplendor y su peso, sus compensaciones y sus riesgos.

También destaca el tema de la solidaridad entre las distintas comunidades cristianas, es Pablo plenamente consciente que la Iglesiade Jesús se realiza en la Iglesias locales, pero que nunca se puede perder de vista la solidaridad y la universalidad. 

Probemos los espiritus

En la historia de Martín Lutero se relatan los problemas surgidos en la iglesia cuando se tradujo la Biblia al alemán. Varias personas eufóricas con la Biblia comenzaron a tener toda clase de experiencias emocionales y a profetizar, aunque la mayoría de esas profecías nunca se cumplieron.

Observándoles, Lutero dijo:

“¡Se han tragado al Espíritu Santo, con plumas y todo!” (3)

 

“Queridos amigos, no crean a cualquier espíritu; sino prueben los espíritus para ver si proceden de Dios; porque han salido al mundo muchos falsos profetas.Así es como pueden reconocer el Espíritu de Dios: todo espíritu que reconoce que Jesucristo ha venido en la carne, procede de Dios,pero todo espíritu que no reconozca a Jesús, no procede de Dios; este es el espíritu del anticristo, del cual han oído que viene e incluso está ya ahora en el mundo.” 1 Juan 4:1-6  (NVI)

“Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo. Hijos míos, vosotros sois de Dios y habéis vencido, porque mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo. Ellos son del mundo, por eso hablan de parte del mundo, y el mundo los oye. Nosotros somos de Dios, el que conoce a Dios nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de la verdad y el espíritu del error.” Juan 4:1-6 (Biblia de las Américas)

Sed sobrios, y velad; porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar; al cual resistid firmes en la fe, sabiendo que los mismos padecimientos se van cumpliendo en vuestros hermanos en todo el mundo (1 Pedro 5:8-9).

Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo (1 Juan 3:8).

Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros (Santiago 4:7).

Nota

1http://www.unionespiritual.com/art%20sanacion.htm

2Segunda Carta a Corintios

3.Probemos los espíritus

Extraído de

Origen y creencias del movimiento pentecostal (V)

Más allá de Topeka (II)

Quinto artículo de esta serie sobre las iglesias “Pentecostales” escrita por el historiador Mario Escobar Golderos.  

 

Origen y creencias del movimiento pentecostal (V)

Cuando la locura habló en boca de Erasmo, tal vez no hubo nunca locura tan cuerda, riéndose de los desafortunados “maestros” retóricos, que juzgan a los hombres por la pléyades de títulos y las palabra enrevesadas e incomprensibles, dijo sin ruborizarse: “Me parece adecuado imitar en esto a los maestros retóricos de nuestros días, que creen ser ni más ni menos que dioses, si pueden mostrar, como las sanguijuelas, dos lenguas, y que consideran gran hazaña engarzar en sus discursos en latín alguna palabra griega, a manera de mosaico, aunque el lugar no sea el más a propósito para ello” (1).  

Cristo no parecía muy dispuesto, durante los tres años de su ministerio, a buscar entre las rabínicas escuelas a los portadores de su mensaje. Pablo, como un abortivo, fue la excepción que confirmaba la regla, aunque en la primera carta a los Corintios, el propio apóstol confirma la vocación de la mayor parte de los creyentes (lo vil, lo menospreciado, lo que no tiene nombre, etc.). Decir de un líder cristiano que “su biografía es lamentable, dado que no tenía los conocimientos bíblicos necesarios”, se une con la corriente actual, de que, lo académico está por encima de la experiencia y el corazón. Circula ahora por algunas iglesias ese deseo de reconocimiento “mundano(2)”, donde se pide un extenso currículum a los pastores, olvidando, en muchos casos, otros elementos de su formación pastoral. 

C.F. PARHAM 
Charles F. Parham nació el 4 de junio de 1873 en un pequeño pueblo de Iowa, llamado Muscatine. Sus padres se trasladaron con él a Kansas y le criaron como un verdadero pionero; en una tierra inhóspita rodeada de tribus indias y pistoleros. Perdió a su madre a la edad de siete años y diversas enfermedades produjeron en él una infancia triste y difícil. Desde lo nueve años sintió el llamado a predicar el Evangelio y aprovechó su postración para leer todo tipo de libros. Compaginó su formación autodidacta con el cuidado de las vacas de su padre. 

Desde muy joven Parham ayudó como profesor de la Escuela Dominical y como obrero en su iglesia. Su primer predicación fue a la edad de 15 años. Comenzó sus estudios universitarios en elSouthwestern Collage (Kansas) a los diecisiete años. Empezó la carrera de medicina y olvidó su vocación ministerial, pero una nueva enfermedad le devolvió a su deseo de ser predicador. 

Abandonó sus estudios a la edad de dieciocho años, iniciando su carrera como evangelista. Un año más tarde, pastoreaba la iglesia metodista de Edora (Kansas) y por las tardes colaboraba en otra iglesia. En seguida tuvo problemas con su denominación al predicar que ninguna denominación salvaba y abandonó el pastorado para dedicarse a su labor de evangelista. Poco tiempo después se casó con Sarah Thislewaite. 

La enfermedad de su primer hijo le empujó a orar fervientemente por él, ya que la medicina le había desahuciado y éste se curó a los pocos días. Desde entonces, Parham comenzó a incluir en sus mensajes evangelísticos el de la sanidad divina. 

Una vez instalado en Topeka (Kansas) abrió un lugar de reuniones llamado Bethel, en él se atendía todo tipo de necesidades; se recogía a los huérfanos, se ayudaba a los desempleados o se oraba por los enfermos. Parham comenzó a editar un boletín llamado “La fe apostólica”

En el año 1900 abrió un instituto bíblico llamado “Stone’s Folly”. En diciembre de aquel mismo año, comenzaron unos estudios sobre el libro de Hechos de los Apóstoles y Parham pidió a los alumnos que hicieran un trabajo sobre las evidencias bíblicas del bautismo del Espíritu Santo. Después de estudiar Hechos, una alumna llamada Agnes Ozman le pidió a Parham que orara por ella para recibir el bautismo del Espíritu Santo. Al poco tiempo la mujer comenzó a hablar en un idioma extranjero. Unas semanas después Parham predicó en su iglesia en derramamiento del Espíritu Santo con manifestación de lenguas. Él mismo recibió el bautismo espiritual y muchos miembros de su iglesia también. 

Parham recorrió varios estados predicando sobre el bautismo del Espíritu Santo, especialmente en Texas. Los viajes de Parham le llevaron a Sión, la ciudad fundada por Dowie, cuando la iglesia pasaba su peor momento y Dowie estaba apartado del ministerio. Después visitó la iglesia de Azusa en Los Ángeles, aunque de esto ya hablaremos en otro artículo, su popularidad fue notable y produjo una gran oposición en algunos sectores conservadores. 

Sus enemigos acusaron a Parham de sodomía, pero el caso fue desestimado por la corte de Texas. Libre de sus acusaciones realizó un viaje a Jerusalén. Poco después de su regreso, a la edad de sesenta y seis años murió rodeado de sus familiares y amigos. 

Miles de personas se convirtieron por medio de las predicaciones del ignorante vaquero de Iowa. El “fanático flaco y enfermizo”, el “loco” hizo verdaderas las palabras de Cicerón cuando dijo DA MIHI TESTIMONIUM MUTTUM (Dame como préstamo un testimonio). 

Próxima semana: Más allá de Topeka III. Seymour y Azusa. 


(1) De Rótterdam, Erasmo, Elogio de la Locura, Orbis, Barcelona, 1990. Pág. 26. 
(2) Entiéndase mundano como compatible con la sociedad.  

Artículos anteriores de esta serie:
   
  De Pentecostés a la Nueva Era  
  Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  
  Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo  
  Más allá de Topeka (I)  

 

Mario Escobar es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Origen y creencias del movimiento pentecostal (III)

Origen y creencias del movimiento pentecostal (III)

Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo

Tercer artículo de esta serie sobre las iglesias “Pentecostales” escrita por el historiador Mario Escobar Golderos.   

 

John Stott en su libro “El Cristianismo Contemporáneo” afirma que el Espíritu Santo es el gran protagonista del libro de los Hechos y, por extensión de toda la historia de la Iglesia. Pentecostés siempre ha formado parte inequívoca del momento fundacional de la fe cristiana. Pentecostales, en cierto modo, los somos todos.  

La base común de Pentecostalismo, carismátismo y neocarismatismo es el énfasis que ponen estos tres movimientos en la persona del Espíritu Santo. Las diferencias entre los tres movimientos son numerosas. El pentecostalismo surge, como ya hemos apuntado en otros capítulos, del movimiento de santidad y sanidad de finales del Siglo XIX. Para los pentecostales, los dones y las sanidades milagrosas son parte esencial de la predicación del Evangelio y la edificación de la Iglesia. 

Doctrinalmente el pentecostalismo comparte la declaración de fe de cualquier iglesia evangélica. Los pentecostales forman un movimiento del que participan varias denominaciones (Asambleas de Dios, Biblia Abierta, Iglesia Apostólica Pentecostal, etc.). Al formar parte de un movimiento, su forma cúltica, el gobierno de la iglesia y estructura denominacional varían considerablemente. El pentecostalismo es heredero de los pioneros pentecostales del siglo XIX, pero ya en los primeros momentos de su historia se produjeron discrepancias internas relacionadas con la forma de entender la expresión pública de los dones, la alabanza o el uso de las lenguas espirituales. Tal vez, la primera discrepancia del movimiento pentecostal surgió entre Charles Fox Parham, responsable del avivamiento de Topeka (Kansas), y William J. Seymour, pastor de la calle Azusa (California), cuando el primero cuestionaba la forma exaltada de las reuniones que se celebraban en la iglesia del segundo. Los dos eran pentecostales, pero no compartían la forma y orden que debía de tener el culto. 

Fuera del movimiento pentecostal surgieron individuos, iglesias y, en algunos casos denominaciones, que aceptaron la mayor parte de las creencias y formas de las iglesias pentecostales, pero que no se integraron dentro de las denominaciones clásicas del pentecostalismo, conservando algunos de los rasgos de su denominación originaria. El caso más notable es el de la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile, surgida a principios del siglo XX de la Iglesia Metodista. Aunque el nombre de esta denominación sea pentecostal, realmente constituye un movimiento carismático dentro del metodismo. 

Junto al carismátismo de corte evangélico, surgió un carismátismo de origen católico, nacido en Estados Unidos en el año 1967 entre un grupo de estudiantes y en la actualidad aglutina a más de 100 millones de católicos. 

Las diferencias entre pentecostales clásicos y carismáticos es evidente. Los pentecostales clásicos crearon sus propias denominaciones marcando, dentro de la diversidad, unos cánones básicos de culto y doctrina; los carismáticos por el contrario, son grupos que nacen dentro de denominaciones o iglesias ya establecidas, que incorporan las doctrinas pentecostales referidas al Espíritu Santo, pero sin renunciar a su propia tradición y singularidad. 

¿Qué son los grupos neocarismáticos? Estos grupos, surgidos en los años ochenta y noventa del siglo XX, forman un movimiento en sí mismos. Su énfasis ya no es tanto la evangelización, la Biblia y la renovación, como la sanidad emocional, las manifestaciones espirituales y las expresiones externas de espiritualidad. Este énfasis en las manifestaciones externas les lleva, en algunos casos, a aparcar los estudios de la Biblia o realizar estos de una manera meramente devocional. Algunos grupos carismáticos hacen especial énfasis en la prosperidad económica de los creyentes, relacionan la enfermedad con el pecado y tienden a ser más propicios al ecumenismo, ya que no se consideran dogmáticos. 

Los tres movimientos comprenden numerosas denominaciones y están integrados como corriente en la mayoría de las iglesias cristianas. Generalizar sus prácticas, formas, doctrinas o peculiaridades, sería injusto, ya que cada uno de ellos responde a una tradición, énfasis y visión del evangelio distinta. 

Próxima semana: Orígenes históricos del pentecostalismo moderno.

Artículos anteriores de esta serie:
   
  1 De Pentecostés a la Nueva Era  
  2 Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  

 

Mario Escobar es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Brujeria dentro de Iglesias Cristianas

Brujeria dentro de Iglesias Cristianas

Posted Octubre 2, 2008

Existen muchas iglesias pseudo cristianas bajo credos religiosos como Pentecostes o de movimiento carismático estafan y defraudan a los creyentes, engañandoles “en el nombre de Cristo”. 
Existen en la ciudad de Guadalajara, Jalisco una cantidad grande los cuales mencionan tener por objeto, el de: “Realizar actos de culto público religioso, así como de propagar nuestra doctrina”.

Bajo 3 principales conceptos estos Ministros de culto profesan

  • Teología de la prosperidad
  • Confesión Positiva
  • Movimiento de la Risa

Si alguno enseña otra cosa, y no se conforma a las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo, y a la doctrina que es conforme a la piedad,  está envanecido, nada sabe, y deliraacerca de cuestiones y contiendas de palabras, de las cuales nacen envidias, pleitos, blasfemias, malas sospechas” 1Ti 6:3-4 

Como armas para vencer al enemigo, ya imaginan de quien se trata verdad? pues si, Satanas.  Pero lo que no tiene limite es que cobra por hacer chamanerias, sortilegios y ofrecer metodos para obtener las tan ansiadas necesidades de las ovejas valiendose de una mala y torcida interpretación de las escrituras.

Mat 24:11 .Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos

Como la palabra de Dios lo indica la preciosa sangre de Cristo lavo y perdono nuestros pecados en la cruz del calvario como expiación de culpa que Dios ofrecio gratuita e instantaneamente para quien se arrepienta y crea en su hijo Jesus Cristo como salvador único y personal.

Efesios 1:7 – en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de su gracia

Aunque esto va cada vez en aumento y no es nada raro, ya que desde los tiempos en que Cristo exhorto y advirtio que esto sucederia en los ultimos tiempos es imperante cada quien estudie la palabra y sepa la verdad por si mismo.

Dios nos guarde y guie para siempre.

Judas 1:3-4  Amados, por la gran solicitud que tenía de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros exhortándoos que contendáis ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos.    Porque algunos hombres han entrado encubiertamente, los que desde antes habían sido destinados para esta condenación, hombres impíos, que convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios, y niegan a Dios el único soberano, y a nuestro Señor Jesucristo.

Fuente:

Brujeria dentro de Iglesias Cristianas

Identificando a falsos predicadores

“Pero hubo también falsos profetas entre el pueblo, como habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán encubiertamente herejías destructoras, y aun negarán al Señor que los rescató, atrayendo sobre sí mismos destrucción repentina” (2 Pedro 2: 1). Qué es lo que hacen estos falsos profetas? Introducir herejías destructoras en la iglesia de Cristo.

Identificando a falsos predicadores

Autor: John Osteen

Trducido y adaptado por Eduardo Enjuto

Revista Christianity Today

falsosministros

La Biblia llama «obispo» al pastor, que significa «uno que supervisa». Pastorear es «guardar, alimentar, «guiar, dirigir, cuidar, ser responsabie por». 

Necesitamos buenos pastores, conscientes de las necesidades de su rebaño, que defiendan a sus ovejas y las rescaten de manos del enemigo.

Sin pastor, las ovejas deberían estar siempre vigilantes, cuidándose  a sí mismas. No tendrían tiempo de pastar o de descansar junto a las aguas de reposo. Temerían a los lobos, osos y leones que pudieran asaltarías de repente y devorarlas. Pero la oveja sabe que su pastor la ama y la cuida. No teme ni necesita guardarse a si mismas. No tendrían tiempo de pastar o descansar junto a las aguas de reposo. Temerían a los lobos,osos y leones que pudieran asaltarlas de repente y devorarlas.

Cuando el pastor ve que su rebaño comienza a desviarse, lo guía de vuelta a la seguridad. Si ve a una de sus ovejas alejarse del rebaño, va y trata de hacerla regresar. La oveja puede no entender el rol del pastor y molestarse. Pero él la protege.

En estos días, Satanás está desplegando todas sus fuerzas para tratar de engañar y desviar a los verdaderos creyentes. Hay muchos falsos profetas y profetisas intentando guiar al pueblo de Dios fuera de la verdad.

En el futuro próximo vamos a ver manifestaciones sobrenaturales como nunca hemos visto antes. Dios está derramando su Espíritu sobre toda carne, y los dones del Espíritu Santo están en operación.
Pero, paralelamente, habrá manifestaciones de falsos profetas y falsos ministros dentro de las iglesias. La gente se engaña porque considera que todo lo sobrenatural viene de Dios. Piensan que sólo porque alguien dice: «Así dice el Señor,» lo que sigue es, indefectiblemente, palabra de Dios.
¿Cómo conocer la diferencia? ¿Cómo saber si una persona es un falso profeta enviado por Satanás?

Quiero puntualizar siete formas de detectar a estos engañadores y distinguirlos dé los verdaderos ministros de Dios.

 

1. El falso profeta ‘generalmente, se presenta como ángel de luz, y declara tener una revelación especial de Dios (2a. Corintios 11:13-15)

«Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo.»

«Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de justicia; cuyo fin será conforme a sus obras.»

Cuando los falsos ministros llegan a una iglesia sana, declaran tener una revelación de Dios nueva y más profunda, que los demás no tienen. A veces dicen a las ovejas que su pastor no es «espiritual», y que por eso no «entiende». Esta es una señal segura del falso ministro. Aparece como mensajero de luz,pero es un ministro de Satanás.

Cierta vez, una mujer de nuestra iglesia vino y me dijo: «Hermano, Dios me ha dado una revelación tan grande que ni siquiera usted va a poder creerla.»

La miré directo a los ojos, y respondí: «¡Eso es una mentira! No es de Dios, sino del diablo, porque Dios sabe que yo creeré todo lo que su Palabra me revele.»

Quedó tan sacudida por mi respuesta, que bajó la defensa y pude ayudarla a ver la realidad.

La revelación debe ser probada por la palabra de Dios. Se debe tener cuidado de las doctrinas que tuercen las Escrituras o ponen todo el énfasis sobre una porción.

Unos años atrás, algunas personas vieron una nueva revelación y comenzaron a reprender demonios todo día y por todos lados, haciendo vomitar los malos espíritus. Algunos veían demonios detrás de cada árbol, sobre las piernas de la gente y detrás de cada situación. Hablaban con los demonios y los demonios les contestaban. Pero no era de Dios. No hemos sido llamados a hablar con los demonios, sino a echarlos fuera.

Cuando los grupos de hogar se reúnen, deben tener cuidado de los énfasis desbalanceados y de aquéllos que piensan que tienen una nueva luz que los líderes de la iglesia no comparten, porque eso se convertirá en un punto de rebelión.

2) Los falsos ministros generalmente atacan a los líderes de la iglesia local .

Lo primero que hacen al llegar es tratar de convencer a la congregación de que sus ancianos y pastores no tienen la luz y el conocimiento bíblico que ellos han alcanzado. Critican, condenan con astucia, solapadamente,  al pastor o a aquéllos que están en autoridad.

La Biblia es muy clara cuando señala que los creyentes deben someterse a la autoridad de aquéllos que velan por sus almas. Porque Dios ha puesto a esos dirigentes y les ha dado la visión y el amor para proteger y cuidar el rebaño (lif. 4:11-13).

Varios años atrás, vino un hombre a nuestra ciudad. Era uno de aquéllos de quienes habla Pablo en 2a. Timoteo 3:6-7:

“Porque estos son los que se meten en las casas y llevan cautivas a las mujercillas cargadas de pecados, arrastradas por diversas concupiscencias. Estas siempre están aprendiendo y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad.»

El enseñaba toda clase de falsas doctrinas, y al poco tiempo había reunido un grupo de mujeres que lo creían un profeta. Algunas de ellas eran buenas mujeres, pero estaban engañadas. Todas fueron detrás de lo que parecía una gran unción de Dios.

La finalidad del engaño de este hombre era que las mujeres vendieran sus casas, le dieran dinero, y se mudaran todos juntos a una comunidad que él comenzaría en otro lugar bajo su ungido ministerio.

Yo vi lo que estaba ocurriendo, y traté de aconsejar a una de estas señoras, que era miembro de mi congregación, pero no tomó mi advertencia seriamente.

Después de un tiempo, el Señor me envió a liberarla de las garras del oso. Reprendí al diablo y le compartí algunas de estas verdades.

Cuando volvió en sí, me dijo: «No sé qué fue lo que me pasó. ¡Gracias a Dios, hermano, que usted se preocupó lo suficiente como para rescatarme!»

Para eso están los pastores, para rescatar a las ovejas. Es parte de nuestra responsabilidad espiritual.

3) El falso ministro generalmente tiene un mensaje de condenación, destrucción y muerte.

Si yo hubiera muerto todas las veces que alguien lo profetizó, ya habríamos tenido cantidad de funerales. Porque cuando los falsos profetas y ministros engañadores vienen y yo los resisto cara a cara, firmemente, comienzan a profetizar mi condenación. Su mensaje es más o menos el siguiente: «Yo pronuncio sobre ti juicio de parte del Altísimo. Así dice el Señor: ¡Ciertamente morirás!»
Yo les respondo: «Eso no es verdad. Tu estás engañado». Luego reprendo a las fuerzas del demonio en ellos, los hago dar media vuelta, y los despido para que salgan de mi congregación.
Recuerdo a cierto «colega» que vino a nuestra iglesia hace varios años.
Trató de tener ingerencia en las reuniones, pero no le di lugar. Finalmente vino a mí y me dijo: «¡Yo soy un profeta para las naciones! Así dice el Señor: ¡Ciertamente morirás antes de que este edificio quede terminado!»
Yo le respondí: «¡Tú no eres un profeta para las naciones, ni un profeta para nadie! Apenas un pobre individuo engañado, por quien Cristo murió, pero el diablo te ha tomado. Yo no voy a morir. Viviré porque con larga vida El me satisface y me muestra su salvación.»
Finalicé aquel edificio, otro más, y hasta un tercero, ¡y aún sigo con vida!
Los falsos profetas y maestros a menudo tienen mensajes de destrucción y condenación para aquéllos que los resisten.
No entienden el rol del profeta en el Nuevo Testamento. Piensan en el rol del profeta del Antiguo Testamento, enviado para llevar a la gente un mensaje de juicio y destrucción. Pero hay una gran diferencia. El don de profecía en el Nuevo Testamento es para exhortar, edificar y consolar a los individuos (ver la. Cor. 14:3).
4) Los falsos profetas suelen declarar que han sido enviados por Dios como mensajeros especiales y,generalmente, vienen de un lugar distante.
No todos los falsos ministros vienen de lugares distantes, pero la mayoría de ellos declara enfáticamente: «Dios Todopoderoso me envió con un mensaje.»
Cuando esto ocurre, es preciso saber discernir con respecto a las palabras y a la vida del pretendido profeta o maestro. A menudo, su hogar está dividido porque su cónyuge no acepta el mensaje que ellos tienen. Trabajan para ganarse la simpatía y el apoyo de algún reducido grupo dentro de la iglesia, al que luego usan como plataforma para extender su falsa enseñanza o levantar su propia persona.
Es preciso también tener cuidado con aquéllos que no trabajan o no duran en ningún empleo.
Agregaré una palabra de advertencia acerca del dinero. Usualmente los falsos ministros hablan mucho de dinero. Enseñan y profetizan que usted les tiene que dar dinero, abrir su hogar a ellos, o darles ofrendas especiales. Tratan de usar a las personas para recibir el dinero que Dios no les ha permitido tener.
 
5) Los falsos ministros,generalmente, tienen un espíritu rebelde:
No reciben la enseñanza ni la corrección. No reconocen autoridad sobre ellos.
Dios ha delegado autoridad en la Iglesia. Pero los falsos maestros tienen un espíritu tan rebelde que no admiten que nadie los corrija ni les diga lo que tienen que hacer. Suelen declarar que sólo se sujetan al Espíritu Santo.
Piensan que tienen un mensaje para la congregación y lo quieren imponer. No reconocen autoridad. No vienen con humildad. El pastor es la puerta de las ovejas. Pero estos son salteadores que no vienen con el espíritu de Cristo. Dios me ha llamado a ser pastor. El Espíritu Santo me ha puesto sobre la congregación. Para poder cumplir con mi responsabilidad me ha delegado autoridad sobre el rebaño. Pero estos ministros de Satanás no me reconocen autoridad para dirigir las reuniones y la enseñanza. A veces, para poder continuar con el orden de la reunión, he tenido que hacer echar a estos pretendidos profetas.
En nuestra congregación enseñamos a la gente a que se ponga de pie si tiene un mensaje de profecía o alguna revelación. Si, habiendo dado lugar para que alguien exprese una palabra a la congregación, descubro que su mensaje está fuera de contexto con respecto a la palabra de Dios, lo detengo en el mismo momento. No le permito continuar. Sin embargo, soy muy tolerante cuando se trata de una persona que es nueva en la fe, y la instruyo.
Quien es un bebé cristiano aprende bajo la cobertura de la Iglesia, pero el ministro de Satanás no reconoce autoridad. Nadie le puede decir lo que tiene que hacer. No se trata de un bebé cometiendo errores; él se cree «un enviado de Dios» y entonces impone su mensaje a la iglesia. Cuando no se le permite tomar la palabra públicamente, busca alguna familia de la congregación o algunos individuos que escuchen su doctrina, su nueva luz, y la apoyen.
Estos hermanos lo consideran una persona ungida, y el falso profeta los usa para ganar espacio dentro de la iglesia. Aprenda a reconocer a estos ministros de Satanás, y sea firme al expulsarlos de la congregación si no se sujetan al ministerio de la iglesia.
6) En los falsos ministros y engañadores se ve lo sobrenatural sin el fruto del Espíritu.
Muchas cosas sobrenaturales y milagrosas ocurren en el mundo actualmente, y no por ello provienen de Dios. «Porque no estamos luchando contra sangre y carne — contendiendo sólo con oponentes físicos— sino contra principados, contra poderes, contra los espíritus que gobiernan las tinieblas de este día, contra las fuerzas espirituales de maldad en la esfera sobrenatural» (Ef. 6:12, amplificada).
El que una persona haga suceder cosas sobrenaturales cuando su vida no muestra el fruto del Espíritu, es evidencia segura de que se trata de un falso ministro.
Jesús dijo: «Por sus frutos los conoceréis» (Mt. 7:15-20). No podernos distinguir lo malo de lo bueno por milagros, por prodigios o por palabras, sino por los frutos. Debemos estar alertas. Satanás mismo se transforma en ángel de luz, y sus ministros se disfrazan de ministros de justicia. Pueden obrar toda clase de milagros y maravillas para engañar a la gente.
¿Quiere usted saber si alguien es un falso maestro? Simplemente considere sus frutos, su carácter, su generosidad, su familia, lo que produce su enseñanza en la vida de sus seguidores. Puede tener una personalidad atrayente y una actitud aparentemente humilde y espiritual a causa del halo místico que lo envuelve. Pero su fruto es confusión, discordia, división y destrucción. Cuando finalmente deja la congregación, el pastor tiene que recoger los pedazos de la gente destrozada, llorar con ellos, traerlos nuevamente a la palabra de Dios, vendar sus heridas, y volverlos al camino de la cruz de Cristo.
7) Los falsos ministros no tienen raíces espirituales; no tienen lazos fuertes con nadie; no hay pastor que los conozca en profundidad, a nadie están sujetos ni dan cuenta o piden consejo. Su reputación no puede ser verificada.
Cuando los falsos maestros y ministros llegan a una congregación y se les pregunta: «¿Qué iglesia lo respalda?», «¿quién es su pastor?», «¿con quién ha estado relacionado estos últimos años que pueda recomendar su ministerio?», no tienen respuesta, Ni siquiera desean que se llame a su pueblo o a la iglesia de donde provienen. Por todos lados han dejado un tendal de discordias, problemas y corazones heridos.
Usted se preguntará: ¿Cómo puedo manejar la situación cuando noto que una persona está siendo usada por el enemigo?
Seis sugerencias para obreros de la iglesia acerca de cómo manejar a este tipo de personas. 
1.Ore mucho cuando advierta que está frente a un ministro de Satanás dentro de su congregación y la gente comienza a apegarse a él o ella. Busque a Dios. Ore para que el Señor proteja a la congregación y saque a la luz lo que verdaderamente hay en esa persona y sus doctrinas.
2.Recuerde que la batalla es espiritual. Usted no lucha contra carne y sangre, sino contra fuerzas satánicas. Reclame la sangre de Cristo para ser guardado y revise su armadura. 
3 Informe a su pastor acerca de lo que usted piensa y siente con respecto a esa persona. Requiera su consejo y opinión.
4.Dependa completamente del Espíritu Santo. Confie en Dios para que El maniieste los dones del Espíritu Santo en su vida y le imparta sabidruría para manejar la situación.
5. Ame y cuide a la persona o personas de su congregación que hayan sido engañadas, aún cuando se hayan vuelto totalmente en contra del ministerio de la iglesia. Recuerde que son sus hermanos y no sus enemigos. Usted debe luchar contra las fuerzas de las tinieblas que los han engañado.
6. Resista con firmeza a Satanás. No sea soberbio, pero sí firme en el poder y fuerza del Espíritu Santo. Proteja al rebaño a toda costa. Atrévase a ser un fiel siervo de Dios. No permita que Satanás ni sus ministros siembren discordias en su congregación.
Fuente:
Revista “Los Elegidos“,Año 1 Nº 2, Producciones El Puente, Bs. As. ,Argentina

Dones espirituales – cuestiones fundamentales (3/3)

Dones espirituales – cuestiones fundamentales (3/3)

La tercera cuestión fundamental a tomar en cuenta es el bien común (1 Co. 12.7 – “para provecho”).

a. Los dones del ES son dados al cuerpo de Cristo
1) El ES presente en la iglesia es el que reparte a cada uno los dones según su voluntad (1 Co 12.11).
a) El ES distribuye una diversidad de dones a una variedad de individuos.
b) La riqueza de los dones se ve en el conjunto y no en la individualidad.
2) Los dones no son dados para usufructo individual.
b. Los dones del ES son dados a un solo cuerpo de Cristo.
1) Pablo afirma la unidad esencial de la iglesia (1 Co. 12 .12) .
2) La esencia de nuestra unidad como cuerpo está en que todos llegamos a Cristo por el mismo y único ES (1 Co. 12.13).
3) Somos bautizados por un solo Espíritu para servir en un solo cuerpo.
 4) Los dones no son para dividir la iglesia; por el contrario, ellos resultan de su unidad espiritual en Cristo.
c. Los dones del ES son dados para ser usados en el cuerpo.
1) Cada manifestación del ES, cualquiera que sea, es para el bien común – “para provecho” (1 Co. 12.7).
a) Cuando el ES se manifiesta dando un don a alguien, no es para el beneficio de esa persona, sino para el bien o provecho del cuerpo.
b) Los dones son dados para el servicio a otros y para llenar sus necesidades conforme con la voluntad del Señor.
2) Dado que los dones son para el bien común, su propósito es la edificación de la comunidad (1 Co. 12.26).
a) Cualquiera sea la manifestación del ES, su único propósito es levantar y fortalecer la iglesia de Cristo.
b) En consecuencia, cualquier ejercicio de los dones espirituales que no resulte en la edificación del cuerpo es inadecuado y está fuera de lugar.
c) Una prueba para la validez del ejercicio de cualquier don es su beneficio para la edificación de la comunidad de creyentes .
d. Los dones del ES son dados a cada miembro del cuerpo
1) En relación con el ministerio común en el cuerpo de Cristo, cada persona tiene un rol distintivo que cumplir: “a cada uno” (1 Co. 12.7) .
a) El bien común es la orientación de los dones del ES, y con ese fin, cada persona en la comunidad está comprometida .
b) En consecuencia, en una comunidad dotada espiritualmente, no debemos esperar que una sola persona o unos pocos sean los que ministren.
c) Más bien, debemos mirar al Señor, y esperar que sea él quien ministre por su ES a través de quienes él desee y para el bien de todos.

Al igual que el cuerpo humano, el cuerpo de Cristo es un organismo completo , hecho por Dios . Pero aca miembro del cuerpo es único en su genero.Jamás podrá haber otro ‘tú’ y otro ‘yo’. En cierta medida, lso dones son únicos y singulares. Con frecuencia Dios otorga similares dones a diferentes personas, pero hay una unicidad respecto a esto que hace qeu cada uno de nosotros seamos distintos de toda otra persona que jamás existió en la tierra.Y si uno solo de nosostros falta, el cuerpo es incompleto,c arente de una parte. (Bily Graham)

2)Esto demanda un alto grado de responsabilidad personal.
a) Si bien es cierto que el ES reparte a cada uno como él quiere, la responsabilidad del ejercicio de los dones está en el individuo.
b) Esto significa que los creyentes deben seguir con cuidado la dirección e inspiración del ES, y toda vez que él dé un don, lo ejerzan con responsabilidad y en orden.
c) Cada creyente debe usar sus dones para servir al Señor y ayudar así en la edificación de su cuerpo.

3) Debemos aprovechar todas las oportunidades posibles para ejercitar los dones del ES.

a)  Las instrucciones de Pablo en cuanto a la participación individual presuponen un grupo relativamente pequeño.

b)  Si bien es posible que los dones del ES operen en una asamblea de creyentes más grande, los grupos pequeños proveen de mejores oportunidades y mayor libertad para su ejercicio.

c)  Estos grupos, en los que cada participante tiene oportunidad de ser un canal del ES, pueden enriquecer las reuniones de adoración, comunión y proclamacióde grupos mayores.

EJERCICIO 3

Colocar los textos que correspondan:

Los cristianos no viven vidas solitarias ni expresan su fe en términos puramente individuales. Cada creyente pertenece a la nueva comunidad de Dios, que es la iglesia. El NT usa ciertas imágenes para describir la naturaleza de la iglesia y el privilegio de pertenecer a ella y servir en ella.

  1. CUERPO DE CRISTO
  2. FAMILIA DE LA FE 
  3. TEMPLO ESPIRITUAL
  4. PÁMPANOS DE LA VID
  5. ESPOSA DE CRISTO

Pasajes: Jn. 15.5; 1 Co. 12.12-13; Gá. 6.10; Ef. 5.25-27; 1 P. 2.5.

(*)TAREA 1

 

Fuente:

  • Pablo Deiros, Los dones del Espíritu Santo, p.16-18, Iglesia Evangelica Bautista del Centro, Buenos Aires, Argentina  

Dones espirituales – cuestiones fundamentales (2/3)

Dones espirituales – cuestiones fundamentales (2/3)

La segunda cuestión fundamental a tomar en cuenta es la  manifestación del Espíritu 

“Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho.” (1 Co. 12.7).

a. Los dones del ES son dones del ES.

1) Si bien los dones derivan del Señor Jesucristo, ellos son la manifestación propia del ES (1 Co. 12.7).
2) El ES, a quien Cristo ha enviado, es el canal para la operación de los dones.

b. Los dones del ES son

1) No se trata de talentos latentes, pericias escondidas o aptitudes que se despiertan: vienen de Dios; no están en nosotros.
2) Los carismas no son meramente más y mejor de algo que ya está presente, no importa cuan elevado sea.
3) Se trata de dación y no de educación; de capacidades que Dios da y no de habilidades que nosotros desarrollamos.

c. Los dones del ES son dones sobrenaturales.

1) Los dones son todos sobrenaturales aunque parezcan ordinarios o extraordinarios.
2) Algunos de ellos no son tan espectaculares como otros, pero todos ellos son manifestaciones sobrenaturales del poder de Dios.

d. Los dones del ES son expresión de gracia.

1) Dios da los dones del ES no en base a merecimientos ni valor personal.
2) Una manifestación del ES puede ocurrir a través de alguien sin consideración de su trasfondo, experiencia o educación.
3) El ES es libre para usar o no a quienes él quiere y como él quiere.

e. Los dones del ES son de carácter transitivo.

1) Como manifestaciones del ES, los carismas no son cosas / que podemos poseer o ejercer de manera permanente, como si fuesen nuestra propiedad o tuviésemos algún derecho sobre ellos.

“El creyente no retiene el don como una dote personal. El creyente recibe dones para el bien común cuando Dios requiere que sean usados.” (D. Pytches)

a) Es interesante que Pablo dice “es dada” (l Co. 12.7) en relación con todos los dones espirituales.

b) Con esto, Pablo indica claramente que cada don es una actividad presente, actual y momentánea del ES.

c) Transitivo significa que se transfiere de uno a otro. 

2) Ningún don parece ser una habilidad residente que una persona pueda llevar, poseer o retener consigo, por derecho propio.

a) Más bien, parece ser que cada don debe ser recibido y expresado cuando nos reunimos para adorar, estar en comunión, y proclamar el evangelio.

b) Una comprensión adecuada de esto nos ayuda a desarrollar un sentido de la inmediatez y actualidad de la obra del ES, porque el enfoque no está en el pasado sino en el presente.

c) Deberíamos reunimos con la expectativa viva de recibir manifestaciones frescas y diversas del ES.

f. La distribucion de los dones:

Los dones son dados por el ES para facilitar la obra de El adentro del contexto de la Iglesia. Todos los dones que Dios da a los hombres, están incluidos en el don del Espíritu Santo.Son residentes en el Espíritu Santo, pertenecen a él y él los manifiesta por medio de individuos consagrados como “él quiere” 

“Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere” (1 Cor. 12.11)

1) “a cada uno” I Cor. 12:11 – a cada uno en la iglesia puede y debe recibir un don

2) Los miembros siempre son dependientes los unos de los otros I Cor. 12:21

EJERCICIO 2         

Indicar de qué don se trata:

Hay dones espirituales que no siempre son tenidos en cuenta.

  1. El mayor de todos (Jn. 3.16) : 
  2. El que no tiene precio (Hch. 8.19-20) : 
  3. El que no merecemos (Stg. 4.6): 
  4. El que podemos pedir (Stg. 1.5): 
  5. El que nos da vida (Hch. 11.18):
  6. El que nos lleva a la salvación (Ef. 2.8) : 
  7. El que nos hace justos (Ro. 5.16-17) : 
  8. El que no fortifica (Sal. 68.35): 
  9. El que nos hace uno (Jn. 17.22) :
  10. El que nos ayuda a obedecer (Ez. 11.19-20) 
  11. El que nos ayuda en la lucha (Mt. 11.28-30) 

Fuentes:

  • Seminario Biblico de Fe, notas de Teologia I “B“, p. 42,Buenos Aires,Argentina
  • Pablo Deiros, Los dones del Espíritu Santo, p.14-15, Iglesia Evangelica Bautista del Centro, Buenos Aires, Argentina  

Dones espirituales – cuestiones fundamentales (1/3)

Dones espirituales – cuestiones fundamentales (1/3)

Hay tres cuestiones fundamentales a tener en cuenta en relación con los dones y ministerios que el Espíritu Santo reparte en la iglesia. 

i. El señorío de Cristo

ii. La manifestación del Espíritu

ii. El bien común

En este artículo veremos  la parte nº 1

i. La primera cuestión fundamental a tomar en cuenta es el señorío de Cristo (1 Co. 12.3).

a. La clave para la operación de los dones del ES es ef señorío de Cristo (gr. Kyrios) (1)

1) Antes de comenzar la enumeración de los dones y ministerios, Pablo enfatiza la prioridad del gobierno soberano de Cristo (1 Co. 12.3).

2) No hay dones y ministerios sin señorío; si hay señorío, entonces habrá dones y ministerios.

b. El foco del ejercicio de los dones y ministerios no es el ES, sino el Señor Jesucristo.

1) Una comunidad verdaderamente carismática no está centrada en el ES, sino en Cristo.

2) Una comunidad así no está replegada sobre sí misma ni sobre el ES que obra en medio de ella, sino vuelta a su Señor: a Cristo, que es exaltado sobre todas las cosas.

c. Cristo, a través del ES, es quien otorga los dones y ministerios.

1) El es quien nos ha dado el E.S.  (Mr. 1.8; Jn. 20.21-22).(1)

2) El es quien a través del ES que nos ha dado, multiplica los dones y ministerios espirituales.

a) Cuando nos reunimos para adorarle como Señor, y reconocemos su soberanía sobre nuestras vidas, y nos rendimos a él en obediencia, él se mueve y reparte dones y asigna ministerios.

b) A través de los dones espirituales y los ministerios que él da, Cristo da a conocer las profundidades de la sabiduría y el conocimiento, sana y obra milagros, y lleva a cabo sus propósitos redentores.

d. Cristo sólo puede obrar en una comunidad que de veras le reconoce como único Señor.

1} Una comunidad que proclama su señorío y que espera su manifestación y acción poderosa es el marco adecuado para la operación de los dones y ministerios del ES.

a) Seguramente hay otras manifestaciones de la presencia, señorío y poder de Cristo.(2)

b) Pero los dones y ministerios son una demostración extraordinaria de que él vive, es Señor y está en medio de su pueblo.

2} Cuando el ES manifiesta su presencia en medio de una congregación expectante, allí es cuando el Señor Jesucristo recibe gloria y honor.

a) Los dones y ministerios son una demostración del señorío de Cristo sobre todas las cosas y testimonio de la presencia de su reino.

b) Por el ejercicio de los dones y ministerios del ES estamos afirmando nuestro compromiso con el reino y el Rey.

EJERCICIO 1

Colocar los pasajes bíblicos que correspondan:

La primera señal de que el ES ha comenzado a obrar en una persona no es una transformación repentina de su carácter o la aparición de nuevos dones de parte de Dios, sino su declaración firme de que

JESUCRISTO ES EL SEÑOR 

  1. Su señorío es eterno.   
  2. Su señorío es universal.  
  3. Su señorío es sobre la naturaleza.
  4. Su señorío es sobre la iglesia.   
  5. Su señorío es sobre los poderes celestiales 
  6. Su señorío es sobre el día de reposo.

Pasajes: Lc. 6.5; 1 Pe. 3.22; Is. 9.6-7; Zac. 9.10; Ef. 1.22; Mat. 8.27.

Notas:

0.Se recomienda leer el artículo UN SALVADOR… CRISTO EL SEÑOR,para una mayor comprension de este tema

 

2. El dr. Pablo Deiros,  al igual que otros comentaristas, entiende que  las listas de dones que se registran en la biblia no está completa.Que simplemente es una selección de los dones operantes. Es posible que haya otros dones, pero los mejores dones son los que conocemos en la biblia y no lo que desconocemos.

Buscar otros dones que no son los enumerados en la biblia, puede dar lugar a confución y engaño del diablo. 

Aún así, yo entiendo que la biblia, aunque no es una enciclopedia de experiencias religiosas,nos da las pautas necesarias y fundamentales para discernir si una manifestación,don o ministerio es del Señor o no.

¿Qué puede ayudarnos en medio de una situación como esta? La Palabra de Dios, La Biblia. El apóstol Pedro en su 2da. carta nos dice: Tenemos también la palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el Lucero de la mañana salga en nuestros corazones”. 2 Pedro 1:19. 

Es ésta, la guía que iluminará el sendero por donde hemos de transitar, que despejará las tinieblas, disipará la niebla y revelará la falsedad. Es ésta, la Palabra Profética, a la cual hacéis bien en estar atentos, porque ella nos mostrará la realidad que hoy tantos quieren negar. 

2. En vista de la proliferación de las religiones y de las diferentes doctrinas que nos bombardean hoy, todas en el nombre de Cristo y del Espíritu de Dios, la exhortación de Juan es muy relevante e importante para nosotros: 

 “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios” I Jn. 4:1-6

¿Está Usted perseverando continuamente en la doctrina de los apóstoles de tal forma que Usted pueda aplicar apropiadamente las pruebas? 

Ver el artículo ¡PROBAD LOS ESPÍRITUS! para una mayor comprension del tema

Fuentes:  

  • Pablo Deiros, Los dones del Espíritu Santo, p.12-13, Iglesia Evangelica Bautista del Centro, Buenos Aires, Argentina  

Estamos viviendo tiempos de renovación espiritual

Estamos viviendo tiempos de renovación espiritual

AutorPaulo Arieu

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Cada vez son más los cristianos que están buscando sinceramente y experimentando la renovación espiritual que el Señor está obrando a través de su Espíritu Santo en estos últimos tiempos. Estamos viviendo tiempos de renovación. En consecuencia, es imperativo que la iglesia comprenda cabalmente la obra capacitadora y poderosa del Espíritu. Quizás como nunca antes en la historia del testimonio cristiano en el mundo, Dios está dotando a su iglesia de todos los dones y ministerios que ésta necesita para el cumplimiento de su misión en el mundo. El Espíritu Santo, quien es él mismo el don más precioso de Dios a los creyentes, es también el encargado de dar a éstos los dones y ministerios que necesitan para servir a su Señor. Son estos carismas divinos los que nos permiten como cristianos servir también a la iglesia de Cristo.

Hay tres pasajes en el Nuevo Testamento, que de manera particular, ofrecen una lista de lo que parecen ser tres categorías diferentes de los carismas divinos. Hay una cuarta lista en 1 Pedro 4.10-11, pero parece ser un duplicado de material incluido en los pasajes anteriores. Los dones que se mencionan en Romanos 12.6-8-tales como profecía, exhortación, servicio, enseñanza, dar o repartir, presidir y hacer misericordia-sugieren una capacidad de servicio especial dada por Dios el Padre. Los oficios ministeriales, que también son dones a la iglesia, que se mencionan en Efesios 4.11-apóstoles, profetas, evangelistas y pastores-maestros-son dones del Cristo ascendido para nutrimiento y equipamiento de los santos para la obra del ministerio.

Si bien estas dos categorías mencionadas no dejan de ser importantes, la secuencia de nueve dones que se encuentra en 1 Corintios 12.8-10 ha sido muy significativa en todo proceso de renovación espiritual a lo largo de los siglos. Aparentemente, el apóstol Pablo no parece ser exhaustivo ni pretende agotar las posibilidades de operaciones sobrenaturales del Espíritu Santo en su enumeración de nueve dones en este pasaje. No obstante, cada uno de ellos es una ilustración del tipo de posibilidades poderosas que brinda la operación del Espíritu para la edificación del cuerpo de Cristo y el cumplimiento de la misión que él ha encomendado a la iglesia.

Además, sí bien el Espíritu Santo tiene que ver con los dones de Dios de Romanos 12 y con los dones del Cristo glorificado de Efesios 4, parece ser que el apóstol Pablo designa de manera más específica a los nueve dones de 1 Corintios 12 como “dones del Espíritu Santo.” En 1 Corintios 12.4-6, Pablo señala: “Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el lismo. Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las co:sas en todos, es el mismo.” En razón de que la palabra griega para Espíritu es pneuma y para “dones” es carísmata,podemos referirnos a estas nueve manifestaciones alternadamente como “carismas neumáticos” o “dones espirituales” o “los dones del Espíritu Santo” (cf. 1 Co. 12.7-11}.

En esta serie de estudios vamos a considerar como dones del Espíritu Santo a la totalidad de los dones que se mencionan en la Biblia. Seguiremos un criterio más bien generoso al considerar como tales no sólo a los que se mencionan explícitamente, sino también ampliando la posibilidad a otros y nuevos carismas del Espíritu. En verdad, es impresionante la cantidad de material que el NT tiene para ofrecernos sobre este tema tan apasionante y sumamente interesante. Una revisión rápida de lo que enseña el NT puede sorprendernos con orientaciones de mucho valor. El texto bíblico nos guiará en el descubrimiento de estas valiosas herramientas de trabajo para el cumplimiento de la misión de la iglesia.

Por todas partes, hoy se están redescubriendo estas dimensiones de la actividad del Espíritu Santo, que durante mucho tiempo han sido pasadas por alto o no tenidas suficientemente en cuenta para el mejor cumplimiento de la misión de la iglesia. A medida que creyentes e iglesias van recuperando el ejercicio de estos dones y ministerios, van descubriendo también una poderosa fuente de bendición sobrenatural y de ministerio fructífero.

El objetivo básico de estas lecciones que estamos dando sobre los dones espirituales no es que adquiramos un poco más de información sobre los dones del Espíritu, sino que aprendamos a identificarlos en nuestra propia vida y los pongamos en ejercicio para la edificación del cuerpo de Cristo.

¿Cual es la razón por la cual debemos ser edificados con los ministerios y dones del Espíritu Santo? Llegar a ser un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales que Dios acepta por medio de Jesucristo  I Pe. 2:5 NVI

Nosotros, dice Pedro, somos edificados sobre el fundamento de los apostoles y los profetas,siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular. En Él, todo el edificio bien armado, se va levantando para llegar a ser un templo santo en el Señor y en el también uds. son edificados juntamente para ser morada de Dios por su espíritu. I Pe.2:4-5; Jud. 20;  I Cor. 3:9;

Fuente:

Pablo Deiros, Los dones del Espíritu Santo,  p. 5-6, Iglesia Evangélica Bautista del Centro, Buenos Aires, Argentina

La “tercera ola” – Evangelismo con poder (“power evangelism”)

La “tercera ola” – Evangelismo con poder (“power evangelism”)

La “tercera ola”  conocida   como   “power   evangelism” (evangelismo con poder) surgió a principios de los años 80 y brotó sobre todo del movimiento para el crecimiento de la iglesia en conexión con C. P. Wagner y John Wimber. Es interesante constatar que esta ola, como las dos que la precedieron, nace en California. Pero en gran parte  evade expresiones como “pentecostal” o carismático” y se dirige a grupos que hasta entonces no habían sido captados por ninguna “ola”: los fundamentalistas y los evangélicos conservadores que hasta el momento no son carismáticos.

“Una de las características de ‘la tercera ola’ es la falta de elementos que producen divisiones. Muchas iglesias, que ni vienen del movimiento pentecostal ni tienen un trasfondo carismático, han empezando a orar por los enfermos y están viviendo la fuerza sanadora de Dios.”

Con esta “tercera ola” se quiere derribar el último baluarte que ha resistido a las dos “olas” que la precedieron.

En Alemania se trata principalmente de las comunidade reunidas dentro del “Gnadauer Verband”, las iglesias independientes   fundamentalistas  y  el   llamado   “movimiento  de hermanos  (los “dispensacionalistas”); denominaciones que todas  ellas son calificadas de particularmente obstinadas y resistentes.

Fuente:

Wolfgang Bühne, Explosión Carismática, p. 13-14, ed. Clie

 

LA SEGUNDA OLA – EL MOVIMIENTO CARISMÁTICO

LA SEGUNDA OLA – EL MOVIMIENTO CARISMÁTICO

Unos 50 años más tarde -es decir, alrededor de 1960- empezó la segunda ola procedente de los Estados Unidos, que en un principio comprendió la iglesia episcopal (Dennis Bennett), después la iglesia luterana (Larry Christenson), la mayor parte de las iglesias independientes y a partir de 1966 aproximadamente, también la iglesia católica. Desde entonces las experiencias del “bautismo en el Espíritu” o de la “renovación en   el    Espíritu   Santo”   son   practicadas   y   enseñadas públicamente.

En Alemania ese movimiento en seguida se conoció bajo el nombre “movimiento carismático” alrededor de 1963. El terreno lo habían preparado principalmente el pastor Arnold Bittlinger y el predicador bautista Wilhard Becker.

La meta del movimiento carismático no fue la de fundar nuevas iglesias carismáticas, sino la propagación de la experiencia carismática dentro de las iglesias populares e independientes ya existentes.

Hoy se puede decir que tanto la iglesia evangélica como la católica y la mayor parte de las iglesias independientes se han abierto al movimiento carismático, aunque en algunas congreciones locales de estas iglesias se sostenga otro punto de vista y se luche contra una penetración carismática.

Fuente:

Wolfgang Bühne, Explosión Carismática, p. 12-13, ed. Clie

LA PRIMERA OLA – EL MOVIMIENTO PENTECOSTAL

LA PRIMERA OLA – EL MOVIMIENTO PENTECOSTAL

La primera ola se dice que se movió en casi todos los continentes de la cristiandad hace unos 90 años, es decir,  aproximadamente a principio de este siglo, y originó la fundación de iglesias pentecostales.

Por aquel entonces gran parte de los evangélicos acogieron con  satisfacción y agradecimiento las enseñanzas y prácticas sobre  el bautismo en el Espíritu Santo, el hablaren lenguas, etc., como contestación a sus oraciones por un avivamiento. Pero producirse en algunos lugares ciertos deslices extraños, algunos líderes evangélicos, sobre todo en Alemania, criticaron el movimiento, y en parte lo rechazaron enérgicamente, diciendo que los hermanos que consideraban esa “ola” como don de Dios se vieron más o menos obligados a practicar sus nuevos conocimientos y experiencias en círculos particulares: en las iglesias pentecostales creadas alrededor de 1909.

Fuente:

Wolfgang Bühne, Explosión Carismática, p. 11-12, ed. Clie

Uso de los dones de expresión

Uso de los dones de expresión

Dennis & Rita Bennet, nos explican acerca del uso de los dones de expresión:

«Los dones de expresión —lenguas, interpretación y profecía— no están dados para que nos sirvan como guías para nuestra vida, sino para ayudarnos a conocer a Dios en profundidad y asistirnos en nuestra respuesta a él. Nos inducen a volvernos a Dios y nos infunden un temor reverente del Señor.

Analizaremos al mismo tiempo los dones de lenguas y de interpretación, desde el momento en que nunca deben ir separados en una reunión pública. Algunos sostienen que hablar en lenguas e interpretar lenguas son los dones de menor jerarquía, porque están anotados en último lugar en la lista de dones de I Cor. 12:7-11. Si hubiera una razón especial por la cual estos dones aparecen últimos en la lista, una explicación mas lógica sería que fueron los últimos dones dados a la Iglesia. Los primeros siete dones de la lista aparecen en el Antiguo Testamento y en los Evangelios, pero estos dos últimos no fueron dados hasta después de Pentecostés.

Hay dos maneras de hablar en lenguas. La más común es la que se usa como un lenguaje devocional para edificación propia, y no hace falta interpretación. (I Cor. 14:2.) Queremos referirnos, más bien, a la manifestación pública de hablar en lenguas, es decir la que debe ser interpretada. A esto llamaremos el “don de lenguas”. Cuando un cristiano bautizado en el Espíritu Santo siente la inspiración de hablar en lenguas en voz alta y en presencia de otros, a lo cual sigue generalmente la interpretación, estamos en presencia del don, de lenguas. (I Cor. 14:27-28; 12:10.) El don de lenguas es transmitido o dado a los oyentes, que son edificados al escuchar la interpretación que sigue, hecha por quien tiene ese don (El don de lenguas también puede aplicarse como oración o alabanza a Dios).

Es preferible que los dones de hablar en lenguas y de interpretación no se empleen en grupos de incrédulos o de creyentes no suficientemente instruidos, sin una explicación previa sobre su significado, ya sea antes o después de sus manifestaciones.

Hay formas principales, para expresar el don de lenguas en la congregación:

1. Por medio del don de lenguas y de interpretación, Dios puede hablar a los incrédulos y/o a los creyentes.

Si bien Dios no habla en lenguas (cómo podría haber un lenguaje desconocido para él’?) estimula al cristiano dócil a que lo haga, y de esa manera —mediante las lenguas y la interpretación— habla a su pueblo hoy en día. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dan testimonio conjunto de que Dios habla a su pueblo mediante estos dones. Así dice Isaías:

“Porque en lengua de tartamudos, y en extraña lengua hablará a este pueblo.” (Is. 28:11.) San Pablo cita esa referencia cuando explica lo que significa hablar en lenguas e interpretar: “Está escrito: en otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo . . .“ (1 Cor.14:21); la traducción literal del griego dice así: “En otras lenguas y en labios de otros hablaré a este pueblo . . .“ Además la Escritura da por sobreentendido que el don de lenguas, sumado al don de interpretación da por resultado una profecía, lo cual sigue siendo siempre Dios hablando al pueblo. (I Cor. 14:3.)

En don de lenguas no es una señal para el creyente, desde el momento en que el creyente no necesita do una señal, pero puede ser una señal para el incrédulo (generalmente no buscada), que lo induce a aceptar al Señor Jesucristo. “Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos…“ (I Cor. 14:22.)

¿De qué manera el don de lenguas puede ser una señal para el incrédulo?

a. La lengua puede ser un lenguaje comprensible al incrédulo, Por el cual Dios le habla directamente a él.

La lengua puede ser un lenguaje incomprensible, pero el Poderoso impacto del lenguaje hablado en lenguas, que Como norma se acompaña siempre de interpretación puede alcanzar al incrédulo y actuar Como una señal para él.

Cuando el don de lenguas es un mensaje de Dios, que alcanza al incrédulo, sea por su conocimiento del lenguaje (una traducción), sea por la inspirada interpretación de un creyente, y en algunos casos sin contar con la interpretación o traducción, Constituye una señal para el incrédulo de que Dios es real, vivo, y está preocupado por él.

2. El don de lenguas también puede ser oración pública a Dios.

La mayoría de nosotros prefiere oír relatos del cielo que relatos de la tierra; preferiríamos oír a Dios hablándonos, que oír al hombre hablar a Dios.

Sin embargo, leyendo las Escrituras, observamos que el dori de lenguas es utilizado en reuniones públicas de oración y necesita interpretación para que los otros creyentes puedan asentir. (I Cor. 14:13- 16.) De ahí se desprende que el don de lenguas, complementado por la interpretación, puede también ser una oración, acción de gracias o alabanza a Dios, lo cual estimula a la congregación. El don de lenguas en tanto sea oración o alabanza, puede ser un lenguaje conocido por los incrédulos, como ocurrió en el día de Pentecostés: “Les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios.” Pablo también establece que alguno en la reunión Puede cantar su alabanza a Dios utilizando el don de lenguas; también la interpretación puede ser cantada, lo cual es de gran inspiración.

Cualquier creyente bautizado en el Espíritu Santo puede “cantar en el Espíritu”. Esto significa permitir al Espíritu Santo no solamente guiar nuestra palabra, sino también cantar mientras él dirige las palabras y la tonada. En un grupo de creyentes bien instruidos, varias personas pueden orar o alabar a Dios, hablando o cantando en lenguas al unísono, sin necesidad de interpretación. Y en algunas ocasiones, cuando todo el grupo se une “cantando en el Espíritu”, permitiendo al Espíritu Santo no solo guiar las voces individualmente, sino combinándolas a todas ellas, se logra una armonización tan sublime que semeja el canto de un coro angélico.

Es motivo de perplejidad para algunos, cuando unas pocas palabras en lenguas son seguidas de una larga respuesta en el idioma vernáculo. Varias razones explican este hecho. Pudiera ser que el lenguaje dado por el Espíritu Santo fuera más conciso que el lenguaje más elaborado del intérprete. También pudiera ser que la interpretación misma fuera seguida por palabras proféticas. Otra explicación más es la de que al hablar en lenguas era en realidad una oración privada, y la presunta interpretación era, en la realidad, una profecía.

Si bien es cierto, que todos los creyentes deberían hablar diariamente en lenguas durante sus oraciones, no todos pueden ejercitar el don de lenguas en una reunión pública. (I Cor. 12:30.) Sabremos que Dios nos está inspirando a manifestar el don de lenguas cuando sentimos con toda claridad en lo más intimo de nuestro ser el avivamiento o el testimonio del Espíritu Santo. Esto no significa que tengamos que hacer nada impulsivamente. Debemos hablar al Señor tranquilamente y pedirle, para el caso de que él quiera utilizarnos de esta manera, que nos brinde la oportunidad, durante el servicio, de oficiar en el ministerio. Nunca debemos interrumpir cuando otra persona esté hablando. Tal como lo dice David duPlessis, “iEl Espíritu Santo es un caballero!” Debemos preguntarle al Señor si éste es el don particular que quiere para este grupo determinado.

Al utilizar cualesquiera de los dones orales del Espíritu Santo —lenguas, interpretación o profecías—. hablemos con voz suficientemente alta para que todos nos escuchen, pero no seamos innecesariamente ruidosos ni cambiemos el tono de nuestra voz natural. El ser ruidosos o afectados asustará a la gente y podrán impugnar la genuinidad del don. Evitará que oigan lo que Dios quiere decirles. Hablemos con el máximo de preocupación por el bienestar de todos y en el amor de Dios. Si creemos que Dios quiere que manifestemos el don de lenguas, debemos estar preparados para orar también por el don de interpretación, para los casos en que no hubiera otra persona presente suficientemente entregada para hacerlo. (I Cor. 14:13.)

La interpretación de lenguas es dar, en una reunión pública, el significado de lo que se ha dicho por el don de lenguas. Una persona se siente movida a hablar o a cantar en lenguas, y la misma u otra persona recibe del Espíritu Santo el significado de lo que se ha dicho.

El que interpreta no entiende la lengua. No es una traducción sino una interpretación, dando el sentido general de lo que se ha dicho. El don de la interpretación puede hacerse presente directamente en la mente de la persona, en su totalidad, o de lo contrario tan sólo algunas pocas palabras al comienzo, y cuando el intérprete, confiando en el Señor, comienza a hablar, se materializa el resto del mensaje.

De esta manera se parece a hablar en lenguas: “Tú hablarás, y el Señor pondrá en tu boca las palabras.” La interpretación puede presentarse también en forma de imágenes o símbolos, o por un pensamiento inspirado, o el intérprete puede escuchar el discurso en lenguas, o parte del mismo, como si la persona estuviera hablando en el idioma vernáculo. La interpretación dará el mismo resultado que una declaración profética, es decir de “edificación, exhortación, consolación” (I Cor. 14 3-5.)

Recordemos que los dones no han sido dispuestos para que nos sirvan como guía de nuestras vidas, sino para confirmar lo que Dios ya nos está diciendo en nuestro espíritu y por medio de las Escrituras. Dios actúa como quiere, pero se ajusta a ciertas pautas generales que nosotros podemos detectar.

Algunos han denominado a I Cor. 14 como las reglas de oro carismáticas del cristiano. Por ejemplo, I Cor. 14:27, dice así: “Si alguno habla en una lengua, su número debe estar limitado a dos, o a lo sumo a tres, y cada uno (esperando su turno), y que alguien explique (lo que se ha dicho)” (Biblia Amplificada).

Esta escritura establece normas específicas. Limita el número de intervenciones en lenguas e interpretaciones a dos o tres veces en una reunión. Algunos estiman que el próximo versículo significa que después de dos o tres dones de lenguas, un “intérprete oficial” deberá brindar una sola interpretación para los dos o tres discursos en lenguas, pero el versículo 13 indica que cualquiera que está acostumbrado a manifestar el don de lenguas, también puede orar pidiendo el don de la interpretación. Esto es importante que lo tengamos en cuenta, desde el momento en que puede haber otros en la reunión que no se sienten suficientemente entregados en ese momento para hacer la interpretación que se necesita. A fin de evitar la confusión que produciría entre los incrédulos y los creyentes no instruidos la falta de interpretación del don de lenguas (vers. 23, 33), parece que es bíblico que cada vez que se hable en lenguas hay que hacer la interpretación separadamente.

Además se tornaría muy difícil retener la interpretación por un período demasiado prolongado. El hablar en lenguas sería reconocido más como idioma conocido si hubiera alguien presente que supiese ese lenguaje y pudiera traducirlo. También es posible que en alguna medida el hablar en lenguas sea en el “lenguaje de ángeles”. (I Cor.13:1.) Sabemos que en el mundo hay alrededor de 3.000 idiomas y dialectos, de modo que no puede sorprender a nadie que muy pocos idiomas puedan ser reconocidos en una localidad en particular; en realidad es sorprendente que se puedan reconocer tantos. En el día de Pentecostés había alrededor de 120 personas hablando en lenguas, pero sólo fueron reconocidos catorce lenguajes (Hch. 1:15; 2:1, 4, 7-14), a pesar de que había “judíos piadosos” de todas las naciones del mundo conocido. Este es más o menos el porcentaje de idiomas conocidos identificados hoy en día. Orando con personas pidiendo la bendición de Pentecostés, y habiendo asistido a numerosas reuniones carismáticas en muchas partes del mundo durante los pasados diez años, hemos conocido gente que han hablado en lenguas en latín, castellano, francés, hebreo, vasco antiguo, japonés, arameo, chino mandarín, alemán, indonesio, dialecto chino foochow, griego neotestamentario inglés (por un orador no inglés) y polaco.

A veces, los que han recibido la experiencia de Pentecostés, deben soportar el desafío de algunos que no comprenden el propósito de hablar en lenguas, con preguntas tales corno la siguiente: “Si realmente le ha sido dado un nuevo lenguaje, ¿por qué no lo hace analizar, descubre a qué país pertenece y va a ese país como misionero a predicar el evangelio en ese idioma?”

Otros preguntan: “Si Pentecostés es tan poderoso, ¿cómo es que los misioneros con esta experiencia tienen que estudiar Un idioma en la Universidad?” Estas personas no se dan cuenta que el don de lenguas es manifestado al incrédulo solamente cuando es dirigido por el Espíritu Santo, y aún en el caso de que una persona pueda ser utilizada una sola vez para hablar un determinado lenguaje, y con ello alcanzando a alguien para Cristo, no tiene ninguna manera de saber si le será dado hablar alguna vez más en la vida ese lenguaje específico.

Si bien el creyente bautizado en el Espíritu Santo puede hablar en su privada lengua devocional, tanto en éste como en el don de lenguas la elección del lenguaje que hable no puede ser regulado por el individuo.» (1)

Notas:

1. Dennis & Ritta Bennet, El Espíritu Santo y Tu,  Edit. Vida, 2ª reimpresión 1988.

El ministerio de sanidad de la iglesia

El ministerio de sanidad de la iglesia

El ministerio de sanidad de la iglesia no ha sido suficientemente tenido en cuenta por mucho tiempo en el cristianismo histórico. Si bien a lo largo de los siglos los creyentes han ejercido los dones de sanidades, y hay testimonios históricos abundantes de ello, muchos cristianos han pecado de negligencia en el ejercicio de estos dones.

En las últimas décadas, pentecostales y carismáticos han llamado la atención sobre la enseñanza y la práctica neotestamentarias.

Esto ha ayudado a muchos otros evangélicos a redescubrir el valor de los dones de sanidades y la necesidad de un ministerio de sanidad en la iglesia. Este ministerio es un aspecto del evangelio que debería ser una práctica regular y natural de la vida total de la iglesia y de su empeño por cumplir con la misión que el Señor le encomendó.

Cuando se hace una consideración histórica de los dones de sanidades y del ministerio de sanidad de la iglesia, es posible señalar diversos acercamientos interpretativos a los mismos.

A. ACERCAMIENTO SECULARISTA
1. Perspectiva materialista.
a. Su planteo: descarta la posibilidad de una intervención divina sobrenatural sobre la enfermedad.
1) Oración y sanidad no guardan ningún tipo de relación.
2) Todos los milagros tienen una explicación natural,conocida o todavía desconocida para la ciencia.
b. Su crítica: este planteo ha sido desafiado desde la propia ciencia.
1) Desde la ciencia médica clínica, cada vez se reconocen más los elementos psicosomáticos que intervienen en los procesos de enfermedad.
2) Desde la ciencia psiquiátrica, cada vez se reconoce más que el ser humano es más que un cerebro o un organismo.

2. Perspectiva desmitologizadora.
a. Su planteo: intenta eliminar los elementos “primitivos” del registro bíblico.
1) La desmitologización fue propuesta por el teólogo Rudolf Bultmann, quien creía que el NT contenía un concepto pre-científico del mundo, que él denominaba “mítico”.
a) Cuando el mensaje del NT es comunicado al hombre moderno debe ser “desmitologizado”, es decir,
traducido a términos no-míticos.
b) La creencia en demonios y sanidades milagrosas, como la realidad de lo sobrenatural en el cristianismo, es puesta en tela de juicio.
2) La desmitologización termina por eliminar todos los elementos sobrenaturales del evangelio.
a) La sanidad sobrenatural no tiene sentido frente a la cosmología actual.
b) Los milagros, por no ajustarse a un marco racional y científico, deben ser rechazados.
b. Su crítica: el problema no está en lo que la desmitologización pretende hacer sino en el resultado que logra.
1) La desmitologización pone en peligro la esencia misma de la fe cristiana.
2) Termina por poner en tela de juicio realidades cristianas cardinales como el nacimiento virginal, la
encarnación, la resurrección, el poder de Dios para salvar, etc.

B. ACERCAMIENTO TRADICIONALISTA
1. Perspectiva dispensacionalista.
a. Su planteo; Dios hizo sanidades en tiempos apostólicos para establecer la iglesia y autenticar el evangelio, pero no ocurre lo mismo en la presente dispensación.
1) El dispensacionalismo sostiene que Dios trata con la humanidad en dispensaciones sucesivas a lo largo de la historia, cada una de ellas con sus rasgos o características particulares.
a) Según la Biblia Scofield: “Una dispensación es un período de tiempo durante el cual el honibre es probado con respecto a su obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios.”
b) Hay siete dispensaciones: inocencia, consciencia, gobierno civil, promesa, ley, gracia y el reino.
2) Según los dispensacionalistas, los dones de sanidades estuvieron limitados a un período particular de la
historia, que terminó con la muerte del último apóstol cuando se cerró el canon bíblico.
3) Los dispensacionalistas son los primeros en denunciar a los sanadores de fe “fraudulentos”, pero suelen pecar de “tirar el bebé junto con el agua de la bañera”.
b. Su crítica: no hay base bíblica para dividir en dispensaciones la historia y el accionar de Dios.
1) Jesús encomendó el ministerio de sanidad y liberación a los apóstoles (Mt. 10.1; Mr. 3.13-15; 6.7; Le. 9.1):éstas son acciones apostólicas.
2) Pero también encomendó estos ministerios a todos los creyentes (Hch. 1.8; Jn. 14.12-14; Mr. 16.17-18): es parte de la tarea apostólica de la iglesia.
3) Orar por los enfermos para su sanidad es tan imperativo y actual como predicar el evangelio del reino.

2.Perspectiva primitiva.
a. Su planteo: enfatiza el valor disciplinario de la enfermedad.
1) Se concibe la enfermedad como un castigo por el pecado.
2) Se concibe la enfermedad como una corrección disciplinaria de Dios.
b. Su crítica: exagera y parcializa conceptos bíblicos.
1) Cae en una suerte de dualismo pagano, que simplifica la realidad como una pugna entre dos poderes: el bien y el mal.
2) En términos bíblicos, no hay una relación directa y necesaria entre enfermedad y pecado: hay personas justas que se enferman y de hecho, todos morimos.
3} El concepto de la enfermedad como disciplina llevado a un extremo hace que no se ore por sanidad, lo cual es desobediencia a claros mandatos dados por Dios en su Palabra.

C. ACERCAMIENTO EXTREMISTA
1. Perspectiva del rechazo de la medicina.
a. Su planteo: rechaza el uso de la medicina en cualquiera de sus formas.
1) Señala que la mayoría de los médicos son inconversos y Dios no va a usarlos para sanar a sus hijos: él se ocupa de sanar a sus escogidos.
2) La medicina es la manera en que el mundo pecador e incrédulo procura sanidad; los hijos de Dios tienen sus propios recursos sobrenaturales.
b. Su crítica: la actitud del creyente frente a la enfermedad debe ser integral y balanceada entre lo natural y lo sobrenatural.
1) Primero, debe pedir a Dios por su sanidad, creyendo que él dará la salud, porque siempre es Dios quien sana.
2) Segundo, debe purificar su vida de pecado y agradecer a Dios por su salud.
3) Tercero, debe ir al médico y aplicar el tratamiento que éste indique.
2. Perspectiva de la demanda de fe.
a. Su planteo: Dios es bueno y nos ama, y desea nuestro bienestar; por eso, salud y prosperidad son sólo para quienes las reclaman por fe.
1} Esta postura se basa en la fe como mecanismo que mueve a Dios a garantizar salud y prosperidad al creyente.
2) La fe llega a ser una verdadera fórmula mágica, cuyo ejercicio garantiza un resultado determinado; tanto es así, que las palabras “correctas” deben ser usadas para estar seguro de obtener el efecto buscado.
3) La fe en esta perspectiva se transforma en una suerte de obra meritoria o en un recurso mágico que se expresa a través de gestos, conductas o frases a las que se atribuye poder en sí para transformar la realidad.
b. Su crítica: este concepto de fe es pagano, totalmente ajeno al evangelio, y puede llevar a la frustración de aquellos que no son sanados y han ejercido fe.
1) Siembra culpa y desesperación, porque se termina acusando de pecado o falta de fe al enfermo, que carga con la responsabilidad cuando no es sanado.
2) Va más allá de las Escrituras al pretender conocer lo desconocido (la mente de Dios) y Dios pasa a ser una especie de servidor del ser humano, quien paga con fe los servicios prestados.
3) Se deja de lado el lugar legítimo y necesario del sufrimiento en la vida cristiana: el sufrimiento tiene un enorme valor redentor en el evangelio cristiano.

Fuente: 

Pablo Alberto Deiros, Los dones del Espíritu santo,  Iglesia Ev. Bautista del Centro, Bs.As. Argentina, p.177-181

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