Dietrich Bonhoeffer – Defensor de La Justicia y La Paz

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¿Se puede conocer a Dios? parte 7

¿Se puede conocer a Dios? parte 7 

Autor: Paulo Arieu


Estamos hablando  desde los dos ultimos artículos sobre conocer a Dios mediante el hecho de conocer a Jesús.  Algunas preguntas interesantes que podemos hacernos, (que no todas van a  ser contestadas en esta serie), podrían ser: 

  • Conocer a Jesús estudiando sus cualidades y atributos.
  • Reflexionar sobre el significado que las cualidades divinas de Jesús tienen para la vida espiritual del ser humano.
  • Responder el dilema de la Salvación y la obra de Cristo en la cruz.
  • La preexistencia de Cristo
  • El sufrimiento humano y la Misericordia del Señor Jesús
  • El mal en el mundo y la Omnipotencia Divina en la Tentación.
  • El Logos y la razón humana.

Prosigamos con nuestro análisis

Parafrasis del pasaje,por John Pollock

«El gran Via Maris (camino del mar) soportaba un pesado tránsito en los dos sentidos: caravanas de camellos y recuas de asnos, destacamentos militares que marchaban en el polvo, esclavos, prisioneros y filas de caballos que eran llevados para la venta. Éste fue el camino por el cual viajó Saulo de Tarso unos años más tarde hacia Damasco, respirando amenazas y muerte contra los discípulos de Jesús. Tal viaje tendría un inesperado fin.

En el verano del año 29 d.C., Jesús, los Doce y otros pocos de sus seguidores caminaban hacia el norte por el Via Maris. Podían ver las alturas de Golán a su derecha y el monte Hermón al frente, todavía con nieve encajada más abajo de la cúspide, a pesar del sol veraniego. Su frescura los invitaba a que salieran del calor que había fijado sus reales en torno al mar de Galilea.

En el vado de las Hijas de Jacob, donde el Via Maris cruzaba el Jordán, Jesús se apartó del camino de Damasco, hacia una ruta más tranquila de la alta Galilea. Siguieron caminando, kilómetro tras kilómetro, a paso firme; pasaron por una ciudad y rodearon las costas occidentales de un pequeño lago en el cual desemboca el río Jordán después de abrirse paso a través de los pantanos y recorrer la primera parte de su curso.

Cuando estuvieron bien metidos en las montañas, Jesús abandonó el camino principal y continuaron subiendo. Si alguno se cansaba después de viajar a través del calor del día, Jesús se ofrecía con insistencia para llevarle la carga, aunque Pedro trataba de impedirle eso o él mismo la llevaba. El sendero se tornó empinado, pero Jesús continuó subiendo hasta que al fin, al caer la noche, llegaron al sitio donde brota de la superficie de la roca uno de los manantiales del Jordán que los griegos llamaban “la fuente de Pan”, en honor al dios de los pastores.

Durmieron allí, pues la noche veraniega era cálida, aun a esa altura. En la madrugada, cuando despertaron, un pastor pagano se acercó a la fuente de Pan y lanzó una ofrenda votiva. Cuando el sol ascendió, captaron a la distancia una magnífica vista de la ciudad de Cesárea de Filipo, la que Heredes el Grande había construido y Felipe el Tetrarca había ampliado para convertirla en su capital. Su novedad era casi deslumbrante. En la parte de arriba estaba el monte Hermón. Más cerca, sobre una roca que sobresalía a la izquierda, vieron el templo de mármol blanco que Heredes el Grande había construido para exaltar la divinidad de César Augusto, aunque esa región estaba ubicada dentro del antiguo Israel.

En ese lugar, donde el mito pagano, el poder romano, y las glorias perdidas de Israel quedaban igualmente empequeñecidas por el Hermón, Jesús enseñó en privado a los Doce. A medida que las horas pasaban rápidamente, Juan oía y sentía que Jesús deseaba sondearlos y que ellos se enfrentaran a las más profundas implicaciones del discipulado; pero, antes que Juan pudiera expresar sus pensamientos, Jesús comenzó a orar. Juan pensaba que el hecho de estar presente cuando Jesús oraba en aquella manera íntima y natural que ellos conocían muy bien, era el más grande de todos los privilegios. Cuando terminaba la oración, una gran paz se apoderaba del corazón y de la mente. Pero Jesús no reanudó su enseñanza. Más bien les hizo una pregunta:

 ¿Quién dicen los hombres que soy?

Juan estaba seguro de que Jesús sabía las exaltadas y perplejas suposiciones, llenas de admiración, que de El tenían las multitudes de la costa marítima, pero varios discípulos las repitieron.

 Algunos dicen que eres Juan el Bautista.

Este rumor se debía a que Herodes Antipas, perturbado por su conciencia culpable, cuando oyó acerca de los milagros realizados por Jesús, había declarado que el Bautista había resucitado de entre los muertos.

 ¡Otros dicen que eres Elias!

 ¡O el profeta Jeremías!

Esta explicación popular siempre envolvía el regreso de un héroe muerto a la tierra.

¿Y qué de ustedes? — preguntó Jesús — ¿Quién dicen ustedes que soy?

En el bote pesquero, después que El caminara sobre el agua, ellos habían expresado abruptamente que El era el Hijo de Dios. En Capernaúm, cuando muchos lo abandonaron, Pedro lo había llamado el “Santo de Dios”, pero ésas habían sido respuestas emocionales expresadas en momentos de crisis. En ese momento Jesús quería una clara afirmación de la cual no pudiera haber retroceso; y puesto que era imposible sostener mentiras y medias verdades en su presencia, ellos tenían que expresar lo que creían, sin importar lo absurdo que pareciera en ese ordinario mundo de hombres, botes y mercados pesqueros.

Antes que Juan pudiera organizar sus palabras para expresar su certidumbre personal, Pedro saltó hacia Jesús. Como si una visión instantánea hubiera hecho resplandecer la verdad en su mente, exclamó:

¡Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente!

Jesús miró a Pedro con absoluta seriedad y autoridad.

Simón, hijo de Jonas — le dijo —, eres en verdad bienaventurado. Porque esto no te lo reveló ningún hombre, sino mi Padre que está en los cielos. Y tú eres Pedro, la roca, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, que el infierno mismo nunca vencerá.

En el lado opuesto del valle, la otra roca, con su magnífico templo dedicado a César, parecía burlarse de tal profecía; pero Jesús pasó a prometer, de manera muy solemne, que le daría a Pedro las llaves del reino de los cielos. Los Doce sabían que en un palacio real el más responsable de los sirvientes tenía las llaves como símbolo de la autoridad del rey. Pedro, en cumplimiento de las instrucciones de Dios, declararía el evangelio, el cual libraría de pecados a algunos, mientras que otros permanecerían atados. Luego Jesús se volvió a los demás y, para asombro de ellos, les advirtió que no declararan quién era El.

Luego los llevó fuera de la fuente de Pan y de la roca de Augusto» [0]

A. La primer pregunta era

  • “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?”
Podemos agregar algunos comentarios mas acerca de esta pregunta, a  modo de ilustración edificante:
1. Que es el hijo del hombre 

«¿Quién dicen los hombres que es el hijo del hombre (el HH)? ¿Ha habido alguien que haya traspasado descaradamente el maquillaje? Entre tanto público, ¿ha aparecido algún entendido? No abunda la agudeza. Lo nuevo se interpreta desde lo viejo. Siempre sucede así. Lo “viejo” próximo es Juan, el bautizador. Y de él hablan los tres (Mateo, Marcos y Lucas) en sus recortes de prensa. En Elias también se han puesto de acuerdo. Es lo “viejo” remoto: un hombre de espíritu con mucho predicamento. Mateo, en solitario, se permite mencionar luego a Jeremías, otro de los grandes. Está claro que lo viejo remoto pesa mucho, tanto, que, a renglón seguido, donde Mateo y Marcos utilizan el semitismo «uno de los profetas» (para decir llanamente un profeta), Lucas dice un profeta «de los antiguos» (Le 9,19). ¡Lástima que el de Nazaret no quiera subirse al carro de estos prohombres! El quién, por el momento, queda en penumbra. El público, además de poco penetrante, se muestra impreparado para el teatro de vanguardia. Así, al menos, indica el sondeo hecho por los actores en sus cuchicheos de pasillo.» [1]

2.La gente y vosotros

«El público, ¿quién es el público? La respuesta, de puro obvia, acaba siendo misteriosa. El público son “los hombres” (¿Quién dicen los hombres que es el hijo del hombre?). Es la respuesta de Mateo y de Marcos. Lucas, más sociologizado, prefiere hablar de “hoi ókhloi” (o sea. las muchedumbres, la gente, el personal). En cualquier caso, sorprende el contraste. Primero se piensa en los “otros”, llámense hombres o gente. A la altura del versículo 15 la pregunta se dirigirá a los del escenario. No es lo mismo decir la gente, el público que asiste a la representación, que decir vosotros, los actores que se están dejando la piel en el escenario. Las respuestas tampoco son iguales. Las mejores nunca llegan de los sondeos colectivos de opinión. La verdad tiene siempre un carácter personal, se resiste al anonimato estadístico. Jesús, después de esta experiencia de Mt 16, no volvió a realizar ninguna encuesta sociológica con ayuda de los suyos. Al público no se le puede preguntar a voleo, a ver qué pasa, porque entonces se alza lo viejo como paradigma. El público -ya se sabe- prefiere siempre lo viejo. No por noble, sino por seguro.»[2]

3.Un nombre con cartel

«El tercer miembro de la pregunta se las trae. ¿Por qué a Jesús, el Actor de Nazaret, le gusta tanto llamarse hijo del hombre como mote artístico? Y, ¿por qué su comunidad, su vieja caravana de cómicos, no usa después este título apocalíptico? El muy posible empalme con Daniel 7,13 explica algo, pero no todo. El profeta habla en ese versículo de una figura que aparece en las nubes del cielo y que se dirige al Anciano. A este “hijo del hombre” (título que, en este caso, parece indicar algo más que una forma de decir “hombre”, algo más que una referencia corporativa) “se le dio imperio, honor y reino, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron” (Dan 7,14). Aunque no se sepa bien de quién se trata, teatral sí resulta. Y aquí estamos -no se olvide-ante una gran representación (comedia y drama a un tiempo).

En la apocalíptica extracanónica (en el libro de Henoc. por ejemplo), el hijo del hombre aparece como una figura individual con acusados rasgos escatológicos y soteriológicos. Se gana en concreción sin perder misterio.

Este horizonte debía ser conocido por el Nazareno, atento siempre a los símbolos y expectativas de la gente. Al fin y al cabo, era el último horizonte del Antiguo Testamento. El Nazareno, como siempre, empalma y desborda. Él nunca se autodenomina mesías, aunque otros sí le atribuyen el apellido. ¡Hubiera resultado tan difícil darse a entender en el supermercado de esperanzas mesiánicas de su pueblo, que resultaba mejor no correr el riesgo! Él prefiere llamarse hijo del hombre. Es el apellido/empleo que figura en su carné de identidad y en los carteles en los que se anuncia su función: Jesús, el nazareno, el hijo del hombre. Y los evangelios sinópticos registran hasta unas 80 veces este apellido, que, en realidad, es más bien un mote artístico.

El hecho de que no tuviera contornos precisos hacía de él un nombre muy apropiado para revelar una dimensión y para ocultar otra, para provocar la expectación de lo nuevo y para defraudar viejas esperanzas, para acentuar su densa humanidad (la de Él) y para sugerir su condición divina (también la de Él). En lenguaje eclesiástico, se puede decir que era un nombre a salvo de reduccionismos espiritualistas y políticos: un verdadero logro. Por eso Jesús usa y abusa del hallazgo.

En los sinópticos la expresión hijo del hombre se aplica a su actividad terrena, que tiene mucho de maravillosa comedia (cf Me 2,10; Me 2,28; Mt 8,20; Le 11,30), a su pasión, que es un verdadero drama (cf Me 8,31; 9,31) y a la venida final sobre las nubes del cielo con gran poder y majestad, que es un golpe de efecto increíble (cf Me 13,26): tres situaciones distintas y un solo sujeto verdadero. Pero siempre con la nube del misterio cerniéndose sobre ellas, para que nadie pueda encerrar en conceptos el genio del Artista. Como debe ser.»[3]

El Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, comenta que esta expresión parece un poco “enigmática”. «Los mismos eruditos luchan por encontrar el verdadero significado del término. Es posible, sin embargo, que Jesús usara esta frase poco comprensible para indicar su mesiandad, y a la vez evitar el término «Mesías» que solía interpretarse en sentido militar. Jesús no quería que lo confundieran con un Mesías militar que libertaría a Israel del dominio de Roma. Por eso, escogió un título que manifestaba su mesiandad sin el peligro de ser entendido mal[4]

Esto aclararía el porque de esta expresión.

Que es el “CONOCIMIENTO DE JESÚS”

«En una primera acepción, la expresión «conocimiento de Jesús» se refiere a las noticias que se pueden conseguir en una investigación histórica que tenga como objeto a la persona de Jesús de Nazaret.En una segunda acepción, conocimiento de Jesús indica cuál era el conocimiento que Jesús tenía de sí mismo, de su misión, del Padre y de las personas con las que se encontraba[5]

Pilato le hizo una pregunta bastante importante a Jesús, “¿Qué es la verdad?” (Juan 18:38). El hombre sigue buscando la respuesta a esta pregunta importantísima, y el hecho es justificado. Jesús mismo una vez proclamó, “Y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32).

De aqui la importancia de conocerlo a Jesús, ya que el dijo que “Él era la verdad y la vida.”

¿A que vino  Jesús al mundo?

  • ” Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” (Jn. 3:16 RV 1960)
En Lucas 4:43 Jesús dijo:
  • “Es necesario que también a otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios, porque para esto he sido enviado

El teólogo George Eldon Ladd nos dice en su prólogo de su libro “El Reino de Dios”, lo siguiente: “Nuestro Señor Jesús dedicó gran parte de su ministerio público a la enseñanza del reino de los cielos. Este tema es aún hoy día un mensaje importante para el hombre dondequiera que éste se encuentre”.También nos dice en la página 13 del mismo libro, lo siguiente: “El tema de la venida del Reino de Dios fue lo centralde la misión de Jesús.”[6]

¡Jesus vino a anunciar el reino de Dios y su justicia! 

¿El Reino de Dios ya esta aquí o vendrá?

  • Lucas 9:27 dice: “Pero os digo en verdad, que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que vean el reino de Dios” 
  • Luego en Lucas 9:60 dice: Jesús le dijo: Deja que los muertos entierren a sus muertos; y tú ve, y anuncia el reino de Dios 
  • En Lucas 10:9 dice: “y sanad a los enfermos que en ella haya, y decidles: Se ha acercado a vosotros el reino de Dios.”

Pero mas adelante en Lucas 11:2 dice: Y les dijo: Cuando oréis, decid: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.

La pregunta es ¿Ya vino el reino o no?

El Reino de los Cielos (o el Reino de Diosgriego βασιλεία τοῦ θεοῦ basileia tou theou) es el concepto principal en el judaísmo y en el cristianismo. Se refiere al reinado o soberanía de Dios por sobre todas las cosas, y es opuesto al reinado de los poderes terrenales».[7]

Miremos un poco la Expectativa de los Judíos del Primer siglo[8]

Dice así el relato de Marcos: 

  • Cuando se acercaban a Jerusalén, junto a Betfagé y a Betania, frente al monte de los Olivos, Jesús envió dos de sus discípulos,  y les dijo: Id a la aldea que está enfrente de vosotros, y luego que entréis en ella, hallaréis un pollino atado, en el cual ningún hombre ha montado; desatadlo y traedlo.  Y si alguien os dijere: ¿Por qué hacéis eso? decid que el Señor lo necesita, y que luego lo devolverá Fueron, y hallaron el pollino atado afuera a la puerta, en el recodo del camino, y lo desataron.  Y unos de los que estaban allí les dijeron: ¿Qué hacéis desatando el pollino?  Ellos entonces les dijeron como Jesús había mandado; y los dejaron.  Y trajeron el pollino a Jesús, y echaron sobre él sus mantos, y se sentó sobre él.  También muchos tendían sus mantos por el camino, y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían por el camino.  Y los que iban delante y los que venían detrás daban voces, diciendo: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡BENDITO EL REINO DEL PADRE DAVID QUE VIENE! Y entró Jesús en Jerusalén, y en el templo; y habiendo mirado alrededor todas las cosas, como ya anochecía, se fue a Betania con los doce”.

Aca podemos ver como el pueblo se emocionó mucho, pues veían a su rey entrar en la ciudad capital del reino davídico, y ellos pensaron que el reino se manifestaría inmediatamente en Jerusalén. Por eso su exclamación fervorosa: “Bendito el reino del padre David que viene”. En Lucas,Jesús precisamente da una parábola (de las Diez Minas) por la misma razón:

  • …por cuanto estaba CERCA DE JERUSALÉN, y ellos pensaban que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente” (Luc. 19:11)

Cristo vino a confirmar las promesas hechas a los padres del pueblo Hebreo 

José de Arimatea:

  • José de Arimatea, senador noble, que también esperaba el reino de Dios, vino, y osadamente entró á Pilato, y pidió el cuerpo de Jesús.

Los Apóstoles:

  • “En aquel tiempo se llegaron los discípulos á Jesús, diciendo: ¿Quién es el mayor en el reino de los cielos?” (Mat. 18:1).
  • “Entonces los que se habían juntado le preguntaron, diciendo: Señor, ¿restituirás el reino a Israel en este tiempo? ” (Hch. 1:6,7)

La Madre de los hijos de Zebedeo:

  • “Entonces se llegó á él la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos, adorándo le, y pidiéndole algo. Y él le dijo: ¿Qué quieres? Ella le dijo: Di que se sienten estos dos hijos míos, el uno á tu mano derecha, y el otro á tu izquierda, en tu reino” (Mat. 20:19,20).

El pueblo Judío:

  • “Bendito el reino de nuestro padre David que viene: ¡Hosanna en las alturas!”  (Marcos 11:10).

Los fariseos:

  • “Y preguntado por los Fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con advertencia” (Luc. 17:20).

El “buen ladrón” de la Cruz:

  • “Y dijo á Jesús: Acuérdate de mí cuando vinieres á tu reino “(Luc. 23:42).

Jesús llamó a los hombres a predicar el reino  

  • “Jesús le dijo: ‘Dejen que los muertos entierren a sus propios muertos, y tu ve y predicar el reino de Dios” (Luc. 9:60).  

Jesús previó la continuación de la Predicación de este evangelio del reino hasta Su Segunda Venida  

  • Marcos 16:15,16: “Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio (del reino, Mar. 1:14,15)  a toda criatura. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado”.
  • Lucas 9:60: “Jesús le dijo: Deja que los muertos entierren a sus muertos; y tú ve, y anuncia el reino de Dios”.  
  • Lucas 9:1,2: “Habiendo reunido a sus doce discípulos, les dio poder y autoridad sobre todos los demonios, y para sanar enfermedades. Y los envió a predicar el reino de Dios, y a sanar a los enfermos”.
  • Mateo 6:33: “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas”.
  • Mateo 10:7: “Y yendo, predicad, diciendo: El reino de Dios se ha acercado.”
  • Mateo 24:14: “Y este evangelio del reino será predicado como testimonio en todas las naciones, y entonces vendrá el fin”.

El ministerio de Felipe: el bautismo y el reino 

  • Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristose bautizaban hombres y mujeres. También creyó Simón (el mago) mismo, y habiéndose bautizado, estaba siempre con Felipe; y viendo las señales y grandes milagros que se hacían, estaba atónito”. (Hch. 8:12-13)

Pablo y el evangelio primitivo

A continuación veremos qué evangelio original predicaba el apóstol de los gentiles:

  • “Y entrando él dentro de la sinagoga, hablaba libremente por espacio de tres meses, disputando y persuadiendo del reino de Dios “(Hechos 19:8).
  • “Y ahora, he aquí, yo sé que ninguno de todos vosotros, por quien he pasado predicando el reino de Dios, verá más mi rostro” (Hechos 20:25).
  • “Y habiéndole señalado un día, vinieron á él muchos á la posada, á los cuales declaraba y testificaba el reino de Dios, persuadiéndoles lo concerniente á Jesús, por la ley de Moisés y por los profetas, desde la mañana hasta la tarde (Hechos 28:23).
  • “Predicando el reino de Dios y enseñando lo que es del Señor Jesucristo con toda libertad, sin impedimento “(Hechos 28:31).
  • “¿No sabéis que los injustos no poseerán el reino de Dios? No erréis, que ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones. Ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los robadores, heredarán el reino de Dios “(1 Cor.6:9,10).
  • “Esto empero digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni la corrupción hereda la incorrupción “(1 Cor. 15:50).
  • “Envidias, homicidios, borracheras, banqueteos, y cosas semejantes á éstas: de las cuales os denuncio, como ya os he anunciado, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios “(Gál. 5:21).
  • “Porque sabéis esto, que ningún fornicario, ó inmundo, ó avaro, que es servidor de ídolos, tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios “(Ef. 5:5).
  • “Y os protestábamos que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó á su reino y gloria” (1 Tes. 2:12).
  • “Una demostración del justo juicio de Dios, para que seáis tenidos por dignos del reino de Dios, por el cual asimismo padecéis” ( 2 Tes.1:5)
  • “REQUIERO yo pues delante de Dios, y del Señor Jesucristo, que ha de juzgar á los vivos y los muertos en su manifestación y en su reino (2 Tim. 4:1).

Leamos la opinion de Dietrich Bonhoeffer, martir protestante durante la segudna guerra mundial.

«Según el teólogo protestante Dietrich Bonhoeffer el Reino de Dios en la tierra se configura en dos aspectos, en los que se manifiesta escindido: milagro y orden. «El aspecto bajo el cual el Reino de Dios se manifiesta como milagro lo llamamos iglesia; y el aspecto bajo el cual el Reino de Dios se manifiesta como orden lo llamamos estado. El Reino de Dios en nuestro mundo no es otra cosa que la dualidad de iglesia y estado… El Reino de Dios se configura en la iglesia en la medida en que ésta da testimonio del milagro de Dios… El Reino de Dios se configura en el estado en la medida en que éste reconoce y preserva el orden del mantenimiento de la vida…» [9]

En el resto del Nuevo Testamento

«De concepto central en el mensaje de Jesús, el Reino de Dios pasa a ser un tema marginal en el resto del Nuevo Testamento. Más bien se recalca la  Iglesia. Este cambio se debe, no a la poca importancia del reino, sino a la labor de traducción realizada por los predicadores, una vez que el mensaje evangélico alcanzara a las masas de habla griega. Expresiones como «Hijo del Hombre» y «Reino de Dios», muy comprensibles en el ambiente palestinense, causaban malos entendidos entre los gentiles (Roma, Imperio) y tuvieron que ser reemplazadas.

En los Hechos la iglesia predica el Reino de Dios (8.12; 20.25; 28.23, 31) como realidad presente y futura (14.22). Pablo habla del aspecto presente del Reino (Ro 14.17; 1 Co 4.20; Col 1.13), pero recalca el aspecto futuro: los malos no heredarán el Reino (1 Co 6.9s; Gl 5.21; Ef 5.5); el Reino vendrá con la manifestación de Jesús en su Segunda Venida (2 Ti 4.1, 18); después de dominar a todos sus enemigos, el Señor Jesús entregará el Reino al Padre para que Dios sea todo en todos (1 Co 15.23–28). La palabra final del Reino se encuentra en el Apocalipsis que relata cómo los reinos de este mundo llegan a ser el Reino de nuestro Señor (11.15; 12.10), a quien se llama Señor de señores y Rey de reyes (17.14; 19.16). Pero Él no reina solo, sino junto con los suyos durante mil años (20.1–10). Después del juicio del gran trono blanco sigue el aspecto eterno del Reino, cuando aparece un cielo nuevo y una tierra nueva (21.1); una existencia en la cual no cabe el mal de ninguna especie (21.27). Este Reino eterno representa la victoria final de la justicia.»[10]

El Reino Y La Iglesia

«Aunque generalmente el magisterio de la iglesia católica romana define como idénticos estos dos conceptos, algunos eruditos católicos los distinguen. El sentido abstracto del Reino, o sea la autoridad soberana de Dios y de Cristo, nunca puede identificarse con la Iglesia. Cuando una persona se somete a la autoridad de Dios en el Reino, llega a ser hijo del Reino y forma parte del pueblo de Dios. Los súbditos del Reino forman la Iglesia, pero no pueden ser identificados con el Reino en su totalidad. El Reino crea la Iglesia, la cual a su vez predica el evangelio del Reino; de tal modo que la Iglesia es el instrumento y custodio del Reino de la tierra. El Reino es la esfera de la salvación; la Iglesia es la esfera de la comunión, del testimonio y del goce de las bendiciones del Reino. Aunque los dos están inseparablemente ligados, no pueden ser identificados.»[11]

Conclución:

Pedro Trigo, un teólogo católico, director del Centro Gumilla (Centro de Investigación y Acción Social (CIAS) de la Compañía de Jesús en Venezuela) , escribe asi:

«No por casualidad la teología latinoamericana gira en torno al tema del reino de Dios: Significa que su propuesta es pública, aunque no política; no privada, aunque sí personalizada. Significa que la religión no está separada de la vida sino que el cristianismo concierne a toda la existencia, a la historia y a la creación. Significa que la voluntad irrevocable de Dios es la constitución del mundo fraterno de los hijos de Dios. Jesús es el Hijo de Dios y el Hermano universal. Él es, pues, el camino y la matriz de este proyecto histórico. Ser cristiano es seguir a Jesús, entregarse desde su Espíritu a este proyecto. Pero como la historia es siempre ambivalente, el reino de Dios se consumará en la transhistoria. Aunque sólo lo que se siembre acá se cosechará allá. Si acá no vivimos la vida fraterna de los hijos de Dios, es decir, la vida eterna, no la viviremos después de morir. Una concreción inevitable de este apego al Jesús de los evangelios es aceptar en la práctica que los destinatarios privilegiados son los pobres: de ellos ante todo tenemos que hacernos hermanos, si pretendemos vivir la fraternidad de los hijos de Dios.

Sin el reino de Dios el cristianismo pierde sentido y trascendencia. Pero si admitimos el reino siempre nos toparemos con algún género de muerte. Ésa es la paradoja y la elección que tenemos que hacer. Sin conversión y muerte no hay resurrección. Feliz el que se siente en el banquete del reino (Lc 14,15; Apocalipsis 19,6-9)[12]

La respuesta está en sus manos. Recuerde:

«Dios espera gobernar en su corazón, pero no lo hará por imposición. Él desea que usted le abra las puertas… Y que, sin sentir que constituye una carga para su existencia, comience a vivir conforme a Su voluntad divina, que es la forma de asentar el Reino en nosotros.»[13]

«El reino de Dios en contraposición al reino de este mundo, es la condición óptima en la cual el ser humano puede habitar disfrutando de toda clase de bendición espiritual y bajo la protección efectiva de Dios. Si nosotros encontramos el reino de Dios, en donde El es el Rey por supuesto, entonces tenemos todas las cosas que deseamos. “

  • “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.” (Mat. 6:33)»[14]  

Recuerda que 

  • “La paga del pecado es la muerte” (Ro. 6:23)

«Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro. Dios siendo amor, amó al mundo a pesar del pecado y para hacerlo acepto en el amado, entregó su hijo para que muriera y el mundo fuese salvo. (Juan 3:23) … Jesús murió en la cruz y ahora todos somos invitados a entrar al cielo de Dios. Pasar del atrio al lugar santo solo es por medio de la puerta que es Jesús. La muralla de separación entre el mundo y el cielo siempre existe pero ahora hay una puerta de entrada abierta la cual es Jesucristo quien nos invita a entrar y disfrutar de las maravillosas riquezas del Señor.

Al entrar al cielo debemos ir vestidos de Cristo…
  • “Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo” Jn. 10:9) »[15]

Un arrepentimiento previo, creer en el Evangelio y ser bautizado.

  • Marcos 1:15: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio. 
  • Marcos 16:16 El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado.

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«La manifestación presente del Reino fue expresada por Jesús como evidencia provisional de una realidad más amplia en un futuro inminente.

Este aspecto futuro del Reino es la creencia en una implementación post-apocalíptica del gobierno de Dios, (teocracia), especialmente en la interpretación premilenialista del protestantismo fundamentalista.

La tensión entre los aspectos futuros y presentes del Reino se han llamado “el ahora y el no todavía” del Reino de Dios.»[16]

¿Has considerado creer en Jesús como Señor de tu vida, de todo corazón? Si aún no lo has hecho, te invito a reflexionar y a considerarlo…

  • ” Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. ” Jn. 17:3 (RV 1960)

Dios te bendiga.

Continúa…

Fuentes: 

0. John Pollock, “El Maestro”, edit. Vida,p.84-85

1. Gonzalo Fernandez Sanz cmf (Revista Vida Religiosa), El espacio y el tiempo,  http://www.ciudadredonda.org/subsecc_ma_d.php?sscd=204&scd=3&id=774

2. Ibid

3. Ibid

4. Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

5. http://www.mercaba.org/DicTEO/conocimiento.htm

6.http://apologista.wordpress.com/2008/12/23/el-primitivo-evangelio-perdido-de-jesus—¿lo-conoce-usted/

7.reino de Dios,Wikipedia 

8. Ibid

9. Bonhoeffer, Dietrich. Venga a nosotros tu reino / Creer y Vivir, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1985, p. 110-111., citado en reino de Dios,Wikipedia.

10. Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998.

11. Ibid

12. http://www.servicioskoinonia.org/relat/226.htm

13. http://www.conpoder.com/estudios/reino.html

14. http://www.monografias.com/trabajos16/reino-de-dios/reino-de-dios.shtml

15. ibid

16. reino de Dios, Wikipedia

Bibliografía

El Teólogo que Conspiró Contra Hitler

El Teólogo que Conspiró Contra Hitler

Enviado por: Creencias el Sábado, 17 de Noviembre de 2007 – 05:21 PM AT

Muerto cuatro semanas antes del término de la II Guerra Mundial en mayo de 1945, el teólogo luterano Dietrich Bonhoeffer inspira, con la posición ética por la paz que defendió en vida, a pacifistas, estudiantes, teólogos, religiosos y militantes de derechos humanos mundo afuera. Sus cartas desde la prisión constituyen un tesoro teológico para nuestros días.

Entrevista a Harald Malschitzky por Edelberto Behs (ALC) Si estuviese vivo, habría cumplido 100 años el 4 de febrero último. Recordando la fecha, la Editora Sinodal lanzó el libro “Dietrich Bonhoeffer – Vida y Pensamiento”, de Werner Milstein. El año pasado, la Sinodal editó un compendio de meditaciones y escritos del teólogo alemán, comentados por el pastor Harald Malchitzky, de la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil (IECLB).
Bonhoeffer esbozaba su pensamiento teológico navegando por la dialéctica luterana. “El Dios que está con nosotros es el Dios que nos abandona”, decía el mártir asesinado por los nazis. En esa perspectiva, el cristiano precisa trabajar como si Dios no existiese, y al mismo tiempo, confiar en Él como si Dios hiciese todo.
De acuerdo con Bonhoeffer, la Iglesia sólo es tal cuando ella está ahí para los otros. Junto con otros teólogos luteranos y reformados, Bonhoeffer fue uno de los mentores y firmantes de la Declaración de Barmen, de 1934, cuando fue constituida la Iglesia Confesante, que tomó posición con coraje contra el Nazismo. “Jesúcristo, y no ningún hombre o el Estado, es nuestro único Salvador”, proclamaba la Declaración de Barmen.
Para hablar de Bonhoeffer, ALC entrevistó a Harald Malschitzky, ex-pastor regional y ex-secretario de Formación de la IECLB, orientador de estudios en la antigua Facultad de Teología, hoy Escuela Superior de Teología (EST), de São Leopoldo, y secretario ejecutivo del Programa de Becas de Estudio de la Iglesia. Malschitzky enfoca el Bonhoeffer que adoraba vivir, pero que no dudó en arriesgar la vida conspirando contra Adolf Hitler.

ALC – ¿De dónde viene su pasión por Dietrich Bonhoeffer?

Malschitzky – Desde mis tiempos de estudiante, en 1962, 1963. Viví en la Facultad de Teología uno de sus momentos “abrasileñamiento” (en Brasil, estudiantes de esa escuela recibían, entonces, influencia de la teología alemana). Uno de los temas que nos intrigaba era la relación de nuestra iglesia (Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil – IECLB) con el germanismo, en los años 30 y 40 del siglo pasado, y la relación de los líderes con los teuto-cristianos en Alemania (que apoyaron el régimen nazi).
La Semana Académica de 1961 versó sobre Iglesia y Germanidad, cuando me interesé por el papel de la Iglesia en el III Reich y me puse a leer biografías. También leíamos a Karl Barth (teólogo reformado suizo que enseñó en Alemania, de donde tuvo que salir por no apoyar al régimen nazi) y ahí el nombre de Bonhoeffer también aparecía.
Después, ya en la parroquia, recibí el libro Encuentros con Dietrich Bonhoeffer como regalo. No hubo, pues, una pasión a primera vista, sino fue un proceso.

ALC – ¿LLegaste a realizar algún trabajo en la Facultad de Teología sobre Bonhoeffer?

Malschitzky – Cuando yo trabajaba en la Facultad de Teología, hoy Escuela Superior de Teología (EST), en São Leopoldo, estaba en agenda la pregunta sobre la seculoarización, cómo se ubica la Iglesia en un mundo secularizado. Bonhoeffer decía que tenemos que ser iglesia dentro de ese mundo secularizado.
Mas también es preciso decir que Bonhoeffer se equivocó. El habló de una época a-religiosa. Si miramos la sociedad brasileña y latinoamericana, veremos que somos bastante religiosos y no a-religiosos.
Ese proceso de secularización, esa distancia con la religión no sucedió en verdad. Lo que aconteció fue una pulverización religiosa. Mientras Bonhoeffer se preocupaba en cómo ser iglesia en un mundo secularizado, hoy la pregunta es cómo podemos tener una iglesia, con cierta identidad, dentro de un mundo lleno de religiosidades, mas no necesariamente ligada a una institución, cuadro típico de la pos-modernidad.

ALC – Esa sería, seguramente, la pregunta de Bonhoeffer hoy

Malschitzky – Seguramente se preguntaría cómo ser una iglesia que asume, o cuya teología también nos remite a un mundo concreto, cómo hacer eso cuando la religión hoy es casi siempre esa fuga del mundo. Siguiendo esa determinada religión yo permanezco en mi esfera privada y quedo en paz conmigo mismo y con mi Dios.
La pregunta de Bonhoeffer, hoy, enfocaría la cuestión de cómo ser iglesia. No una iglesia cerrada, sino una iglesia abierta. Bonhoeffer nunca quería la iglesia cerrada, tan to que él participó de los primeros pasos del movimiento ecuménico. Fue secretario de la Juventud Ecuménica, como jovem pastor.

ALC – Era el período de la ascensión del nazismo…

Malschitzky – Desde el inicio, la teología y acción que emprendió eran a favor de la paz. Eso queda claro cuando se dio cuenta de la necesidad de buscar ayuda en el mundo ecuméico para hallar fórmulas para aislar a Adolf Hitler y sacarlo del poder. Pero sin la utilización de la fuerza. Más tarde, entonces, con golpes de Estado, que también no tenían la idea de matarlo. Mas todos esos golpes fallaron.

ALC – ¿Bonhoeffer participó en todo eso?

Malschitzky – Él participó como consejero y en tercera etapa, cuando quedó claro que era preciso arrancar al malo del timón, ahí se involucra completamente. Bonhoeffer participó en el planeamiento de atentados contra Hitler. Decía que la Iglesia no podía quedar mirando a un conductor dirigir el carro a toda velocidad, matando gente. La Iglesia no podía limitarse a consolar a las familias y a los enfermos, los afectados por esa locura.

ALC – ¿Debido a eso fue apresado?

Malschitzky – Sí. Él fue apresado. Fue todo un proceso. Primero le prohibieron publicar sus libros, de ser profesor y después de ser pastor. Bonhoeffer se hizo conocido a través de las manifestaciones, y también en el exterior. Estuvo en Nueva, Barcelona, Londres, y en otros lugares, donde fue pastor de congregación, profesor, conferencista y participante en reuniones.
Cuando regresó de una de esas reuniones, simplemente le quitaron la cátedra. Estaba marcado. Su involucramiento con la resistencia continuó también cuando él estaba en la prisión. Ejemplo de eso es que del campo de concentración él avisó a la novia para que no estuviese en Berlín el 20 de julio de 1944 (aquel día sería perpetrado un atentado contra Hitler).

ALC – Pero ese atentado falló…

Malschitzky – Sí, y después de eso Hitler mandó matar a los que conspiraron contra su vida. Algunos se suicidaron, otros fueron asesinados, y Bonhoeffer fue transferido, a pedido del propio Hitler, a otra prisión. Ni la familia ni los amigos sabían dónde estaba preso. Perdieron contacto. La novia fue de prisión en prisión para saber de su paradero, mas no lo desubrió nunca. La muerte de Bonhoeffer fue descubierto sólo después. Murió el 9 de abril de 1945, en Flossenburg, al sur de Alemania.

ALC – En ese período pos-julio hasta su muerte, ¿Bonhoeffer escribió algún texto?

Malschitzky – Sí, Algunos borradores fueron encontrados escondidos entre las tejas de la prisión. Otros fueron mandados para fuera de la prisión, a través de otras pessoas.

ALC – Esa valorización de Bonhoeffer, hoy, no tiene que ver con un pensamiento tipo “gracias a Dios que ese hombre existió”, caso contrario la iglesia alemana estaría totalmente vinculada al Reich?

Malschitzky – Sin duda, pero la gente no debe olvidar que no fue Bonhoeffer solo. Bonhoeffer fue un exponente. Acabó siendo un mártir y eso le da un carácter especial. Martín Niemöller (pastor luterano) y tantos otros estuvieron presos en campos de concentración. Apenas para citar un otro ejmplo: Eberhardt Bethge, casado com un sobrina de Bonhoeffer y se convirtiera en su gran biógrafo, también estuvo preso.

ALC – ¿Esas personas no fueron convocadas para servir en el Ejército?

Malschitzky – Muchos fueron convocados. Un hermano de Bonhoeffer murió en la guerra. El  mismo tenía mucho miedo. No fue convocado porque tenía parientes en el Ministerio del Ejército. El gran miedo de él era ser convocado para la guerra.

ALC – ¿Miedo de quê? ¿De morir?

Malschitzky – Él decía: “Dios me libre de ir a ese ejército! Cómo voy balo el mando de un maluco disparar a alguien?” Tanto que en otro momento manifestó la idea de que la única salvación para Alemania sería perder la guerra.

ALC – ¿Cólmo se trabaja ese Bonhoeffer que dice”Dios que está con nosotros es el Dios que nos abandona”?

Malschitzky – Justamente esa es una parte que escandalizó a mucha gente: “El Dios que te abandona”. La idea motriz es que aquel Dios que, en un momento en que todo está perdido, desciende en una nube y pone orden en ese caos. Bonhoeffer decía: : “Nosotros tenemos que trabajar como si Dios no existiese”. Y tenemos que parar cuando no des más. Y al mismo tiempo tenemos que confiar como si Dios hiciese todo. Dentro de esa dialéctica se movió él.

ALC – ¿Que diría Bonhoeffer a esta sociedad multireligiosa de hoy?

Malschitzky – En este supermercado religioso que tenemos hoy lo que Bonhoeffer diria es lo que la gente es. La gente sólo es cuando lo es para los otros. Y ahí la gente se confronta, por ejemplo, con una Teología de la Prosperidad, que habla de los intercambios con Dios. El mostraría, que ese no es el camino del cristianismo. Eso de fomentar el narcisismo no es el camino.
Insistiría que la Iglesia sólo sirve si ella estuviera ahí para los otros y no se cierra en sí misma. Eso puede ser ilustrado con la célebre frase que él acuñó: “Quien no asume la causa de los judíos no tiene derecho de cantar gregoriano”. Eso es pesado, ¿no es? Hoy, tal vez diría que quien no asume las causas del mundo tampoco puede celebrar. Y al contrario, después de celebrar usted se pregunta qué hacer nuestra tarea en el mundo podemos celebrar.
La religión no puede ser instrumentalizada de forma utilitarista. Ella no se restringe a celebraciones, mas tiene que ver con la vida. Es una cuestión de ética, en un mundo u en un país donde la cuestión de la ética viene perdiendo espacio.

ALC – Pero iglesias trabajan en la perspectiva del éxito y buscan ampliar el número de fieles...

Malschitzky – Esa cuestión del éxito es complicada. Las iglesias históricas sufren presión porque los pentecostales crecen y los neopentecostales está ahí y van a ser mayoría en el mundo evangélico, o ya son. Es una presión que lleva a las iglesias históricas a la tentación de también ceder en su propuesta, en su proyecto y teología, y encaminarse por senderos más carismáticos. Entonces, esa es la dificultad mas grande.
Pero yo creo que Bonhoeffer no cedería. Si él tiene una lección que darnos, esa sería la cuestión de la paz, la cuestión de la responsabilidad del cristiano por la vida y por el mundo; temas que transcienden los límites de la Iglesia como tal.

ALC- Pensando en la Teología luterana, que enfatiza la teología de la gracia, que es un contrapunto extraordinario a ese espíritu consumista neoliberal, ¿por qué ese mensaje de la gracia no convoca?

Malschitzky – El ser humano precisa conquistar méritos, parece que nosotros somos construidos así. Teológicamente, eso debe estar vinculado a toda la cuestión del pecado, pero el ser humano precisa hacer méritos. Y esa libertad de hacerlo libremente, sin con eso tener mérito alguno, eso es muy difícil para nosotros.
Así somos nosotros y eso se refleja también en la iglesia. Y en la iglesia inclusive entre pastores, entre teólogos, también tiene que producirse esa misma cosa. La gracia no es sinónimo de pereza, pero nosotros invertimos el juego y creemos que tenemos que producir para poder mostrar resultados.

ALC – Pero la Iglesia Universal del Reino de Dios casi no trabaja con el pecado; el pecado no existe? No es un mensaje más agradable para los oídos sacar el pecado de la vida?

Malschitzky – La Iglesia Universal del Reino de Dios tiene objetivos diferentes. Ella tiene la dificultad de lidiar, por ejemplo, con la derrota del ser humano. Yo nunca vi un entierro realizado por alguien de ellos. Ahí los otros hacen, porque allí es el lugar de la gran derrota.
Si tú miras lo que las personas que frecuentan la Iglesia Universal del Reino de Dios quieren no es tanto la comunión, sino la experiencia religiosa individual, la cura, es salir con esa bendición de la prosperidad. Para la Universal, el pecado es el demonio que tiene que ser expulsado y ellos lo hacen a través del exorcismo. O sea, ellos liquidan el asunto de inmediato. Tú sales aliviado.
Tal vez nosotros no sepamos lidiar con esa cosa de manera correcta, pero yo no creo que la receta sería ir por ese camino de una Iglesia o de tantas otras.

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Agencia Latinoamericana y Caribeña de Comunicación (ALC)
http://www.alcnoticias.org

Fuente: http://www.creencias.com.ar/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=110&mode=thread&order=0&thold=0

Cristo, Señor de los no-religiosos

Dietrich Bonhoeffer:
Cristo, Señor de los no-religiosos

Arnaud CORBIC


“¿Cómo puede Cristo llegar a ser también Señor de los no-religiosos” en un “mundo adulto”, para el que “la hipótesis de Dios” resulta ya superflua? Ésta era la preocupación, a la vez existencial y teológica, del último Bonhoeffer en sus cartas de la cautividad. El autor del presente artículo, que ha publicado recientemente un opúsculo que lleva como subtítulo “Del penúltimo al último Bonhoeffer”, nos acerca a la última etapa de su vida y al testimonio de su muerte como discípulo de Jesús.

Publicación original: Dietrich Bonhoeffer, Seigneur des non-religieux, Études 3943(2001)371-382.

Edición en papel de esta edición electrónica: Revista “Selecciones de Teología” 161(2002)51-58

A partir del 5 de abril de 1943, en que fue encarcelado, Bonhoeffer no se encuentra en medio de universitarios y seminaristas, sino con prisioneros, hombres “no-religiosos” que pasan de Dios. La carta del 30.04.1944 marca un corte en su vida y en su pensamiento: ya no espera para él un cambio de situación. Las bombas amenazan con destruir la prisión de Tegel. Sabe por experiencia que “el mundo está determinado por poderes contra los que la razón no puede nada”. Sin embargo, se encara con el porvenir, no tanto el suyo como el de la humanidad y el del cristianismo. Es en este contexto en el que se pregunta teológicamente y de forma programática: “Cómo hablar del cristianismo al margen de todo lenguaje religioso? ¿Cómo hablar de Dios sin religión?”

Un lenguaje renovado

Si en la carta del 30.04.1944 formulaba Bonhoeffer estas preguntas, en la del 5.05. 1944 esboza una respuesta: hay que hablar de Dios “en la mundanidad” (weltlich: en la realidad de este mundo), tal como habla de Dios el AT, o sea, en la finitud y en las pasiones humanas, en el límite y en la realidad de las cosas, como lo que hace que el mundo sea mundo, mientras que el a priori metafísico impone al mundo hablar de Dios como fuera y más allá de los límites. EscribeBonhoeffer: “En este momento, mi reflexión se centra en cómo se podría renovar “laicamente” (weltlich: en la mundanidad) -en el sentido del AT y de Jn 1, 14- la interpretación de conceptos como arrepentimiento, fe, justificación, nuevo nacimiento, santificación”. Para él, en el AT, el más allá y la victoria sobre la muerte se viven siempre “en el más acá” (Diesseitigkeit) y remiten al hombre a la finitud en la historia.

En el Esbozo de un estudio, redactado en prisión, a propósito del tema mundanidad (Weltlichkeit) y Dios escribía Bonhoeffer que “nuestra relación con Dios no es una relación “religiosa” con el ser mas elevado, más poderoso, que se pueda imaginar -ahí no está la verdadera trascendencia-, sino que consiste en una nueva vida “para los demás”, en la participación en la existencia de Jesús. No son las tareas infinitas e inaccesibles las que constituyen la trascendencia, sino el prójimo que hallamos en nuestro camino”.

“El mundo, mayor de edad”

Entre el 30 de abril y el 18 de julio de 1944 toma Bonhoeffer una conciencia cada vez más aguda de que, a consecuencia de una evolución histórica producida principalmente por el siglo de las Luces, el mundo ha llegado a su mayoría de edad, ha adquirido una cierta autonomía, una autosuficiencia en numerosos ámbitos, y esto de manera irreversible.

El mundo ha aprendido a resolver todas las cuestiones importantes sin apelar a la “hipótesis Dios”. Y esto vale -para Bonhoeffer- no sólo para las cuestiones científicas y artísticas, sino también para las éticas e incluso para las religiosas. Corno en el ámbito científico, también en el humano, Dios es empujado cada vez más lejos, fuera de la vida: él pierde terreno.

Bonhoeffer analiza esta nueva forma que adopta el ateísmo en la modernidad. Hay en él un desplazamiento significativo: no se trata tanto de la negación de la existencia de Dios como de la afirmación de su inutilidad. Cuando el mundo era “menor de edad”, la “hipótesis Dios” poseía todavía su utilidad. Pero, alcanzada la mayoría de edad, el mundo pasa fácilmente de Dios. Es lo que Bonhoeffer constata en el contexto arreligioso de la prisión, sensible a este ateísmo práctico. Y da su diagnóstico:

“Las personas religiosas hablan de Dios cuando los conocimientos humanos (a veces por pereza) chocan con sus límites o cuando las fuerzas humanas fallan. En el fondo se trata de un deus ex machina que ellos hacen salir a escena para resolver problemas aparentemente insolubles o para intervenir en ayuda de la impotencia humana. En una palabra: explotan siempre la debilidad y los límites de los seres humanos. Evidentemente, esta manera de actuar sólo puede durar hasta el día en que los seres humanos, con sus propias fuerzas, harán retroceder un poco sus límites y en que el deus ex machina resultará superfluo”.

Y prosigue:

“Me gustaría hablar de Dios, no en los límites, sino en el centro, no en la debilidad, sino en la fuerza, no a propósito de la muerte y de la falta, sino en la vida y la bondad del ser humano. En los límites, me parece preferible callarse y dejar sin resolver lo que no tiene solución (…). Dios está en el centro de nuestra vida, estando más allá de ella”.

Bonhoeffer piensa a Dios en la positividad, en el centro de la realidad. El Dios viviente ha creado y crea el mundo. Éste posee su autonomía. Reposa en la mano de Dios. Y por esto Dios no tiene necesidad de intervenir en él de modo visible o milagroso. Pues, como Creador que es, constituye el centro absoluto de la realidad.

Bonhoeffer pone en guardia al teólogo contra toda apologético que intente probar a este mundo adulto que no puede vivir sin el “tutor Dios”. “Desearía llegar -escribe- a que Dios no sea introducido fraudulentamente por un vericueto hábilmente disimulado, sino que se reconozca simplemente el carácter adulto del mundo y del ser humano.” La mayoría de edad hay que comprenderla positivamente, “mejor de lo que ella misma se comprende, mediante Cristo y el Evangelio”.Y esto sin intentar “camuflar el ateísmo del mundo; por el contrario, es preciso quitarle el velo. Y es justamente así como cae sobre el mundo una luz sorprendente. El mundo adulto es un mundo sin Dios y por esto acaso está más cerca de Dios de lo que lo estaba el mundo menor de edad”.

“Etsi Deus non daretur”

Partiendo de la constatación empírica de la mayoría de edad del mundo, le dio Bonhoeffer una interpretación teológica con miras no sólo a la humanidad, sino también a la cristología, invitando a una nueva comprensión del ser humano y de Dios, que encuentra su fundamento en la cristología:

“No podemos ser honestos sin reconocer que es necesario que vivamos en el mundo etsi Deus non daretur.(…). Llegados a la mayoría de edad, hemos de reconocer de forma más verdadera nuestra situación ante Dios. Dios nos hace saber que es preciso que vivamos como seres humanos que llegan a vivir sin Dios. ¡El Dios que está con nosotros es el que nos abandona (Mc 15,34)! El Dios que nos deja vivir en el mundo sin la hipótesis de trabajo “Dios” es aquél ante el cual estamos constantemente. Ante Dios y con Dios vivimos sin Dios. Dios se deja desalojar del mundo y clavar en cruz. Dios es impotente y débil en el mundo y sólo así está con nosotros y nos ayuda. Mt 8,17 nos indica claramente que Cristo nos ayuda, no por su omnipotencia, sino por su debilidad y sus sufrimientos.”

“He aquí la diferencia decisiva con todas las demás religiones. La religiosidad del ser humano le remite en su miseria al poder de Dios en el mundo: Dios es el deus ex machina. La Biblia le remite al sufrimiento y a la debilidad de Dios. Sólo el Dios sufriente puede ayudar. En este sentido, se puede decir que la evolución del mundo hacia la edad adulta, haciendo tabla rasa de una falsa imagen de Dios, libera la mirada del ser humano para dirigirla hacia el Dios de la Biblia, que adquiere su poder y su lugar en el mundo por su impotencia.”

Esta es la radicalización cristológica operada por el último Bonhoeffer. El argumento cristológico es el de la redención en la pasión y crucifixión de Cristo. Dios ya no es el deus ex machine pretendidamente todopoderoso, hecho a medida de nuestras concepciones del poder, al que se puede apelar cuando uno está escaso de soluciones, sino que el Dios de la Revelación es el que nos abandona, el que nos salva por su receso y su impotencia en este mundo. Este es el Dios revelado, el Dios que ninguna sabiduría humana, ninguna religión, se ha atrevido a proponer. Pero hay que pesar las palabras: “Dios nos hace saber que es preciso vivir como seres humanos que llegan a vivir sin Dios. El Dios que está con nosotros es el que nos abandona. El Dios que nos deja vivir en el mundo sin la hipótesis de trabajo Dios, es aquél delante del cual estamos constantemente”.

Advirtamos que Dios continúa siendo el sujeto de todas las frases. Ni el cristianismo se convierte en ateísmo ni el ateísmo en cristianismo. Es la experiencia del ateísmo del mundo, llegado a su mayoría de edad, la que alcanza aquello que la Revelación cristiana tiene de único y que acontece en la cruz: es en la experiencia del receso de Dios como el ser humano se deja alcanzar por Dios. Igualmente, “vivir en el mundo etsi Deus non daretur”, o sea, como si Dios no fuese dado (se sobreentiende: como “hipótesis”), para el último Bonhoeffer, significa, no “como si Dios no existiese”, sino que Dios no puede ya ser presupuesto, precisamente en un “mundo llegado a la mayoría de edad” y arreligioso, para el cual “la hipótesis de Dios” resulta, en lo sucesivo, superflua.

“La disciplina del arcano”

Hasta tres veces menciona Bonhoeffer la “disciplina del arcano” . “Es necesario -escribe- restablecer una disciplina del arcano, por la que los misterios de la fe cristiana deben ser protegidos de la profanación”. Por analogía con la Iglesia antigua que no presentaba los misterios cristianos sin una larga iniciación, es preciso no mezclar la consolación de Dios con las realidades dramáticas del ser humano ni separar el cristianismo de la realidad.

Para el último Bonhoeffer, el cristianismo y la Iglesia no se diluye en el mundo, sino que la Iglesia sigue siendo una Iglesia de bautizados en Cristo, cuyo testimonio será precisamente oculto: “Nuestro ser cristiano no puede tener hoy sino dos aspectos: la plegaria y la acción por los seres humanos según la justicia.(…). La vida de los cristianos será silenciosa y oculta. Pero habrá seres humanos que orarán, actuarán con justicia y esperarán el tiempo de Dios”. La Iglesia es siempre Cristo bajo forma de comunidad, escondido entre los seres humanos, existiendo “para los demás”. Y viviendo de la sola gracia.
Para Bonhoeffer, hay asimismo una necesario pudor o interioridad de la fe, que no tiene nada que ver con la ostentación religiosa y que, por el contrario permite una presencia en el mundo más profunda y respetuosa de su autonomía. En una carta expresa así su malestar en presencia de los que hablan en una “terminología religiosa”:

“Me pregunto a menudo por qué un instinto cristiano me inclina con frecuencia hacia las personas que no son religiosas, más bien que hacia las que lo son. Y esto no con una intención misionera, sino casi fraternalmente. Mientras que, frente a personas religiosas, con frecuencia no me atrevo a pronunciar el nombre de Dios -porque tengo la impresión de que produzco un sonido falso y de que no soy honesto- (…) frente a personas no religiosas puedo ocasionalmente nombrar a Dios con toda tranquilidad y como algo que cae por su peso”.

Las realidades “últimas” y “penúltimas”

Por “realidades últimas” entiende Bonhoeffer el acontecimiento de la Revelación en Cristo y por “realidades penúltimas”, el mundo en que vivimos. Ahora bien, Cristo, la última Palabra que no pasará jamás y que pone su sello en todas las cosas, no sólo hace que “lo penúltimo” -las realidades humanas ordinarias y banales de la existencia- se presente, sino que se remite continuamente a ello. Para él, la fe nos remite, no a unos problemas religiosos, sino a nuestras tareas humanas: “Nuestra mirada se dirige hacia las realidades últimas, pero tenemos todavía nuestras tareas, nuestras alegrías y nuestros sufrimientos en esta tierra”.

“Sólo si se ama la vida y la tierra lo bastante para que todo parezca acabado cuando ellas están perdidas, se tiene el derecho de creer en la resurrección de los muertos y en un mundo nuevo (…). El que quiere pasar inmediatamente al NT, a mi juicio, no es cristiano (…). La última palabra no debe preceder a lo penúltimo. Vivimos en las realidades penúltimas y esperamos, en la fe, las últimas.”

Bonhoeffer utiliza aquí un argumento a fortiori -“Sólo si… “para significar que Cristo, con su santidad, no arrasa lo que precede, sino que asume y culmina infinitamente lo que ya era “bueno”, y en lo que él se apoya, superándolo, revelando así de nuevo el “precio”. Lo que hay de último y definitivo en la Revelación de Dios, precisamente en el hombre Jesús, no anula ni la realidad ni el valor -únicos- de lo que es “penúltimo”, terrestre, provisional y frágil, sino que lo eleva y lo “salva” para darle gratuitamente todo su valor. En este sentido, ya que lo “último”, que es Cristo, remite a lo “penúltimo”, que es el mundo con sus tareas humanas, “Cristo puede llegar a ser también el Señor de los no-religiosos”.

Llegar a ser “un ser humano y un cristiano”

Antes de desentrañar el contenido de la carta del 21.07.1944, conviene recordar el contexto: desde la prisión de Tegel, Bonhoeffer escribe a su amigo Bethge, el día siguiente del complot abortado contra Hitler, en el que él estaba implicado. Sabe que apenas queda esperanza para él, no sólo de salir en libertad, sino también en vida. Ahora bien, durante su cautividad encuentra personas que, sin invocar a Dios, permanecen profundamente humanas hasta el fin. Es en este contexto en el que él prolonga su cuestionamiento teológico: “¿Cómo puede Cristo llegar a ser también Señor de los no-religiosos?”.

En esta carta Bonhoeffer constata positivamente el proyecto del hombre moderno de llegar a ser humano sin “Dios”, sin un “Dios” que deshumanizaría, indicando al mismo tiempo el camino de humanización al que conduce el proyecto de llegar a ser más humano con el Dios revelado en el hombre Jesús. Recuerda que “el cristiano no es un homo religiosus, sino simplemente un hombre, como Jesús era un hombre por contraposición a Juan Bautista”.

Conviene evitar un malentendido. Sería un contrasentido tomar al Bonhoeffer de 1944-45 por un teólogo que anunciase un cristianismo secularizado, un humanismo modelado sobre el ateísmo, en que Jesús sería una referencia histórica entre otras. Bonhoeffer no se convierte en ateo. Hay que pesar todas las palabras de la carta del 21.07.1944:

“El cristiano es terrestre, no de manera anodina y banal, como la gente ilustrada, eficaces, indolentes o lascivos, sino que es disciplinado y el conocimiento de la muerte y de la resurrección está siempre presente en él. Creo que Lutero vivió de esta forma”.

Afirmar que “el cristianismo no es de este mundo” significa -para Bonhoeffer- que no es una religión, la cual:

1) apoyándose sobre un presupuesto metafísico, apunta a un más allá del mundo para huir de la realidad de este mundo;

2) apoyándose sobre el presupuesto de la interioridad o “alma”, por oposición a la exterioridad y a la historia, conduce al individualismo y a la autosatisfacción por las propias obras;

3) apoyándose sobre el presupuesto de la parcialidad, la religión se reserva un ámbito separado de lo profano: lo sagrado.

Pues bien, para Bonhoeffer, es ahí todavía donde la experiencia del ateísmo del “mundo que ha llegado a su mayoría de edad” alcanza el culmen de la Revelación divina. Pues, paradójicamente, Dios no se ha revelado en un hombre religioso en el triple sentido mencionado, sino en, por y como un ser humano (Mensch); no en un sacerdote, sino en, “ser humano sin más”; no en lo sagrado, sino simplemente en la vida humana. Jesús no es Juan Bautista: “Vino Juan Bautista, que ni comía pan ni bebía vino, y decís: Está endemoniado. Vino el Hijo del hombre que come y bebe, y decís: Mirad qué comilón y bebedor, amigo de recaudadores y pecadores”(Lc 7,33.34), o sea, de los “no-religiosos”.

Para Bonhoeffer, Cristo no es un hombre de lo sagrado, sino un homo humanus: un humano que vive lo humano con cada ser humano, revelando así la profundidad de gracia en lo interior mismo de lo humano. Para él, si Dios ha asumido plenamente nuestra humanidad en su Hijo, es bueno para el hombre ser hombre, llegar a serlo y seguir siéndolo, para ser, tras las huellas de Cristo, un hombre con y para los demás.

De la misma manera, si Dios lo ha creado todo y lo ha querido salvar todo en su Verbo hecho carne, todo lo que es carne, “la vida humana entera”, debe ser también el lugar de su presencia y no sólo el ámbito litúrgico. Es en este sentido como hay que comprender que “el cristiano es terrestre”. Consiguientemente, no es que el cristianismo esté reservado a una élite piadosa que crece al socaire de lo sagrado, si que el cristiano sigue a Cristo convirtiéndose radicalmente en hombre, y no con las prácticas religiosas. En este sentido, “Cristo puede llegar a ser también Señor de los no-religiosos”. El “ser cristiano” recibe de la Encarnación su significado último: es llegar a ser humano en el sentido pleno de la palabra, y seguir siéndolo en el contexto deshumanizante de la prisión. En la misma carta escribe Bonhoeffer:

“Sigo aprendiendo que es viviendo plenamente la vida terrestre como uno llega a creer. Cuando se ha renunciado completamente a llegar a ser alguien -un santo o un pecador convertido o un hombre de Iglesia- (…), a fin de vivir en la multitud de tareas, de cuestiones (…), de experiencias y de perplejidades(…), entonces uno se pone plenamente en manos de Dios, uno toma en serio, no sus propios sufrimientos, sino los de Dios en el mundo, donde vela con Cristo en Getsemaní (…); es así como uno llega a ser un ser humano, un cristiano”.

Tal es la radicalización cristológica operada desde el ángulo de la humanidad de Dios por el últimoBonhoeffer: llegar a ser un ser humano, y no sólo un “cristiano”, porque Dios mismo se ha revelado absolutamente en un ser humano -en Jesús- “con” y “por los demás”.

La muerte de Bonhoeffer, un lugar teológico privilegiado

Hasta septiembre de 1944, en la prisión disponía Bonhoeffer de libros, de posibilidad de escribir y de fumar. Después que el 22 deseptiembre la Gestapo descubrió papeles comprometedores para el grupo de Resistencia al que pertenecía, el 8 de octubre es trasladado de Tegel a la prisión de la Gestapo en Berlín y de allí a Buchenwald y finalmente a Flossenbürg. En adelante cesan las cartas y se rompen los contactos con el mundo exterior. Bonhoeffer sabe que va a morir. Podríamos terminar donde acaban sus cartas. Pero su muerte nos parece un lugar teológico privilegiado para meditar y orar, como lo muestra el relato de quienes pudieron tener algún contacto con él. Un oficial se expresa así:

“Bonhoeffer era todo humildad y serenidad. Me parecía siempre que irradiaba una atmósfera de bondad, de gozo, a propósito de los más pequeños acontecimientos de la vida, así como de profunda gratitud por el simple hecho de estar en vida (…). Fue uno de los raros seres humanos que he encontrado para el que Dios era una realidad, y siempre cercana.”

Un rabino, que no había conocido a Bonhoeffer, escribió a E.Bethge, después de la publicación de Resistencia y sumisión que Bonhoeffer le había hecho comprender por primera vez que se puede amar a Jesucristo. El médico del campo, al que Bonhoeffer fue conducido para ser ejecutado, relata así su muerte:

“He visto al pastor Bonhoeffer de rodillas delante de su Dios en intensa plegaria. La manera perfectamente sumisa y segura de ser escuchado, con la que este hombre extraordinariamente simpático oraba, me conmovió profundamente. En el lugar de la ejecución todavía oró, luego subió al cadalso. La muerte tuvo lugar en pocos segundos. Durante los cincuenta años que llevo de práctica médica no he visto morir a un ser humano tan totalmente abandonado en las manos de Dios”.

La muerte de Dietrich Bonhoeffer nos parece un lugar teológico privilegiado por cuanto, última y radicalmente, da testimonio de la unidad de la vida y del pensamiento de un ser humano, de un cristiano, de un teólogo: él realiza en su existencia lo que él ha pensado teológicamente. La inscripción grabada sobre la placa conmemorativa de la iglesia de Flossenbürg, donde fue ejecutado, -“Testigo de Jesucristo entre sus hermanos”- nos parece que expresa bien lo que Bonhoeffer no ha cesado jamás de ser durante su vida: un compañero de humanidad, el ser humano y el pastor que confiesa hasta el fin a Cristo, Señor.

Tradujo y condensó: Márius SALA 

Relat 292

http://www.mercaba.org/FICHAS/Relat/dietrich_bonhoeffer_cristo.htm 

 

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