El Dispensacionalismo – ¿Es una Verdad Bíblica?

El Dispensacionalismo – ¿Es una Verdad Bíblica?

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John Nelson Darby

Introducción:

Mi interés por evaluar el dispensacionalismo, es por su relación intima con el cesacionsimo, doctrina herética, según entiendo yo, que niega la continuidad de los dones del Espíritu Santo a lo largo de la historia del cristianismo.Esta teoría es el otro extremo de lo que hoy en dia vemos en muchas igleisas, la irrupción del espiritualismo, filsofía también herética que se abre a toda manifestación sobrenatural, sin discernir si esta espiritualidad viene de Dios o no. Desde mi punto de vista, ambas soin negativas,unas porque se niegan a ver la realidad de Diso obrando a lo largo de la hsotoira del Cristianismo  y la evidencia de un Dios omnipotente ,y soberano, que se reserva el derecho de actuar en cualquier etapa de la historia de la humanidad de acuerdo a sus propios intereses escatológicos.

Dios no le tiene que pedir permiso a nadie para actuar en su iglesia como el asi lo entiende, y esto no significa agregar nueva revelación ni negar la sufiiciencia de las escrituras. Es simplemente negar que Dios este confinado a cierta etapa de la historia de la iglesia, y subordinarlo a nuestros prejuicios teológicos y filosóficos.

Louis Berkhof en su famoso tomo sobre “Teología Sistemática”, nos dice que “Esta teoría es también de tendencia divisiva, desmembrando el organismo de la Escritura con resultados desastrosos. Añadiré además, que para el dispensacionalismo lo sotereológico o el programa salvador de Dios no es el único programa sino uno de los medios que Dios está usando en el programa total de glorificarse a si mismo.”

El sistema de interpretación bíblica conocido como “dispensacionalismo” ha sido materia de mucha controversia y especulación por parte de los teólogos. Cada vez hay más libros que acometen este sistema vigorosamente que realmente creo importante interesarnos por el tema. Me parece que cada creyente comprometido con la causa de Cristo debiera entender de qué se trata y de qué adolece, a la luz de la Biblia, esta enseñanza dispensacional.

El orígen de esta escatología dispensacionalista se remonta a una supuesta “revelación” recibida por la joven escocesa Margaret McDonald en Abril de 1830 en port Glasgow, Escocia. Según ella, se le reveló que “la Segunda Venida de Cristo sería en dos fases o etapas. En la primera fase, Jesús vendría secretamente o invisiblemente al mundo para llevarse a su iglesia al cielo (“Rapto Secreto” y “Desapariciones Misteriosas”), con el propósito de que ella no sufra la Gran Tribulación que provocará el anticristo final. En la Segunda fase de su Segunda Venida, él supuestamente vendrá personalmente y visiblemente con su iglesia, exactamente siete años después”.

El dispensacionalismo hace una distinción entre la iglesia y los israelitas. Sostiene que hay “dos esperanzas y dos tratos diferentes de Dios hacia ambas clases o grupos. Para la iglesia, la vocación es celestial, pero para Israel es terrenal y monárquica, centrada en Jerusalén como su ciudad capital”.

La Biblia de Scofield dirige a sus lectores hacia esa extraña y novedosa dirección precisamente, razón por la cual muchos teólogos anti-dispensacionalistas siguen protestando más y más en contra de esa Biblia comentada.

Philip Mauro, quien fuera en un tiempo defensor del dispensacionalismo, y que más tarde lo rechazara, nos dice en su libro “El Evangelio del Reino”, páginas 8 y 9, lo siguiente: “…el sistema completo de la enseñanza dispensacional es modernista en el estricto sentido…”

Paulo Arieu

El Dispensacionalismo:

Es un método de interpretación de la Biblia muy popular dentro de la Iglesia Evangélica Moderna. Si usted es Cristiano Evangélico es muy probable que halla oído hablar del Dispensacionalismo.

Quizás le sorprenda saber que tal interpretación de la Biblia no es aceptada por muchos de los más grandes teólogos Cristianos Evangélicos; es más, para muchos este sistema de interpretación es considerado como una grave desviación de la verdad tal como ha sido revelada en La Palabra de Dios.

Le invito a que escudriñe y considere lo que le hemos de presentar y deje que sea el mismo Espíritu Santo de Dios quien le guíe a entender lo que la Palabra claramente enseña, no queremos ser ostentosos, pero quizás llegue usted a conocer la verdad por medio de este artículo.

Sea cual sea su antecedente doctrinal, esperamos que este corto análisis al Dispensacionalismo le ayude a abrir sus ojos espirituales para ver la verdad tal como nos ha sido dada en las Escrituras. Ahora, antes de continuar con nuestro estudio sobre el “Dispensacionalismo” sería bueno proveer alguna definición de lo que es y también algún fondo histórico respecto a este sistema.

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Lewis Sperry Chafer

Origenes del Dispensacionalismo

El Dispensacionalismo es en realidad algo nuevo dentro el Cristianismo. Aunque algunos autores han querido trazar una línea de pensamiento que va a través de toda la historia de la iglesia aun hasta San Agustín como persona que tenía principios de interpretación Dispensacionalistas, eso en sí no prueba nada.

Los Reformados también llevan una línea de pensamiento en la que se incluye a San Agustín como participe de una idea de pensamiento pactal. En verdad éste método de interpretación tiene sus orígenes de acuerdo con todos los historicistas Cristianos, en los años 1827-1832. Fue formulado por el predicador Irlandés John Nelson Darby, popularizado por la Biblia de Referencia Scofield (1909) y por numerosas conferencias Bíblicas, y es enseñado en la mayoría de los Colegios Bíblicos en Norte América.”

scofield

Definición del Dispensacionalismo
Definición facilitada por Matthew Slick del Ministerio de Apologética e Investigación Cristiana (MAIC):

“En la Biblia Anotada de Scofield se define una dispensación como “un período de tiempo durante el cual el hombre es probado con respecto a alguna revelación específica de la voluntad de Dios” (Ed. Española 1981, Pág. 4, nota a Génesis. 1:27) en la Nueva Biblia Anotada de Scofield (NKJV Ed. 1989) se precisa “es probado con respecto a su obediencia a alguna revelación…” (cursivas por Matthew Slick.)

El Dispensacionalismo es un sistema teológico que subraya que Dios ha empleado diferentes medios de administración de Su voluntad y Su gracia en diferentes períodos. Sin embargo, lo distintivo del Dispensacionalismo es que sostiene que Israel como nación y la Iglesia como cuerpo de Cristo, no forman un único pueblo de Dios, sino dos pueblos con profecías, promesas y destinos diferentes. Según Scofield hay siete dispensaciones: Inocencia, conciencia, gobierno civil, promesa, ley, gracia y reino. Los dispensacionalistas interpretan la Biblia sobre la base de estas u otras supuestas dispensaciones. Debe notarse que en la Biblia, la palabra “dispensación”, que proviene del latín dispensare, distribuir, traduce dos vocablos griegos, diakonia o servicio (2 Corintios 3:7-9) y oikonomia o administración, comisión, encargo (1 Corintios 9:17; Efesios 1:10; 3:9; Col. 1:25.) Nunca significa un “período de tiempo”.

Análisis del Dispensacionalismo

Habiendo proveído algo sobre la historia y la definición del Dispensacionalismo, procederemos a evaluar a la luz de la Biblia algunas de las declaraciones y “suposiciones” de este sistema de interpretación.

El Dispensacionalismo viene en distintos tonos y variedades, existen aquellos que siguiendo el sistema clásico introducido por John Darby y continuado por Scofield mantienen que existen siete dispensaciones:

1. Inocencia – Adán hasta la caída

2 Conciencia- Desde la caída hasta Noe

3. Gobierno Humano – Desde el diluvio hasta Abraham

4. La Promesa – Desde Abraham hasta Sinaí

5. La Ley – Desde Sinaí hasta la cruz

6. Gracia – Desde la cruz hasta la segunda Venida

7. El Reino – Mil años desde la Segunda Venida hasta el Reino Eterno

Algunos Dispensacionalistas añaden una dispensación entre el rapto (siete años antes de la Segunda Venida) y el comienzo del Milenio (en la Segunda Venida.) Aunque la vasta mayoría de los Dispensacionalistas ven el comienzo de la Iglesia en Hechos 2, en el día de Pentecostés, otros no ven el comienzo de la Iglesia allí sino que lo ven a la mitad de Hechos, en Hechos 9 (con la conversión de Pablo) ó Hechos 13 (donde Pablo predica su primer mensaje), ellos enseñan que el primer miembro del cuerpo de Cristo (la Iglesia), fue el apóstol Pablo. Otros Dispensacionalistas enseñan que la Iglesia no comenzó sino hasta Hechos 28 donde Pablo escribió su primera carta y por lo tanto ven otra dispensación, junto con los Dispensacionalistas de Mitad de Hechos, algo así como el comienzo del reino, desde la cruz hasta el ministerio de Pablo, donde en verdad, según ellos interpretan, es que comienza la dispensación de la Gracia. Este tipo de interpretación Dispensacionalista (de Hechos 28) ha sido promovido por hombres como E. W. Bullinger (famoso por su ‘Companion Bible’) y Charles H. Welch.

Los Dispensacionalistas de “Mitad de Hechos” se identifican como “Dispensacionalistas Bereanos” y los de Hechos 28 se identifican como “Dispensacionalistas Paulinos” pero estos (ambos) son llamados “Hiper-Dispensacionalistas” por los Dispensacionalistas Clásicos (Darby/ Scofield.) En adición a esto, muchos “Dispensacionalistas Paulinos” niegan la necesidad del bautismo en agua ni el partimiento de la Santa Cena ó Comunión. Ellos no ven que estos sacramentos (ordenanzas) sean para la iglesia (la novia de Cristo), sino que pertenecen a los Judíos como los participes del Reino. Los “Dispensacionalistas Paulinos” tienden a descartar total o parcialmente aquellas cartas que no hayan sido escritas por el Apóstol Pablo. Las cartas de Santiago, Pedro, Juan y Judas son descartadas. La Carta a los Hebreos, la cual es considerada como anónima por la mayor parte de los catedráticos bíblicos, se le atribuye al Apóstol Pablo y es aceptada por ellos. El libro de Hechos y los Evangelios son considerados solamente históricos, no doctrinales. Bueno, esto es solo la “punta del témpano”, hay mucho, mucho mas que dicen los Dispensacionalistas quienes no llegan a estar de acuerdo aun dentro de ellos mismos.

Los intérpretes de éste sistema basan sus conclusiones en (según ellos) una interpretación llana y literal de la Biblia y toman varias porciones del Nuevo Testamento (los Evangelios, Hechos y Apocalipsis) y lo aplican a Israel y no a la Iglesia. Por ejemplo, el Dispensacionalismo Clásico (Darby/ Scofield) sostiene que las enseñanzas de Jesús en el Sermón del Monte (Mateo 5-8), no tienen nada que ver con la Iglesia sino que tienen que ver con la conducta del futuro Reino Milenario.

Se hace diferencia entre el Evangelio de la Gracia y el Evangelio del Reino. Ellos sostienen que este último evangelio (del reino) no es para la era de la Iglesia sino que ese será predicado durante el tiempo venidero de siete años de la tribulación, después que la Iglesia halla sido arrebatada al cielo y antes del comienzo del Reino Milenario en la tierra (el fin del mundo actual), etc. también se hace una distinción entre el Reino de Dios y el Reino de Cristo como dos cosas separadas, el primero perteneciendo a los Judíos y el segundo a la Iglesia. Otra diferencia que se hace es entre el “Día del Señor” (supuestamente después de la Tribulación) y el “día de Cristo” (el rapto, antes de la Tribulación.)

Pero, aunque existen varias escuelas de interpretación dentro del Dispensacionalismo (como hemos visto), existe algo que sí mantienen y creen todos los Dispensacionalistas y lo cual los une unos entre sí. A continuación tenemos una lista resumida en tres puntos, de las principales creencias de todo sistema Dispensacionalista:

La separación (o distinción) entre Israel y la Iglesia. Estos son dos grupos apartes que no tienen que ver nada el uno con el otro. La Iglesia fue un misterio escondido del cual no se habla nada en el Antiguo Testamento y es un paréntesis en el trato de Dios con su pueblo. Los Santos del Antiguo Testamento (todas las dispensaciones pasadas y los que mueran en el tiempo de la gran tribulación) tienen un destino final distinto (terrenal) al de los del Nuevo Testamento la Iglesia (celestial.).

Un rapto pretribulacional . La Venida de Cristo está divida en dos partes, primero el rapto y siete años después la Segunda Venida visible. La semana número setenta de Daniel se refiere específicamente a una limpieza de la nación de Israel, y no a la Iglesia. Estas fueron las palabras claras habladas por Daniel. Israel es visto en Daniel como el jugador clave durante la tribulación. La Iglesia no necesita ser limpiada de sus pecados. Ya está limpia. Algunas de las advertencias en Mateo 24 son dirigidas a los Judíos, no a la Iglesia (ya que Dios estará terminando su plan con el Israel nacional.) (Dios remueve los elegidos cuando trae juicio al mundo. Ej. Noe, Juan 14).

Nota: (Existe un nuevo desarrollo dentro del Dispensacionalismo conocido como “Dispensacionalismo Progresivo” (1986), el cual no obliga un rapto pretribulacional, muchos en ésta escuela de interpretación tienden a ser postribulacionistas).

Premilenarismo: La nación de Israel debe de ser reunida a su tierra como está prometido en los pactos (si son interpretados literalmente). Cristo ha de Reinar por mil años desde la Jerusalén terrenal después de su Segunda Venida. Revelación 20 no da razón alguna para interpretar los 1000 años como simbólicos. Cristo No está reinando todavía en el trono de David — La promesa hecha a David no se ha cumplido y se cumplirá en el futuro Reino Milenario. En el Milenio se cumplirán las promesas de recibir la tierra, las cuales Dios no ha cumplido a su Pueblo todavía. El Nuevo Pacto prometido a Israel no se ha cumplido aún. Se ha de cumplir en el futuro reino milenario con el Pueblo de Israel.

Gerardo T. Allis en su libro “La Profecía y la iglesia”, página 262 nos dice que el dispensacionalismo es un “peligro” y es “anti-Escriturario”. Más recientemente, Daniel Fuller, en su libro “La Hermenéutica del Dispensacionalismo” página 386 opina: “El dispensacionalismo es interiormente inconsistente e incapaz de armonizarse con los datos bíblicos.”

John Bowman atacando a la Biblia de Scofield y su enseñanza dispensacional, nos dice en su libro “La Biblia y las Religiones modernas”, página 172, de este modo: “Este libro representa tal vez la más peligrosa herejía actualmente hallada dentro de los círculos cristianos.” Además se aduce que Scofield no sabe distinguir desde el comienzo de su interpretación bíblica entre dispensación y era. Recordemos que Scofield sostiene que en la Biblia hay 7 dispensaciones: La inocencia, Conciencia, El Gobierno Humano, Promesa, La Ley, La Gracia, El Reino.

Por otra parte Bowman sostiene que la palabra Griega que se traduce “Dispensación” nunca significa, ni significó, un período de tiempo como tal,como asume Scofield. Para Scofield la palabra Griega ‘oikonomia’ (dispensación) significa “un período de tiempo durante el cual el hombre es probado en relación a la obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios.”

No obstante, Scofield verdaderamente se equivoca cuando le da a la palabra ‘oikonomia’ el sentido de tiempo y no de mayordomía como sugiere la palabra Griega en cuestión. Recuérdese que la palabra Griega oikonomia significa o se define como mayordomía, administración, superintendencia, o la dirección de la propiedad de otros.

Los cristianos primitivos siempre estuvieron a la espera de la REVELACIÓN de nuestro Señor Jesucristo. Por ejemplo, el Apóstol Pablo les escribe a los creyentes de Corinto y les dice: “…esperando la manifestación (Gr. Apokalupsis: Revelación) de nuestro Señor Jesucristo.” ( 1 Corintios 1:7). En cambio, los dispensacionalistas están esperando, no el Apocalipsis de nuestro Señor, sino “el Rapto Secreto” siete años antes de dicho acontecimiento. Esta es otra sustancial diferencia entre la fe de los primeros cristianos y los modernistas dispensacionalistas.

Fuentes:

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Cesacionismo y filioque, controversias pneumatologicas a resolver

Cesacionismo y filioque, controversias pneumatológicas a resolver

Icono de la Santísima Trinidad en el Monasterio de Vatopediou del Monte Athos.
En estos dias, estuve debatiendo acerca de la teoria cesacionista, que promueven algunos teólogos cristianos reformados. Esta teoria promueve el cese de ciertos dones en el periodo actual

La distinción entre dones ordinarios y extraordinarios no le pertenece a los carismáticos, sino que ha sido enseñada a través de la historia por la doctrina reformada.

    LOS APÓSTOLES Y LOS DONES

    LOS APÓSTOLES Y LOS DONES

    Este artículo pertenece a una doctrina cesacionista con la que no estoy de acuerdo. Lo publico por ser de interes poder evaluar el pensamiento de otros que no opinan necesariamente como yo.

    Paulo Arieu

    Autor: Daniel Chamberlin

    El siglo XX fue testigo de un crecimiento generalizado de lo que muchos consideran como los dones milagrosos del Espíritu Santo. Después de un silencio de aproximadamente 1800 años en la cristiandad bíblica, los dones apostólicos aparentemente se han vuelto a manifestar. Este fenómeno se ha introducido de tal manera en la corriente principal del pensamiento religioso actual, que hasta sorprende a muchos cuando se cuestiona la validez de esta manifestación. Invitamos a todos los cristianos serios a reflexionar nuevamente sobre estos temas a la luz de la Escritura y preguntar con toda honestidad: “¿De veras se manifiestan nuevamente los dones milagrosos de los apóstoles?” Para nuestra respuesta, debemos mirar a la Escritura que tiene la última palabra. En primer lugar, encontramos tres relaciones de dones en el Nuevo Testamento de la siguiente manera:

    Rom.12:6-8 1 Cor. 12:28-30 Efesios 4:11
    Profecía apóstoles apóstoles
    servicio profetas profetas
    enseñanza maestros evangelistas
    exhortación milagros pastores-maestros
    donaciones curaciones  
    presidir ayuda  
    hacer misericordia administración  
      don de lenguas  
      interpretación  

    Conforme examinamos estas listas, encontramos que algunos de los dones pueden ser clasificados como milagrosos o extraordinarios (los que aparecen en negrillas), y otros son no-milagrosos u ordinarios. Nuestro propósito aquí es ocuparnos de los dones milagrosos. Los dividiremos en cuatro partes.

    I Apóstoles:

    1. ¿Quiénes eran ellos? La palabra “apóstoles” literalmente quiere decir mensajeros, enviados o delegados. No cualquiera podía ser apóstol simplemente por voluntad propia; tenían que ser personalmente elegidos para esa investidura por el Señor Jesucristo. Y cuando era de día, llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles (Lucas 6:13). 

    Todos eran hombres; ningún apóstol era mujer. Según el libro de Hechos 1:21-22, un apóstol tenía que ser un testigo ocular de Cristo a lo largo de todo su ministerio público incluyendo la etapa posterior a su resurrección.

    A la iglesia del Nuevo Testamento se le permitía nombrar diáconos (Hechos 6:5) y constituir ancianos (Hechos 14:23), pero no podían nombrar apóstoles. El nombramiento de apóstoles venía directa y únicamente de Cristo.

    Aun en el primer capítulo de Hechos la decisión final para sustituir a Judas Iscariote fue dejada en manos del Señor. Y orando, dijeron: Tú, Señor, que conoces los corazones de todos, muestra cuál de estos dos has escogido (Hechos 1:24).

    También nos damos cuenta que en el Nuevo Testamento la misma palabra griega “apóstoles” se utiliza para describir hombres elegidos por las iglesias para llevar información o ayuda de una iglesia a otra. (Ver 2Cor. 8:23; Fil. 2:25; Hechos 14:14).

    Sin embargo, no debemos confundir a estos últimos con los doce personalmente elegidos por Cristo como sus apóstoles. Pablo gozó de un apostolado único. Aunque no había seguido a Cristo durante su ministerio público, vio efectivamente a Cristo resucitado y fue especialmente nombrado por El, tal como lo afirma en Gálatas 1:1, Pablo, apóstol (no de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo …).

    De nuevo Pablo explica, y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí. (1 Cor. 15:8). Cristo llamó a Pablo aun cuando la época de nombrar apóstoles había concluido. Nótese que Pablo fue el último de todos sobre la tierra en ver al Señor de una manera visible como testigo ocular de su resurrección. Nadie ha visto a Cristo de igual manera desde la experiencia de Pablo. Es así como Pedro pudo suponer que ninguno de sus lectores había visto al Señor: A quien amáis sin haber visto, en quien creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso (1 Pedro 1:8). Ninguno de los así llamados apóstoles hoy en día, cumple con estos requisitos bíblicos.

    2. Su propósito: Según Efesios 2:20 correspondió a los apóstoles desempeñar un papel fundamental y especial en el desarrollo inicial de la iglesia neotestamentaria: edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo.Este papel incluía al menos tres funciones. En primer lugar, estos hombres eran testigos indiscutibles de la resurrección de Cristo, ya que todos ellos habían visto personalmente al Señor en su cuerpo resucitado. En segundo lugar, a ellos fue revelado el misterio de la economía del Nuevo Pacto: la iglesia, compuesta a la vez de judíos y de gentiles (Efesios 3:1-10). En tercer lugar, ellos recibieron la inspiración para escribir la Santa Escritura infalible, que pudiera ser leída por todas las generaciones venideras. Cada libro del Nuevo Testamento fue escrito ya sea por un apóstol o por alguien directamente relacionado con un apóstol. Un poco antes de su muerte, el último apóstol sobreviviente nos dice que este aspecto de su trabajo fue completado de una vez y para siempre (Apocalipsis 22:18-19). A partir de entonces no ha habido revelaciones inspiradas o genuinas.

    3. Su duración. El ministerio de apóstol fue de duración limitada debido a que su labor estaba limitada al período del establecimiento de los fundamentos de la iglesia. Los fundamentos se ponen una vez únicamente, y a partir de ellos se construye los demás; no ponemos fundamentos de manera repetida y sin término. No hay lugar para apóstoles hoy día, porque los fundamentos fueron puestos hace mucho tiempo. El cristianismo bíblico ha construido sobre esos fundamentos durante aproximadamente 2000 años. Es una locura completa y arrogancia descarada atreverse a compararse con Pedro y Pablo y adoptar el título de apóstol hoy en día.

    II. Profetas:

    1. Quiénes eran: El Nuevo Testamento no declara cuáles eran los requisitos para este ministerio; sin embargo, los profetas son mencionados varias veces en relación con apóstoles: Les enviaré profetas y apóstoles (Lucas 11:49). Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas…(Efesios 2:20). … como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu (Efesios 3:5).

    2. Su propósito: Los textos que hemos visto muestran que los profetas participaban de la estructura fundamental de la iglesia conjuntamente con los apóstoles. Ellos enseñaron la verdad recibida por revelación divina. Sin embargo, a ellos no se les confió redactar la Sagrada Escritura, sin la supervisión de los apóstoles.

    3. Su duración: Siendo cimientos al igual que los apóstoles, su ministerio cesó a la par del de los apóstoles, toda vez que el cimiento ya había sido puesto. Casi toda secta fundada en la época moderna ha sido iniciada por un profeta o apóstol que se ha asignado a sí mismo ese título. Si creemos que la profecía se sigue desarrollando en nuestros días, entonces no contamos con ninguna norma para refutar sus descaradas herejías. ¡Después de todo es imposible refutar a un profeta!.

    III. Las lenguas y su interpretación: 1. Lo que significaron: El don bíblico de lenguas consistía en una habilidad milagrosa de hablar una lengua o dialecto hasta ese momento desconocido para el que habla, pero vigente para un grupo étnico sobre la tierra en ese momento. Las palabras habladas tenían un contenido real y un significado. No fueron expresiones incoherentes. En el día de Pentecostés, cada uno les oía hablar en su propia lengua [literalmente, dialecto] (Hechos 2:6).

    Aun mas, cuando Pedro explica este milagro a la multitud, equipara el don de lenguas con la profecía, citando a Joel: En aquellos días también derramaré mi Espíritu sobre los siervos y las siervas. (2:18). De igual manera, 1Cor. 14:5 considera iguales los dones de profecía y de lenguas cuando estas últimas son interpretadas:porque mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a no ser que las interprete para que la iglesia reciba edificación. 1Cor. 12:30 refuta la noción popular de que cada creyente hablaba en lenguas. Aun en Corinto, Pablo preguntaba: ¿todos hablan en lenguas? ¿todos interpretan? La idea moderna de que hay otro tipo de don de lenguas, un “lenguaje celestial”, no se encuentra en las Escrituras y debe ser rechazada. La plática incoherente de esta época no es el verdadero don de lenguas.

    2. Su propósito: Un propósito de las lenguas era como señal para los judíos de que el juicio de Dios vendría a ellos como nación. Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos (1Cor. 14:22). Desde Abraham, Dios les había hablado en hebreo; pero ahora, después de Cristo, Dios les estaba hablando en otras lenguas – lenguas gentiles – para mostrar a los judíos que sus privilegios nacionales estaban llegando a su fin; los gentiles iban también a participar del pacto de la gracia. El fin de la nación judía se completó plenamente con la destrucción de Jerusalén en el año 70 A. D. En ese momento la señal de juicio nacional, es decir, las lenguas, dejó de ser relevante y necesaria. Otro propósito de las lenguas, cuando fueron acompañadas del don de interpretación, era edificar a los creyentes en la asamblea local. Las lenguas debidamente interpretadas, al igual que la profecía, servían como un medio directo para recibir una parte de la verdad. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos (1Cor. 13:9). Dios dio estas medidas temporales como una fórmula de alimento infantil (gerber) para la vida inicial de la iglesia. Posteriormente fueron desechadas al darse la revelación perfecta de toda la verdad una vez que los libros del Nuevo Testamento fueron completados. Mas cuando venga lo perfecto [literalmente, maduro o totalmente desarrollado] entonces lo que es en parte se acabará (v.10). La Palabra escrita de Dios es la dieta perfectamente balanceada para los cristianos de hoy. El hablar en lenguas que se practica en esta época nos reduciría a una infancia perpetua.

    3. Su duración: Puesto que las lenguas debidamente interpretadas funcionan de la misma manera que la profecía, y puesto que la profecía cesó conjuntamente con los apóstoles, asimismo el don de lenguas ha cesado. Esto es precisamente lo que Pablo dijo a los Corintos que sucedería:Pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará (1Cor. 13:8). La lenguas eran una piedra de los cimientos totalmente colocada en los tiempos apostólicos. O, para usar la analogía de Pablo, estos dones milagrosos pertenecieron a la infancia de la iglesia, pero Dios nunca pretendió reducirnos a una permanente condición infantil. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. (v. 11). El hecho de que 1Cor. 14 proporcione instrucciones para el uso de este don en la congregación no sirve de argumento a favor de su permanencia. Mas aun, estas instrucciones son raramente obedecidas por quienes profesan hablar en lenguas hoy en día. Solamente a los varones se les permitía hablar en lenguas, y solamente en los casos en que hubiera un intérprete, y solamente a tres personas durante un servicio, y no todos a la vez, sino siguiendo un orden, uno después de otro. (Vea 1Cor. 14:28-37)

    IV. Milagros y Curaciones:

    1. Quiénes los hacían: Una lectura cuidadosa del Nuevo Testamento nos revela que usualmente los apóstoles ejercían estos dones especiales. Por ejemplo, y muchas maravillas y señales eran hechas por los apóstoles (Hechos 2:43). Y por la mano de los apóstoles se hacían muchas señales y prodigios en el pueblo (Hechos 5:12). Pablo pudo decir a los corintios, con todo, las señales de apóstol han sido hechas entre nosotros en toda paciencia, por señales, prodigios y milagros (2Cor. 12:12). Si todos los creyentes pudieran obrar estas señales, entonces el argumento de Pablo en este texto no tendría significado.

    2. Su propósito: El propósito primordial de estos milagros era validar la autoridad de los apóstoles como los enviados verdaderos de Dios. En Hebreos 2:3-4 leemos que la verdad de la salvación enseñada por Cristo nos fue confirmada (la salvación) por los que oyeron, testificando Dios juntamente con ellos, con señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad. Igual que en los tiempos de Moisés, así en los días de Cristo y de los apóstoles, los judíos piden señales (1Cor. 1:22) como prueba de autenticidad, y Dios suministró esa prueba.

    3. Su duración: Hechos 8 nos enseña que solamente los apóstoles tenían el poder de transmitir un don milagroso a otra persona, y esa otra persona no podía transmitir a su vez ese don a un tercero. Felipe el evangelista podía hacer milagros en Samaria (Hechos 8:6-7), pero no fue sino hasta que vinieron dos apóstoles de Jerusalén, que los dones pudieron ser impartidos a los nuevos creyentes en Samaria (Hechos 8:14-19).Los dones de hacer milagros cesaron con la generación que siguió a los apóstoles. 

    Observaciones Adicionales: Hacer milagros en sí mismo no es ninguna garantía de salud espiritual. Los magos de Faraón parece que copiaban los milagros que se hacían a través de Moisés. El hombre de pecado in 2Tes. 2:9-10 es descrito como aquel inicuo cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden. Nuestro Señor enseñó que a muchos que afirman que son profetas de Cristo, y que son exorcistas, en el día del juicio no les será permitido entrar al cielo debido a que realmente son hacedores de iniquidad (Mateo 7:22-23).

    Es digno de notarse que quienes afirman que poseen dones apostólicos hoy en día, raramente hablan de ciertos milagros que pueden presentar riesgos como tomar en las manos serpientes venenosas y beber alguna cosa mortífera (Marcos 16:18). Su silencio acerca de estos temas es ensordecedor. Nos podemos preguntar, “¿Pero no deberían ser manifiestos los dones el día de hoy ya que Jesús es siempre el mismo?”

    La respuesta es que su carácter esencial no puede cambiar, pero eso no significa que El está obligado a hacer siempre lo mismo a través de las generaciones sobre la tierra. Como ejemplo, ya no ofrecemos sacrificios de animales como lo hicieron los santos del Antiguo Testamento.

    A aquellos que pudieran argumentar, “yo lo he experimentado, y no me importa lo que la Biblia u otras personas puedan decir,” respondemos con las palabras de Isaías 8:20. ¡A la ley y al testimonio! Si ellos no hablan de acuerdo con esta palabra, es que no les ha amanecido. 

    La Escritura es la norma por la cual debemos medir nuestra experiencia, y no a la inversa. ¿Se manifiestan nuevamente los dones milagrosos de los apóstoles? No. Ahora no hay ni apóstoles ni dones apostólicos. Cuando se pusieron los cimientos de la iglesia, se completó el Nuevo Testamento y se desintegró la nación judía, cesó también la necesidad de ministerios especiales y de dones milagrosos. Ciertamente Dios puede realizar milagros ahora, pero el don de hacer milagros no es dado a nadie en este tiempo. Desde una perspectiva positiva, la Escritura ciertamente ofrece algo a los creyentes que es aun mas excelente que los dones extraordinarios que ya cesaron. Ofrece gracias ordinarias – tales como fe, esperanza y amor, que ahora permanecen (1Cor. 12:31; 13:8, 13). Aunque “ordinarias”, estas gracias son sin embargo sobrenaturales, y Dios puso un valor especial en ellas. Sin santidad nadie verá a Dios (Hebreos 12:14). Es nuestro deber anhelar y cultivar estas gracias.

    http://www.spurgeon.com.mx/apostoles.html

    El Cesacionismo

    El Cesacionismo

    Desde el cuarto siglo d.C., algunos teólogos y clérigos han enseñado que “CARISMA O CARISMATA” (dotaciones sobrenaturales del Espíritu Santo, dones divinos, recibir poder inspirado divinamente, la ejecución de milagros) que es referida en 1 Corintios 12:1 como “dones espirituales”, era solamente para la “Era Apostólica”.

    La teoria  cesacionista, es con respecto a la continuidad o vigencia de algunos de los dones del Espíritu Santo hoy en día,

    Es una teoria a la  que yo me opongo con toda mi fuerza, ya que entiendo que es una teoría que hace mucho daño a la iglesia del Señor, mas daño que bien, ya que aunque ellos no niegan que Dios haga milagros hoy,si niegan que haya hombres que hagan milagros en nombre de Dios. Según esta teoria los dones de poder pertenecieron exclusivamente al período apostólico.

    Los cesacionistas no niegan la presencia de milagros en medio de la iglesia. Dios continúa haciendo lo mismo, pero eso nunca ha sido lo común (sanar enfermos, etc) porque no lo fue en el ministerio de Cristo (ejemplo de la poza en Betesda). Los cesacionistas niegan es que existan hombres que hagan milagros como lo hicieron los apóstoles y Cristo. Esro es el cesacionismo.

    Los pentecostales y carsimáticos dicen, por el contrario, que los dones extraordinarios como el poder hacer milagros, hablar en lenguas, profetizar, etc, le son dados a ciertos hombres como ocurrió con los apóstoles. 

    Entre los teólogos e historiadores, encontramos una variedad de perspectivas acerca de esta teoría.

    Teorías de la cesación de los dones

    1. Las Señales y maravillas cesaron al finalizar “La Era Apostólica”.

    Algunos proponentes de esta teoría dicen que la: “Era Apostólica” terminó alrededor del año 100 d.C. (después de Cristo) con la muerte del Apóstol Juan, el último sobreviviente de “…los doce apóstoles del Cordero” (Ap 21:14).

    Un teólogo “Reformado” pensaba que los dones sobrenaturales “estaban confinados a la era apostólica, y exclusivamente para un círculo muy limitado”.

    Su propósito, era establecer la autoridad de los apóstoles; una vez logrado, los dones carismáticos concluyeron.

    Según esta posición, las señales y milagros reportados después de esa temporada, eran consideradas espurias o no ocurrían bajo la manifestación divina.

    Este es un argumento “circular”, en el cual un dictamen teológico es hecho respecto a que las señales y milagros son imposibles después del primer siglo, forzando la conclusión de que la evidencia histórica es fraudulenta.

    La gran debilidad de tal posición, es la siguiente: Existe una total ausencia de respaldo Bíblico que apoye la contención de que los milagros divinos cesaran después de la muerte de los doce apóstoles del Cordero y su generación. Ningún pasaje de la escritura declara o implica tal posición

    2. Las Señales Y Milagros cesaron porque estos pertenecían únicamente a los primeros siglos de “La Iglesia”.

    Según esta teoría, ya no eran necesarios para validar el evangelio. La Iglesia, una vez establecida mundialmente y sancionada oficialmente, era suficiente para certificar la autenticidad del mensaje cristiano. La fecha de extirpación es el tiempo en que se completó el canon, usualmente reconocido como el Consejo de Cartago en 397.

    Este argumento acepta las documentaciones de las señales y milagros del segundo y tercer siglos, asignando arbitrariamente su anterior cesación. Pero, ¿por qué una fecha de extirpación?
    ¿Cuándo fue la Iglesia establecida mundialmente y oficialmente sancionada? ¿Acaso es el año 397 la fecha en que el canon fue concluido? (Muchos historiadores de la Iglesia disputarían esa conclusión.) ¿Dónde enseña la Escritura eso? Este argumento es dejado sin apoyo bíblico o histórico.

    3. Las Señales Y Maravillas fueron desapareciendo a medida que los Líderes de la Iglesia organizada se opusieron a sus manifestaciones

    Este argumento, el cual contradice las teorías expuestas anteriormente respecto al establecimiento de la Iglesia, tiene algún mérito. De hecho, a medida que la fe por los milagros declina entre los líderes de la Iglesia, los milagros disminuyen en frecuencia. Además, cuando ocurren señales y milagros insólitos, muchas veces amenazan a los “Señores y Gobernadores” de la jerarquía eclesiástica y sus posiciones en la institución. Por tal razón, el liderazgo de la Iglesia ha tenido la intención de oponerse a ellos.

    Como será probado más adelante, han habido ondas de señales y milagros a través de toda la historia de la Iglesia y la jerarquía ha controlado el impulso o propagación de los mismos.

    No obstante, el punto principal del argumento o punto en cuestión es que los Dones han cesado completamente, cosa que no puede pasar la prueba de la historia. No se ha podido documentar que los Dones hayan cesado durante algún período significativo de tiempo en la historia de la Iglesia, y mucho menos en nuestros días. Los milagros están ocurriendo de manera común en la Iglesia a escala mundial.

    4. Nunca hubo señales ni maravillas

    Después del evento del liberalismo teológico del siglo XIX, los líderes de la Iglesia han resistido las señales y milagros. Ellos, negaron la posibilidad de la intervención sobrenatural en la Creación. Estos “teólogos seculares” niegan la posibilidad de que haya habido siquiera señales y maravillas en el primer siglo. Estos, trágicamente son: “…falsos profetas que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces” (Mat 7:15; Hch 20:29), materialistas, encubriendo sus filosofías con el lenguaje religioso. »(1)

    Walter J. Chantry, cree en base al versículo de I Cor. 14:20- 22, no encontrarle propósito para las lenguas hoy en día. Chantry escribe en su libro «Los apóstoles muertos, las lenguas no tendrían, evidentemente, que acreditarles autoridad divina. Estamos en presencia de la revelación plena; no hay necesidad de permanecer entre brumas, y parcial edificación, persistiendo así en la etapa infantil a través de las lenguas. Jamás, en quienes las hablaron, las lenguas llegaron a evidenciar una más profunda realidad espiritual. Por otra parte, es evidente que los judíos venían caminando bajo la ira de Dios de tiempo atrás. El rotundo colapso ya se ha cumplido. SI alguna posibilidad cabe hoy, es la del retorno de la bendición a Israel (Ro. 11). Y las lenguas no servirán para dicho propósito. ¿Deberían continuar las lenguas hoy? Ciertamente, ¡no! Han cesado» (2)

    “Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino sed niños en la malicia, pero maduros en el modo de pensar. En la ley está escrito: en otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo; y ni aun así me oirán, dice el Señor. Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos; pero la profecía, no a los incrédulos, sino a los creyentes” (I Cor. 14:20- 22 RVR 1960).

    Walter J. Chantry nació en 1938 en Norristown, Pennsylvania, se convirtió en la Iglesia Presbiteriana; se graduó BA en Historia de Dickinson College, Carlisle, en 1960, y una BD de Seminario Teológico Westminster en 1963, momento a partir de la cual él ha sido pastor de la Iglesia Bautista de la Gracia, Carlisle. Está casado y tiene tres hijos.

    A continuación, Chantry defiende su hipótesis cesacionista:

    «Estos versículos plantean otro argumento contra el uso moderno de las lenguas. Hemos visto, con base en las Escrituras, que las lenguas comportaban carácter de señal para un apóstol, acreditándolo como agente de divina revelación. Mientras duraba la etapa final del desarrollo de la iglesia, las lenguas también servían temporalmente para la edificación parcial e imperfecta de los creyentes. Sin embargo, el apóstol deseaba informar plenamente a los creyentes sobre las lenguas. En el versículo 20 insta “sed adultos en la forma de pensar”. No seáis como algunos carismáticos que pretenden escapar de las discusiones doctrinales o evadir el estudio cuidadoso de la Biblia. Sed adultos en el entendimiento. Pero, ahondemos en la mina del Antiguo Testamento.

    Isaías 28:11 y 12 son los versículos que el apóstol Pablo cita. ¡Es este un texto fundamental para el asunto de las lenguas! Tales palabras fueron pronunciadas en un período en el cual la mayoría de los profetas de Dios cumplían su ministerio hablando el hebreo. Toda la verdad les era presentada a los judíos en su propia lengua. ¡Qué privilegio! Pero esto duraría sólo hasta los días de Jesucristo. Súbitamente, en el Pentecostés, la verdad de Dios sería presentada a los oídos de los hombres en lenguas gentiles. No era ésta en manera alguna señal prometedora para la nación judía. Más bien, venía a ser una señal de condenación. A pesar del vívido testimonio de los galileos hablando en las lenguas de las naciones, Israel no se arrepentiría, sino que endurecería más su corazón. «Ni aún así me oirán, dice el Señor». Las lenguas eran una señal para los judíos, con respecto a su inminente caída, la destrucción en el año 70 d.C.

    En el versículo 22 se encuentra una contundente conclusión. ¡Las lenguas resultan ser señal para los incrédulos, pero no con el propósito de convencerlos de su incredulidad y consecuentemente tratarlos a la conversión! El versículo 23 muestra que las lenguas sólo harían pensar a los incrédulos que quién disponía de ellas era un “demente”. Las lenguas son señal de la ira apresurada y especial disgusto de Dios contra su negligente primogénito, Israel.» (3)

    Conclución:

    “Pues no me envió Cristo a bautizar, sino a predicar el evangelio; no con sabiduría de palabras, para que no se haga vana la cruz de Cristo.” I Cor. 1:17

    Peter Wagner, describe con estas palabras la situacion atual del rapido crecimiento del cristianismo.

    “En toda la historia de la humanidad no ha habido nunca un movimiento voluntario que crezca con tanta rapidez como el cristianismo en la actualidad. Sin ayuda de fuerzas políticas o militares, el mensaje del reino de Dios se propaga por grandes regiones de Asia, África y América Latina, seguido de un crecimiento extraordinario de la iglesia.

    Dentro de la familia cristiana, la expansión más espectacular se está produciendo entre los denominados pentecostales o carismá-ticos. Este crecimiento comenzó a principios del siglo veinte; pero no cobró impulso hasta después de la Segunda Guerra Mundial, poco antes de la mitad del siglo. Sin embargo, cuando escribimos estas líneas, sólo cuarenta años después de que se inició el crecimiento rápido, se estima que hay 120 millones de pentecosta­les y carismáticos en todo el mundo.

    Esto no quiere decir que Dios no esté bendiciendo a las iglesias no pentecostales, dándoles crecimiento y vitalidad. Muchas de esas iglesias experimentan un crecimiento vigoroso en diversas partes del mundo. Sin embargo, como grupo, el ritmo de crecimiento de las iglesias de tipo pentecostal es muy superior al de cualquier otra.

    Hay lugares en el mundo donde las iglesias de desarrollo más rápido no podrían incluirse entre las pentecostales; pero tienen muchas de sus características, tales como la curación de enfermos, la expulsión de demonios, y señales y prodigios. Un buen ejemplo de ello podrían ser las iglesias luteranas de Etiopía que, en los últimos años, han sido de las que han crecido con mayor rapidez en el mundo.

    Cuando un grupo investigador luterano noruego estudió las razones de ese crecimiento tan espectacular, descubrió que, dependiendo de los lugares, del 60 al 80% de los nuevos creyentes habían sido atraídos al evangelio después de tener contactos con señales y prodigios sobrenaturales. Asimismo, las iglesias de China que se multiplican con rapidez se caracterizan por una gran cantidad de milagros, profecías, liberaciones y manifestaciones sobrenaturales de todo tipo. No obstante,los 50 millones de creyentes que se calcula que asisten a esas iglesias chinas no se incluyen siquiera entre los 120 millones de pentecostales que se mencionaron antes ” (4)

     

    “Un despertamiento mundial al cristianismo del N.T en todo su gloria y graciia dinámicas, está ocurriendo. Y es incuestionable que se adherirán mas y mas pensadores serios y lideres cuando el emblema central de la redención, la cruz, sea restaurada a su lugar correspondiente. ” (5)

    Notas:

    Portal Web cristiano “El cayado del Pastor” SECCIÓN C4 – SEÑALES Y MARAVILLAS HOY, investigado y adaptado de varios recursos por Ralph Mahoney http://cayadopastoral.com/c/c4-1.html

    Señales de los apóstoles, Págs. 70, Walter J. Chantry, edit. The Banner Of Truth Trust

    Ibid, Págs. 69-70

    4.Pedro Wagner, Avance del Pentecostalismo en Latinoamerica, pp.5-6,ed. Vida

    5. Jack W. Hayford, Pastor principal de la iglesia del camino.