Trabajo Monográfico sobre la Predestinación parte 3 – Decretos de salvación

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Benjamín B. Warfield – Pablo acerca de que las mujeres hablen en la iglesia

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Benjamín B. Warfield- Una Declaración Breve y Sencilla de la Fe Reformada

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Benjamín B. Warfield – El Plan de la Salvación

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Benjamín B. Warfield – La Deidad de Cristo

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Cesacionismo -Testimonios en contra de la continuidad del don de lenguas

Cesacionismo -Testimonios en contra de la continuidad del don de lenguas

Autor: Paulo Arieu

Estos son varios cesacionistas conocidos de la historia de la iglesia, que erróneamente han entendido que los dones de poder como el don de lenguas ha cesado. Sin duda, es un estudio importante, ya que como vemos, prominentes hombres de la historia han opinado asi. Esta serie de teólogos, es para que podamos comprender mejor a aquellos que hoy en día aún se oponen a las manifestaciones del Espíritu para provecho, influenciados por un espíritu racionalista. Como veremos en esta serie, han sido muchos los que asi han pensado. Sería incorrecto de mi parte solo ofrecer una parte de la historia, criticar despectivamente el cesacionismo sin tener en cuenta que han habido y aún hoy lo hay prominentes lideres cristianos que asi lo entienden. Intento mostrar las dos caras de la historia, para que crezcamos en el conocimiento.

Vinson Synan, en su libro que habla sobre el derramamiento del Espíritu Santo en los ultimso mdías, escribió:

“Es claro que la Iglesia primitiva retuvo sus dones originales y su poder espiritual en el largo período de lucha y de persecución antes del triunfo del cristianismo en Occidente bajo Constantino. Sin embargo, después de lograr aceptación y poder, la Iglesia comenzó a experimentar cada vez menos el poder milagroso de la Iglesia primitiva, y se volvió más y más ritualista, adoptando expresio­nes sacramentales de la fe.

El movimiento de renovación montañista del período 185-212 d.C. representó un intento por restaurar los carismas a la iglesia. A pesar de algunos éxitos iniciales, en los cuales las lenguas y la profecía fueron restaurados entre los seguidores de Montano, el movimiento fue finalmente condenado por la Iglesia. La causa principal de este rechazo no fue la presencia de los carismas, sino los reclamos de Montano de que las expresiones profétícas eran de igual valor que las Escrituras. Muchos tienen la impresión de que la Iglesia reaccionó contra el montañismo afirmando que los carismas más sensacionales, aun cuando los había experimentado la Iglesia apostólica, habían sido quitados después que estuvo completo el canon aceptado de las Escrituras. Esta opinión fue expresada por Agustín y respaldada por los eruditos de los siglos siguientes.” (0)

Los dos primeros teólogos que citaré pertenecen a la tradicion católica, el resto a la iglesia reformada, y Álamo, a la iglesia de Cristo. Todos cesacionistas,menos Santo Tomas de Aquino, que comenta acerca de los testimonios históricos que el conocía.

«San Agustín enseña que en el comienzo de la Iglesia este don era necesario para que el Evangelio se comunicara rápidamente a todas las naciones, así todos podían recibirlo y además se daba testimonio del origen divino de su doctrina. Pero cuando la Iglesia ya hablaba los diferentes lenguajes (por medios naturales) el don se hizo menos necesario. En su tratado 32 sobre el Evangelio de San Juan, San Agustín, Padre del la Iglesia, siglo IV, escribe: “Hoy día, cuando el Espíritu Santo ha sido recibido, nadie habla en las lenguas de todas las naciones pues la Iglesia ya habla las lenguas de todas las naciones y si uno no está en ella, este no recibe el Espíritu Santo.”(1)

Otra traduccion de la misma cita de S.Agustín.

“En el comienzo de la Iglesia el Espíritu Santo cayó sobre los creyentes, y ellos hablaron en lenguas que no habían aprendido, según el Espíritu les facultó para hacerlo. Era una señal apropiada para la época: todas las lenguas del mundo eran una significación adecuada del Espíritu Santo, por cuanto el evangelio de Dios habría de ser difundido por medio de toda lengua en todas partes del mundo. La señal fue dada y luego dejó de ser. Nosotros ya no esperamos que aquellos sobre los cuales se imponen las manos reciban el Espíritu Santo, con el acompañamiento de hablar en lenguas. Cuando nosotros retiramos nuestros manos de sobre estos ‘infantes’, los miembros recién nacidos de la Iglesia, ninguno de ustedes (pienso yo) miró para ver si hablarían en lenguas, o viendo que esto no ocurría, tuvo la perversidad de decir que no habían recibido el Espíritu Santo, pues si lo hubieran recibido, hubieran hablado en lenguas como ocurrió en el principio.”(2)

Santo Tomás de Aquino,

En su Summa Thelogia, confirma que este don milagroso de lenguas no es tan común como lo era antes. El don, sin embargo, no ha desaparecido. Entre los santos que lo ejercieron están: San Pacomio (siglo IV), San Norberto (siglo XII), San Antonio de Padua (siglo XIII), San Vicente Ferrer (Siglo XIV), San Bernardino de Siena (siglo XV) y San Francisco Javier, el gran misionero en el Oriente (siglo XVI). En cada caso el don abrió la puerta para comunicar el mensaje del Señor. En nuestro tiempo también hay numerosos testimonios de este don. Por ejemplo, ministros que, en un momento de necesidad, han confesado o predicado en un idioma que desconocían. »(3)

Quince testimonios considerados  (4)

1. Juan Crisóstomo

(347-407 d.C.) escribe en su comentario sobre los dones espirituales: “Este lugar está completamente oscuro: pero la oscuridad proviene de nuestra ignorancia de los hechos referidos y por su cesación, siendo que en ese entonces ocurrían, pero ahora ya no acontecen”. (Homilías sobre Primera a los Corintios, Vol. XII, Los Padres del Niceno y Postniceno. Hom. 29:2).

“Fue Juan Crisóstomo en el siglo cuarto el que presentó la expresión clásica del punto de vista de que los carismas habían cesado, en sus homilías sobre 1 Corintios 12. Confesando su ignorancia sobre el asunto, escribió:

“Todo este pasaje es muy oscuro: pero la oscuridad es producida por nuestra ignorancia de los hechos a los cuales se hace referencia y por la cesación de estos, siendo así que entonces solían ocurrir pero ahora ya no ocurren más. ¿Y por qué razón no ocurren ahora? Porque, miren ahora, también la causa de la oscuridad ha suscitado en nosotros otra interrogante, y es esta: ¿Por qué ocurrieron entonces y ahora ya no ocurren mas?…Pues, ¿Que era lo que ocurría entonces? Todo el que era bautizado hablaba de inmediato en lenguas, y no solamente en lenguas, sino que muchos profetizaban, y algunos realizaban muchos milagros . . . pero lo que más abundaba entre ellos era el don de lenguas.” (5)

“La cesación de los carismas llegó a ser parte de la teología clásica de la Iglesia. Agustín y Crisóstomo fueron citados por incontables teólogos y comentaristas en los siglos que les siguieron.” (6)

2. S. Agustín

(354-430 d.C.) escribe: “En el período primitivo, el Espíritu Santo cayó sobre quienes creían: y hablaban en lenguas que jamás había aprendido, “como el Espíritu les daba que hablasen”. Estas eran señales adaptadas a esa época. Pues precisaba haber aquella evidencia del Espíritu Santo en todas las lenguas, y mostrar que el Evangelio de Dios había de correr a través de todas las lenguas sobre toda la tierra. Aquella cosa fue hecha como evidencia, y pasó.” (Diez homilías sobre la Primera Epístola de Juan, Vol. VII. Los padres del Niceno y Postniceno, VI. 10).

3. Thomas Watson

Escribe en 1660: “Con plena certeza, hay tanta necesidad de ordinación hoy, como en los tiempos de Cristo y de los apóstoles, ya que en aquel tiempo había dones extraordinarios en la iglesia que ahora han cesado.”(Las Bienaventuranzas, 14).

4. John Owen

escribe en 1679: “Los dones que en su propia naturaleza exceden la plenitud del poder de todas nuestras facultades, esa dispensación del Espíritu hace ya mucho tiempo cesó y dondequiera que alguien hoy tenga pretensión a lo mismo, tal pretensión justamente puede ser sospechada como un engaño farsante.” (Obras, IV, 518).

5. Matthew Henry

Escribe el 13 de julio de 1712: “El don de lenguas fue un nuevo producto del espíritu de profecía y era otorgado por una razón particular, para que, la empalizada judía habiendo sido removida, todas las naciones pudieran ser incluidas en la iglesia. Estos y otros dones de profecía, siendo una señal, hace mucho cesaron y han sido puestos a un lado, y no tenemos motivo alguno para esperar que revivan; sino al contrario se nos manda llamar las Escrituras la palabra profética más segura, más segura que voces del cielo; y a ellas es que se nos exhorta a estar atentos, escudriñarlas y retenerlas, Y Pedro 1:19.”(Prefacio IV de su exposición del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, vii).

6. Jonathan Edwards

escribe en 1738 que los dones extraordinarios fueron dados: “para poner fundamento y establecer la Iglesia en el mundo. Pero ya que el canon de la Escritura ha quedado completo, y la Iglesia Cristiana plenamente fundada y establecida, estos dones extraordinarios cesaron” (La Caridad y sus Frutos, 29).

Acerca de este gran teologo, han dicho acerca de él:(7)

Calvinista convencido enfatizó la influencia del corazón y las emociones. “En Edwards, como en Agustín, hay una combinación perfecta entre espíritu altamente intelectual y especulativo y una devoción a Dios en Cristo, a menudo extásica” (Paul Helm).

Cabeza y corazón estaban firmemente unidos en su persona. “Jonathan Edwards, santo y filósofo, avivamentista y teólogo, destaca como la figura de suprema grandeza en la vida intelectual de la América colonia” (B.B. Warfield).

“Ningún otro hombre es más relevante para la condición actual del cristianismo que Edwards. Quien desee sabe acerca del avivamiento verdadero, Edwards es el hombre a consultar” (D. Martyn Lloyd-Jones).

7. George Whitefield,

Fue llamado el  Príncipe de los Predicadores al Aire Libre, debido a su frecuente testimonio sobre la Persona y poder del Espíritu de Dios, fue acusado de “entusiasmo”, por parte de algunos líderes eclesiásticos, y se le achacó la creencia de que los dones carismáticos apostólicos fuesen revividos. Esta creencia fue negada firmemente por Whitefield; “Nunca he pretendido tener estas operaciones extraordinarias de milagros, o de hablar en lenguas”, (Respuesta al Obispo de Londres, Obras IV, 9). Por fallar en no distinguir la obra ordinaria de la extraordinaria del Espíritu, y por considerar que ambas habían cesado, él inculpa al Obispo y clero de Lichfield y Coventry, “quienes consideran la habitación interior del Espíritu, testimonio interno, y la predicación y la oración por el Espíritu, entre los dones carismáticos, los dones milagrosos conferidos a la iglesia primitiva, y los cuales ya hace tiempo dejaron de ser.” (Segunda Carta al Obispo de Londres, Obras, Vol. IV, 167). Los amigos de Whitefield también lo defendieron contra el mismo falso cargo. José Smith, por ejemplo, pastor congregacionalista en Carolina del Sur, escribió sobre el evangelista inglés: “Él renunció a toda pretensión de poseer los extraordinarios poderes y señales de la apostolicidad, peculiares de la era de inspiración y que se distinguieron con ellos.” (En Prefacio a Sermones sobre Asuntos Importantes,George Whitefield, 1825, xxv).

“Es mejor ser un santo que un conocedor. De hecho, la única manera de ser un verdadero conocedor es procurando ser un verdadero santo.”- George Whitefield

8. James Buchanan

James Buchanan escribe: “Pocas cosas han existido en la historia de la iglesia tan sorprendentes como la completa unanimidad de los reformadores en el tema de la justificación del pecador delante de Dios”) Buchanan sigue diciendo que este hecho tan notable puede atribuirse a una “copiosa efusión del Espíritu Santo, despertando por doquiera una profunda convicción de pecado e iluminando las mentes de los hombres en el conocimiento de Cristo como un Salvador todo suficiente”.(8)

El escribe en 1843: “Los dones milagrosos del Espíritu hace mucho que fueron retirados. Fueron usados para cumplir con un propósito temporal. Fueron usados como un andamiaje que Dios empleó para la construcción de un templo espiritual. Cuando el andamio no se necesitó más, fue removido pero el templo permanece en pie aún, y es habitado por el Espíritu; porque “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (I Cor. 3:16)” (El Oficio y la Obra del Espíritu Santo, 34).

9. Charles Haddon Spurgeon

“No vengo a este púlpito esperando que quizás alguno por su propia voluntad quiera volverse a Cristo. Mi esperanza está puesta en otra cosa, espero que mi Maestro traerá algunos de ellos y dirá, eres mío, y serás mío, te reclamo para mí. Mi esperanza surge del ofrecimiento de la Gracia que se ofrece gratuitamente, y no de la libre voluntad del hombre.”(9)

En una cantidad de sermones testifica este mismo punto de vista. Los apóstoles; predicaba él, fueron “hombres escogidos como testigos porque personalmente habían visto al Salvador, un oficio que necesariamente desaparece, y apropiadamente, porque el poder milagroso también se retira.” (El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1871, Vol. 17, 178). Y de nuevo, “Aunque no podemos esperar ni necesitamos desear los milagros que acompañaron el don del Espíritu Santo, en lo que eran físicos, aún podemos tanto desear como esperar lo que por ellos fue procurado y simbolizado, y podemos confiar en que veremos semejantes maravillas espirituales operadas entre nosotros en este día» (El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1881, Vol. 27, 521). Y otra vez, “Aquellas obras del Espíritu Santo que hoy son concedidas a la Iglesia de Dios son en todo sentido tan valiosas como aquellos dones milagrosos anteriores que han desaparecido de nuestra presencia. La Obra del Espíritu Santo, mediante lo cual a los hombres se les da vida de su muerte en pecado, no es inferior al poder que hizo a los hombres hablar en lenguas” (El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1884, Vol. 30, 386 ss.).

10. Roberto L. Dabney

Fue uno de los más grandes teólogos protestantes del siglo 19.Fue capellán del Ejército Confederado. También fue jefe de personal y biógrafo de Stonewall Jackson. Su biografía de Jackson sigue siendo hoy en la prensa.

Dabney y James Henley Thornwell fueron Presbyterianos del Sur, y muy influyentes teólogos calvinistas, presbiterianos de la vieja escuela, y conservadores sociales. Conservador presbiteriano Famosos por sus  estudios teológicos, en particular en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, aunque estas iglesias  rechazaron el apoyo de abolir la esclavitud.

Escribe en 1876 que luego que la Iglesia primitiva fue establecida “ya no existía la misma necesidad de “señales” sobrenaturales, y Dios, que no acostumbra derrochar sus expedientes, las descontinuó. Desde entonces, la Iglesia tendrá que conquistar la fe del mundo mediante su ejemplo y enseñanzas solamente, vigorizada por la iluminación del Espíritu Santo. Finalmente, los milagros, si se volvieran de común ocurrencia, dejarían de ser milagros, y serían considerados por los hombres como ley corriente” (La Prelacía, un error, Discusiones Evangélica y Teológicas, Vol. 2, 236-237).

11. George Smeaton

El escribe en 1882: “Los dones sobrenaturales o extraordinarios fueron temporales, y habían de’ desaparecer cuando la iglesia estuviera fundada y el canon inspirado de la Escritura concluido; porque ellos fueron una prueba externa de una inspiración interna” (La Doctrina del Espíritu Santo, 51).

12. Abraham Kuyper

Político, estadista, periodista, docente y teólogo. Fundador del Partido Anti-Revolucionario, parlamentario y Primer Ministro de Holanda entre 1901 y 1905. Fundador de la Universidad Libre de Amsterdam. Desafió al liberalismo de su época y presentó al cristianismo como una respuesta integral, demostrando como los cristianos deben funcionar en una sociedad libre y democrática.

Dentro de la Iglesia Reformada, se opuso a las tendencias liberales, lo que llevó a que se separase de ella. Así es que en 1886 dejó la Iglesia Reformada Holandesa junto a una gran cantidad de seguidores. Con el tiempo, en 1892, se formalizaría la institución de las Iglesias Reformadas de los Países Bajos, una asociación independiente que nuclearía a los disidentes y a los luteranos de Holanda.
Kuyper cultivó lo que dio en llamarse el neocalvinismo, diferenciándose del calvinismo tradicional fundamentalmente en cuanto al la interpretación del concepto de la divina Gracia y el rol del estado.
Kuyper fue uno de los pioneros en formular el principio de tolerancia mutua en el contexto del mundo reformado. Pero quizás lo más importante de Kuyper fue su opinión sobre el papel de Dios en la vida cotidiana. El creía que Dios influía sobre los creyentes, y esto debería ser demostrable en la vida cotidiana.
Kuyper decía: “Ningún pedazo de nuestra mente está sellada herméticamente, separada del resto; y no existe una pulgada cuadrada en nuestro cuerpo y dominio que no grite que Cristo es el soberano de todo”, “Dios reconstruye el universo continuamente mediante actos de tolerancia”, “la intervención de Dios es necesaria para asegurar la supervivencia de la creación”.(10)

Escribe en 1888: “Muchos de los dones carismáticos, otorgados a la iglesia apostólica, no son de utilidad para la iglesia de hoy». (La Obra del Espíritu Santo, 182, ed. ingl. 1900).

13. W. G. T. Shedd escribe también en 1888: “Los sobrenaturales dones de inspiración y milagros que poseyeron los apóstoles no fueron continuados para sus sucesores ministeriales, puesto que ya no eran más necesarios , Todas las doctrinas del Cristianismo habían sido reveladas a los apóstoles, y habían sido entregadas a la iglesia en forma escrita. No había más necesidad de un posterior inspiración infalible. Y las credenciales y autoridad dadas a los primeros predicadores del Cristianismo en actos milagrosos, no requerían repetición continua de una edad a otra. Una edad de milagros debidamente autenticados es suficiente para establecer el origen divino del evangelio. En un tribunal humano, no es necesaria una serie indefinida de testigos. “Por boca de dos o tres testigos”, los hechos se establecen. El caso que ha sido fallado no volverá a abrirse.” (Teología Dogmática, Vol. II, 369).

14. Benjamín B. Warfield escribe en 1918: “Estos dones no fueron poseídos por el cristiano de la iglesia primitiva como tal, ni por la Iglesia Apostólica o la era Apostólica por sí mismas; tales dones fueron distintivamente la autenticación de los Apóstoles. Constituyeron parte de las credenciales de los Apóstoles en sus agentes autorizados de Dios en la colocación del fundamento de la Iglesia. Su función, pues, los delimitó a la Iglesia Apostólica, de manera distintiva, y necesariamente desparecieron con ella” (Milagros Falsos, 6)

15. W. Pink escribe en un libro que apareció en 1970 “Así como hubo oficios extraordinarios (apóstoles y profetas) en el comienzo de nuestra dispensación, también hubo dones extraordinarios; y como no hubo sucesores designados para estos oficios extraordinarios, tampoco hubo intención de continuar esos dones extraordinarios. Los dones dependían de los oficios. No tenemos más a los apóstoles con nosotros, y por consiguiente los dones sobrenaturales, la comunicación de los cuales constituyó parte esencial de las señales de un apóstol (2 Cor. 12:12) están ausentes” (El Espíritu Santo, 179)

D. S Álamo, un expositor influyente de “las Iglesias de Cristo”, también es partidario de la teoría cesacionista conmtempráneo.

Walter J. Chantry: Walter J. Chantry nació en 1938 en Norristown, Pennsylvania, se convirtió en la Iglesia Presbiteriana; se graduó BA en Historia de Dickinson College, Carlisle, en 1960, y una BD de Seminario Teológico Westminster en 1963, momento a partir de la cual él ha sido pastor de la Iglesia Bautista de la Gracia, Carlisle. Está casado y tiene tres hijos.

John Mc Arthur:(11)

John F. MacArthur, Jr (nacido el 19 de junio de 1939 en Los Angeles, California) es un Estados Unidos Evangélica Reformada escritor y ministro, señaló por su programa de radio titulado gracia para Usted y como el editor del Medallón de Oro Libro ganadora del Premio MacArthur Estudio de la Biblia. MacArthur es uno de quinta generación pastor, un popular autor y orador de conferencias, y ha servido como pastor-maestro de Grace Community Church en Sun Valley, California desde 1969, y como Presidente de la Master’s College (y la relacionados con el Master’s Seminary) en Santa Clarita, California.

Fue atleta y asistió a la Universidad Bob Jones, antes de trasladar a Los Angeles Pacífico College (ahora Universidad Azusa del Pacífico). Más tarde obtuvo su máster en Teología de la Universidad de Biola ‘s Seminario Teológico Talbot, en La Mirada, California. Se graduó con honores. De 1964 a 1966 se desempeñó como pastor asociado en la Biblia la Iglesia el Calvario, Burbank, California, y de 1966 a 1969 como un representante de la facultad del Seminario Teológico Talbot. Luego, en 1969, se convirtió en el tercer pastor en la entonces corta historia de la nondenominational de Grace Community Church.

En 1985, MacArthur se convirtió en presidente de The Master’s College (antes Los Angeles College Bautista), un acreditado, de cuatro años, de artes liberales colegio cristiano, y en 1986, fundó The Master’s Seminary. Su programa de radio diario, Grace a Usted se difunde en gran parte del mundo. Él es el autor de más de 75 libros, en particular, su MacArthur Comentario Series y la MacArthur Study Bible (ISBN 0-8499-1222-9). Trabaja junto a Phil Johnson, que edita su predicación de mensajes en forma de libro.

MacArthur recibió un grado honorífico de la Escuela Superior de gracia y un doctorado en el Seminario Teológico Talbot.

Ritual romano (12)

“Con el paso de los años, el hablar en un idioma no aprendido por quien lo hablaba fue visto como evidencia de la posesión de un espíritu maligno más bien que del Espíritu Santo. En efecto, ya alrededor del año 1000 d.C. el Rituale romanum (Ritual romano) definía la glosola­lia como la evidencia a simple vista de posesión demoniaca. “

Conclución:

Salvo Santo Tomas de Aquino, que comenta que en su época todavia estaba el don, y San Agustín que habla del espiritu de júbilo en otro libro, el resto, fueron todos cesacionistas.

Respecto a Santo Tomas de Aquino, mas alla de su notable influencia como teolog hasta nuestros días, en el entorno de la Iglesia Católica Romana, desconozco si el presentar estos nombres, tienen alguna intención de su parte de legitimar la espiritualidad de la iglesia católica, mostrar o validar la doctrina de la  sucesión apostólica, que es la que justifica hasta el dia de hoy la vigencia del papado.

San Agustín, Padre de la Iglesia del siglo IV, incluye el don de lenguas en el canto de “júbilo”:

Mas he aquí que él Mismo (Dios) te sugiere la manera que has de cantarle: no te preocupes por las palabras, como si éstas fuesen capaces de expresar lo que deleita a Dios. Canta con júbilo. Éste es el canto que agrada a Dios, el que se hace con júbilo. ¿Qué quiere decir cantar con júbilo? Darse cuenta de que no podemos expresar con palabras lo que siente el corazón. En efecto, los que cantan, ya sea en la siega, ya en la vendimia o en algún otro trabajo intensivo, empiezan a cantar con palabras que manifiestan su alegría, pero luego es tan grande la alegría que los invade que, al no poder expresarla con palabras, prescinden de ellas y acaban en un simple sonido de júbilo.

El júbilo es un sonido que indica la incapacidad de expresar lo que siente el corazón. Y este modo de cantar es el más adecuado cuando se trata del Dios inefable. Porque, si es inefable, no puede ser traducido en palabras. Y, si no puedes traducirlo en palabras y, por otra parte, no te es lícito callar, lo único que pueden es cantar con júbilo. De este modo, el corazón se alegra sin palabras y la inmensidad del gozo no se ve limitada por unos vocablos. Cantadle con maestría y con júbilo. (S. Agustín Salmo 32, sermón 1, 7-8: CCL 38, 253-354)

Se adoptó el punto de vista de que los dones espectaculares y sobrenaturales del Espíritu Santo ha cesado (13)

A través de los siglos, el cristianismo, en sus ramas católica romana y protestante, adoptó el punto de vista de que los dones espectaculares y sobrenaturales del Espíritu Santo ha cesado y que, al haberse completado el canon de las Escrituras inspiradas, nunca volverían a ser necesarios. La tradición mística católica siguió dando lugar a que algunos santos poseídos de “santidad heroica” ejercitaran algunos de los dones, pero tal santidad estaba reservada, en la mente de muchos, para los miembros del clero y para los religiosos (obispos, sacerdotes, monjes y monjas), no para las masas de cristianos comunes.

Este punto de vista fue la sabiduría convencional de la Iglesia hasta el siglo diecinueve. Entonces los desarrollos histórico y teológico provocaron el comienzo de un extraordinario cambio de opinión en varios lugares, en forma notable en Inglaterra y Estados Unidos.

Tal como Ernest R. Sandeen ha señalado, el acontecimiento que hizo que los cristianos dieran una nueva mirada a la profecía y a los dones del Espíritu fue la Revolución Francesa. A medida que la revolución avanzaba, los radicales imponían un “reino de terror” que a muchas personas les hizo pensar en las escenas de la tribulación descrita en el Apocalipsis. Las convulsiones ocurridas en Francia parecían señales de que el fin de la época estaba cercano. Los que una vez habían sido pasajes confusos, comenzaron a tener extraordinaria relevancia contemporánea.

El don de infabilidad no ha sido dado a la iglesia

Realmente asusta leer todos estos nombres, de personas de testimonio impecable,y notable erudición, pero recordemos que el don de infabilidad no ha sido dado a la iglesia. Sin duda, fueron sinceros en su expresión y sumamente temerosos de Dios.Pero no por eso fueron infalibles. Lo que si fueron excelentes teólogos y grandes hombres de Dios. De eso no hay duda. Pero aunque  te ponen a pensar todos estos nombres y sería arguemnto casi suficiente para desanimarse y desistir de querer demostra que los dones aún existen, sigo isnistiendo que la Biblia es nuestra práctica de fe, y ella no nos dice nada al respecto del cese de los dones extraordinarios, incluyendo el don de lenguas.

Pudiera haberse esperado que los reformadores, tales como Lutero y Calvino, hubieran restaurado los carismas a la Iglesia como la herencia común de todos los creyentes. Sin embargo, no sucedió así.

Pero para evaluar si realmente cesó, debemos entrar a la historia del Cristianismo, si o si, solo en la historia de la iglesia, es donde podemos tener una lectura mas amplia de este tema, ya que la biblia solo cubre algunos años de la formación de la iglesia primitiva, y Lucas solo registra algunos datos en el Libro de los Hechos, algunas pinceladas.

En los próximos artículos iremos viendo como y porque es que aún hoy en dia muchos piensan así.

Notas:

Bibliografía utilizada

  • Vinson Synan, En los Postreros Días, ed. Vida
  • Padre Jordi Rivero, corazones.org
  • Walter J. Chantry, Señales de los apóstoles, edit. The Banner Of Truth Trust
  • Wikipedia
  • Gilberto Palomares ,gilpalomares.blogspot.com
  • biografas.blogspot.com
  • presenttruthmag.com

¿Qué podemos aprender del movimiento carismático? Parte 1/8

¿Qué podemos aprender del movimiento carismático? Parte 1/8

John Macarthur, propone en un esquema sencillo ocho aspectos importantes del movimiento carsimático, considerándolas como  “algunas de las lecciones positivas que los cristianos podríamos aprender del movimiento carismático.”

Creo que son dignos de evaluación y análisis estas reflexiones, ya que entre los círculos evangelicales, en general se critica muchos el movimiento pentecostal carismático, acusándolos de herejes, emocionales, arminianos, etc.

Aunque no comparto la totalidad del pensamiento del autor, destaco el libro como muy útil y lleno de enseñanzas notables, que mas de un pentecostal-carismático debería leerlo, a fin de estar prevenidos de posibles errores. Muchos de los cuales son habituales entre los carismáticos.

En su libro “Los Carismáticos“. John F. Macartbur, antes de comenzar su analisis del movimiento carismático, desde lo que el entiende “una perspectiva doctrinal”, marca 8 aspectos importantes que valen la pena destacar. Yo profundicé un poco en este tema, ya que Macarthur los persenta solo de una manera muy  general.

En este artículo, veremos el primer punto

1.La fría ortodoxia nunca podrá reemplazar una relación cálida y vital con Dios.

La necesidad de calor y realidad espiritual ha hecho mucho para fomentar el movimiento carismático. Tenemos que aprender la gran lección de que en muchos casos de iglesias muertas, los carismáticos han ayudado a los creyentes a tener una experiencia espiritual significativa.(0)

Creo firmemente,que la Escritura es un libro completamente divino, creado por la energía divina y que habla en todas sus páginas con autoridad divina directamente al corazón de los lectores es la verdad fundamental que tocante a ella da testimonio tanto Cristo como los escritores sagrados del Nuevo Testamento.

Pero la fuerza y la constancia con las que estos dan testimonio de ese hecho primario no impide en modo alguno su igual reconocimiento que las Escrituras han llegado a ser mediante la agencia de los hombres.

Benjamín B. Warfield, en un comentario al respecto, dijo que “Sería inexacto decir que ellos reconocieron un elemento humano en la Escritura. No parcelan la Escritura, designando porciones de esta, o elementos en esta, respectivamente a Dios y al hombre. En su postura total de la Escritura en todas sus partes y en todos sus elementos, hasta los más mínimos detalles, tanto en forma de expresión como en sustancia de enseñanza, es de Dios. Pero la totalidad de la Escritura ha sido dada por Dios a través de la instrumentalidad de hombres.”

Esto es muy interesante, y muy correcto.

El surgimiento de la teologia liberal, alrededor del s.XIX,  dió lugar a la aparición de “la neortodoxia”.

Yo tomaré como ejemplo de lo que significa una fría teología y las consecuencias teológicas que esto ha tenido, a la neortodoxia, ya que esta surge como una reacción teológica al liberalismo teológico.  Macarthur también comenta de este movimiento teológico, en este libro que comento, su intención es comparar algunos razgos del carsimatismo con la neortodoxia.

Veamos un poco de que se trata, en razgos generales, la neortodoxia.

El movimiento liberal tiene raíces históricas de consideración, su desarrollo histórico alcanzó su edad adulta en el siglo XIX a través de la influencia de la pluma y la labro didáctica de F.C. Bauer, De Witte, H. Gunkel, A. Harnack, C.H. Dodd, Rudolf Bultmann y otros. Para mediados del siglo XX la mayoría de los seminarios teológicos habían aceptado los postulados básicos de la crítica radical y muchas facultades de teología se habían suscrito a sus conclusiones.

La escuela liberal basa su estudio de la Biblia en las siguientes premisas.

  1. Mantiene una “mentalidad moderna” que gobierne el acercamiento a la Biblia de parte del estudiante (ciencia, filosofía, educación avanzada, ética, etc.). La escuela liberal rechaza las doctrinas del pecado, el infierno, la depravación total, la resurrección liberal de Cristo, etc.
  2. Rechaza el concepto tradicional de la inspiración plenaria y verbal de la Sagrada Escritura. Para el liberal, la inspiración de la Biblia es sólo el poder para inspirar al hombre a tener una experiencia religiosa.
  3. Rechaza lo sobrenatural o milagroso. Considera que lo sobrenatural no es algo extraordinario sino sólo aquello que está por encima del orden material o más allá del proceso natural.
  4. Aplica la teoría de la evolución a la religión israelita e incluso a los documentos sagrados.
  5. Afirma que los escritores de la Biblia fueron más allá del simple hecho de proveer a sus lectores de un trasfondo histórico y cultural de los tiempos bíblicos sino que tomaron prestado conceptos de las religiones y culturas paganas y las incorporaron de manera sincretista en sus escritos.
  6. Acepta como validas las premisas y conclusiones de las corrientes filosóficas imperantes.

LA ESCUELA NEO-ORTODOXA

Lo que se ha descrito anteriormente respecto de la presencia del movimiento teológico liberal y racionalista debe entenderse para poder comprender lo relacionado con el nacimiento y el auge de la llamada escuela neo-ortodoxa, también llamada teología de crisis.

Los neo-ortodoxos Karl Barth, Emil Brunner, Reinhold Niebuhr, Richard Niebuhr y Paul Tillich han insistido al unísono que la Biblia fue escrita por hombres débiles y falibles cuyos testimonios, aunque errados, no obstante ocasionan encuentros con Dios o una unión con el “ser fundamental” mediante una revelación falible no proposicional.

KARL BARTH Y LA NEO-ORTODOXIA

Karl Barth es considerado el padre de la escuela neo-ortodoxa. Nació en Basilea, Suiza, el 10 de Marzo de 1886. Cursó sus estudios en Suiza y en Alemania bajo la tutela de los más destacados eruditos de su época. En 1909 fue el editor asistente de la revista Christliche Welt, editada en Marburgo por Martin Rade. En 1910 fue pastor asistente en Ginebra. En 1911, fue pastor en Safenwich (Aargon). En 1921, fue nombrado profesor honorario de teología reformada en Gotinga. En 1925, fue profesor de Teología en Münster.

Karl Barth nació, creció y estudió en un ambiente de liberalismo teológico. Sus profesores fueron Harnack y Hermann. Su modo de pensar fue profundamente afectado durante su ministerio pastoral. Una parte importante de su tiempo lo dedicó al trabajo social y a cuestiones políticas y económicas. Sin embargo, la fuerza más influyente de su vida era el problema del púlpito. Barth pronto descubrió que la teología liberal que había aprendido estaba vacía de contenido. La pregunta que se hacia era: ¿Cómo predicar la Palabra de Dios tal como lo manda Dios?” La respuesta a esa pregunta motivo a Barth a estudiar la Escritura.

Así surgió la neo-ortodoxia como una reacción al liberalismo radical a principios del siglo XX en un esfuerzo por tender un puente entre evangélicos (conservadores) y liberales.

En su búsqueda de una respuesta, Barth se ponía cada vez más bajo la influencia de la Escritura, la cual comenzó a estudiar con renovada profundidad y seriedad. Junto con las escrituras otras voces tomaron un nuevo significado, los reformadores, por supuesto, pero también profetas modernos como Kierkegaard y Dostolarski. El resultado fue el sorprendente bombazo teológico que marcó el final de conflicto militar en Europa: La Carta a los Romanos (Romerbrief) de Barth (Historical Theology an Introduction por Geoffrey W. Bromiley, p. 406).

¿La Escritura no es la Palabra de Dios ?(1)

La teología neoortodoxa alega que la Escritura no es la Palabra de Dios objetiva, pero que tiene el potencial de hablar al corazón de las personas en un momento de significado cuando se abren a ella. De acuerdo con la neoortodoxia, Dios realmente nunca habló proposicionalmente en la Palabra; más bien, él habla personalmente en revelación privada cuando lo encontramos.

La neoortodoxia cree que la Biblia es un buen modelo y un testimonio dinámico, pero no es intrínsecamente la Palabra objetiva de Dios. La Palabra debe ser procurada en aplicación. Es decir, la Biblia no es la Palabra de Dios mientras está en el anaquel; se vuelve la Palabra de Dios solamente cuando habla al corazón humano. Eso puede sonar bien al principio, pero hay una falla fatal. Esta enseñanza relega la revelación de Dios enteramente a la arena de lo subjetivo. Abre la puerta para que cada individuo defina la verdad en su propia manera, haciendo de las emociones personales la regla final. Al final, es sencillamente otro intento de buscar la verdad revelada más allá de la Biblia. Como el movimiento carismático, busca que la experiencia humana encuentre esa verdad.

En su excelente texto A General Introduction to the Bible (Una introducción general a la Biblia), Norman Geisler y William Nix definen claramente el concepto neoortodoxo:

El concepto neoortodoxo es que la Biblia es un libro humano falible. No obstante, es el instrumento de la revelación de Dios para nosotros, porque es un registro de la revelación de Dios en Cristo. La revelación, sin embargo, es personal; la Biblia no es una revelación verbalmente inspirada de Dios. Es apenas un medio humano errante a través del cual uno puede encontrar la revelación personal que es Cristo. En sí misma no es la Palabra de Dios; cuando mucho, la Biblia solamente se vuelve la Palabra de Dios al individuo cuando encuentra a Jesucristo a través de ella.

La idea detrás de la neoortodoxia es que la Biblia es inspirada cuando crea una experiencia para uno. J. K. S. Reíd declara que “Dios marcha magistralmente arriba y abajo de la Biblia, haciendo que su Palabra cobre vida en cualquier punto a través de todo su largo y ancho. Entonces, también se dice correctamente que la Biblia se vuelve la Palabra de Dios… La Biblia se vuelve Palabra de Dios por cita fija y firme”. Emil Brunner dice que el Espíritu de Dios está “aprisionado dentro de las cubiertas de la palabra escrita.”  Es liberado en la experiencia humana.

La Biblia, dice la neoortodoxia, no es todo lo que hay. Dios todavía está dando revelación, todavía inspirando a otros de la misma manera en que inspiró a los escritores bíblicos. “Si la Biblia es ciertamente la ‘Palabra de Dios’, no es como la última palabra,” dice C. H. Dodd, otro prominente teólogo que refleja la posición neo-ortodoxa.

¿Que pasa cuando la inspiración de la Escritura depende de la experiencia subjetiva y cuando la Biblia misma no es la palabra final? ¡No hay autoridad bíblica! Todo lo demás que se ha escrito y dicho hoy tiene tanto potencial como Escritura para “inspirar” a la gente. De esta manera, virtualmente cualquier cosa se vuelve una fuente de “revelación” potencial.

Un racionalismo verdadero no estrá vacío de fe

Ya vimos entonces, la neortodoxia, como reacción teológica a la fria teología y al liberalismo teológico. Cuando hablamos de una teología fria, es hablar de un racionalismo vacío de fe, hueco, sin vida, sin el soplo del Espíritu, que es lo que da sustancia al racionalismo crisitano.

Si indagamos un poquito en la historia de la cristiandad, grandes pensadores cristianos como Agustín de Hipona, “adjudicaron al cristianismo un puesto en el ámbito del racionalismo filosófico. “(2)

Durante los dos últimos siglos, entre los hombres que rechazan a Dios se ha desarrollado una enfermedad mental que podemos llamar “teofobia”. Hace 200 años la enfermedad apareció bajo los nombres llamativos de “deísmo” y “racionalismo”. Luego se disfrazó bajo el nombre de “alta crítica”. A medida que se desarrollaba esta seudoerudición, llegó a emplear títulos tan atractivos como “progreso”, “desarrollo” y “evolución”. Esto le ha parecido apetecible a la vanidad intelectual de un mundo que anda a tientas, espiritualmente en tinieblas, en una era de difusión masiva de conocimientos.

Si he entendio bien a lo que MacArthur seguramente se refiere es acerca de este tipo de  influencias que han apagado toda espiritualidad dentro del cristianismo. Y es ahí que el carismatismo le devolvió el calor de una fe dinámica al evangelicalismo. Lo que si debemos de tener cuidado de no caer en los errores de la neortodoxia.

Yo creo que muchas iglesias dejaron a Jesús fuera de sus teologias y de sus credos.

Le paso lo que a la iglesia de Laodicea: “He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. (Ap. 3:20 )

Debo aclarar que no es el racionalismo cristiano  enemigo  irreconciliable  de la fe cristiana, ya que “en el cristianismo el racionalismo se ha hecho religión y no es ya su adversario.”(3)

Yo creo,  que  “continúa siendo cierta la idea que constituye la convicción fundamental de la fe cristiana y su filosofía: en principio erat verbum, ‘ en el principio de todas las cosas está la fuerza creadora de la razón’. La fe cristiana es, hoy.como ayer, la opción de la prioridad de la razón y lo racional.” (4)

“Por su opción en favor de la primacía de la razón el cristianismo sigue siendo tambien hoy ‘racionalismo’” (5)

Al entrar en dialogo con el intelectual, el cristiano abrirá canales de dialogos para que Dios se revele por medio de la fe, claro que si. La biblia habla de los ojos del entendimiento, que son alumbrados por la fe cristiana, a traves de la revelación de Cristo resucitado, la palabra encarnada, hecha hombre. Nosotros debemos anunciar el evangelio, de manera racional y no irracional, claro que ese racionalismo es el Logos, la Palabra de Dios, y podemos invitar a los hombres a poner los ojos en jesus, el autor y consumador de la fe. (Hebreos 11:2)

El intento de dar un nuevo sentido claro al concepto del cristianismo como ‘religio vera’, debe basarse por igual, por así decirlo, en el recto obrar (ortopraxis) y el recto creer (ordtodoxia). Su argumento mas profundo debe consistir, al fin y al cabo igual que entonces, en que el amor y la razón coinciden como verdaderios pilares fundamnetales de los real: la razón verdadera es el amor, y el amor es la razón verdadera. En su unión cosntituyen el verdadero fundamento y el objetivo de lo real.

El amor será sin duda, lo que le impida a la fe ser un ente abstracto, sin fruto agradable al Señor, dejando de ser solo un intento de explicar la fe cristiana. Le impedirá al mismo tiempo al racionalismo estar vacío de contenido, dandole sabor a Cristo a la práctica de la espiritualidad evangélica.

Pablo y los griegos en el Areópago(6)

Pablo a los griegos en el Areópago, intentó abrir canales de diálogo con los racionalistas griegos en el areópago, hablándoles de la resurreccción,que es la esperanza venidera del cristiano.

El discurso que Pablo pronunció en Atenas ante el Areópago no se improvisaba fácilmente. 

Semejante pieza oratoria indicaba una formación griega muy valiosa, asimilada en Tarso, ciudad que marcó a Pablo con sello indeleble en su rica formación humana y social. 

Aunque la fuente de su ciencia sea la Biblia, Pablo sabe también y repite dichos y sentencias de filósofos, poetas y escritores griegos.

Conoce los juegos olímpicos y en sus cartas hace alusiones estupendas a ellos, aplicando a la vida cristiana los esfuerzos y triunfos de los atletas. Está al tanto de costumbres militares, y nos describe al detalle la armadura romana. 

Veremos después cómo sus cartas están llenas de alusiones a la vida griega y romana, aprendido todo durante su niñez y juventud.

Es cierto que Pablo pensaba ante todo y sobre todo con la Biblia, y que todo lo que estuviera en oposición a las Sagradas Escrituras lo rechazaba de manera fulminante. 

Por poner un caso, Pablo pudo leer en Tarso la inscripción asiria junto a la estatua de Sardanápalo: “Caminante, come, bebe y pásala bien, que todo lo demás no vale la pena”. 

¿Qué pensaba Pablo ante semejante brutalidad?

Pues, se diría: 

- ¿Eso? Los que así piensan y hablan son malos, pero discurren como tontos más que como pecadores. Ya me lo dice mi Biblia: “Los impíos, razonando neciamente, se dicen…:”Vengan y disfrutemos… gocemos de lo presente…, coronémonos de rosas antes de que de se marchiten” (Sb 2,1-8)

Aunque, junto a esa barbaridad, pudo aprende dichos como éste, de un gran filósofo de Tarso: “Para todo ser humano su conciencia es su Dios” (Atenodoro)

En la misma Atenas y sobre la Acrópolis pudo Pablo recordar las palabras de un poeta dirigidas a Zeus, el Júpiter de los griegos: 

-¡Oh Zeus, yo te saludo! Toda carne puede elevar su voz a ti, pues somos de tu estirpe. Por esto quiero con gozo elevar a ti mi canto de alabanza, cantar eternamente tu alabanza” (Coleantes, en Holzner)

Por palabras de filósofos y poetas como éstos pudo valorar Pablo lo que el Espíritu de Dios había depositado en la naturaleza humana, buena como salida de la mano de Dios, aunque estropeada tan lastimosamente por obra del Maligno. 

Hay que decir que Pablo dio muestras de tener un espíritu muy abierto, muy amplio, y que admitía y asimilaba todo lo que viera de bueno, de honesto, de enriquecedor. 

Con todo esto vemos cómo la religión y la moral – que enseñaban los espíritus más rectos entre aquellos paganos -, bien consideradas, eran un camino abierto para el Evangelio. 

¿Qué es lo que faltaba? Lo que les dijo Pablo: “Convertirse”

¡Dejen a ese Júpiter el padre de los dioses, y vuélvanse al Dios que creó todas las cosas!

¡Dejen a muchos de sus maestros, y acudan al Maestro que yo les indico, el hombre Jesús, que un día juzgará a todos los muertos que habrán resucitado!

¡Crean en este Hombre Jesús, y vayan sin miedo a Él, que está autorizado por Dios con la resurrección de entre los muertos!

¿Dónde radicó el fracaso de Pablo en Atenas? 

En la indiferencia de los judíos y en la soberbia fatua de los griegos. Pablo no pudo presentarse con más autoridad y hablar mejor a los griegos y a los judíos. 

En el Pablo de Atenas aprendió también la Iglesia la gran lección del ministerio cristiano

Todo ministro se presenta con una preparación religiosa y humana completas. Pero ante la indiferencia que puede encontrar o ante el rechazo que le oponga la soberbia de los oyentes, siempre tendrá el ministro cristiano – como arma eficaz – la Cruz de Cristo, que es sabiduría de Dios y fuerza de Dios para todos los que se han de salvar. 

Conclución:

1. La fe verdadera no anula la razón, sino que la complementa.

La fe verdadera no anula la razón, sino que la complementa.No comprender esto, dará como fruto probablemente una espiritualidad muerta, y por lo tanto un testimonio vacío de una revelación plenamente salvadora.

2. El misterio de Dios se «conoce» en la medida en que se experimenta.

El misterio de Dios se «conoce» en la medida en que se experimenta.El conocimiento, en su acepción bíblica, abarca al hombre entero, supone la fidelidad de éste, pues, así como Dios «se da a conocer» al hombre ligándose a él por una alianza, así también el hombre «conoce a Dios» por una actitud que implica la fidelidad a su alianza, el reconocimiento de sus beneficios, el amor.(7)

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella.” (Juan 1:1-4 Rv 1960)

“De oídas te había oído; mas ahora mis ojos te ven”. (Job 42:5  RV 1960) 

“a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte” (Filipenses 3:10  RV 1960)

“E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, Visto de los ángeles, Predicado a los gentiles, Creído en el mundo, Recibido arriba en gloria. ” (1 Timoteo 3:16 RV 1960)

“para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese(A) que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Filipenses 2:10-11 RV 1960)

“Me propuse no saber entre vosotros otra cosa sino a Jesucristo, y Éste crucificado” (Rom. 2,2 RV 1960).

“Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle? Y si un hermano o una hermana están desnudos, y tienen necesidad del mantenimiento de cada día, y alguno de vosotros les dice: Id en paz, calentaos y saciaos, pero no les dais las cosas que son necesarias para el cuerpo, ¿de qué aprovecha? Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma.Pero alguno dirá: Tú tienes fe, y yo tengo obras. Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras. Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan. ¿Mas quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta? ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? ¿No ves que la fe actuó juntamente con sus obras, y que la fe se perfeccionó por las obras? Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia,y fue llamado amigo de Dios.Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe. Asimismo también Rahab la ramera, ¿no fue justificada por obras, cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino?Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.” (Santiago 2:14-26 RV 1960)

El cambio de la modernidad a la posmodernidad

Por ultimo, confirmando el motivo de este artículo, “La fría ortodoxia nunca podrá reemplazar una relación cálida y vital con Dios.”, quiero comentar que el cambio de la modernidad a la posmodernidad ha traido grandes cambios en la práctica litúrgica de muchas iglesias bíblicas de antecedentes racionalistas, llevándolas a una práctica de mas alto contenido emocional.

Acá leeremos del caso de una iglesia bautista del Sur, de la ciudad de Buenos Aires, que siendo una iglesia históricamente biblista, cambió su teologia a una iglesia carismática. Leemos la explicación que dan de este caso.

Como es la característica del culto neocarismático, el culto de la Iglesia Evangélica Bautista del Centro (Buenos Aires,Argentina) enfatiza el aspecto subjetivo del individuo, la emoción.Esto juega un papel muy importante ya que crea un fuerte lazo entre la comunidad y cada uno de los miembros. La adhesión voluntaria es uno de los resortes que marca la intensidad emocional de la vida comunitaria.Esta emotividad es confirmada por Deiros en sus escritos:(8)

En estos años, se está produciendo un cambio significativo en la manera en que los cristianos, particularmente en nuestra cultura hispanoamericana,nos aproximamos a la comprensión de la realidad y del evangelio. Estamos siendo menos racionalistas y estamos enfatizando mas nuestras emociones y sentimientos (…)

Prestamos mas atención a nuestro actuar cristiano que a la formulación sistemática y lógica de nuestra fe. De igual modo, el sermón está dejando de ser lo central en nuestros cultos,si bien no deja de ser importante. Pero no estamos concentrando mas en la alabanza a Dios y en la expresión cúltica de nuestra fe.(9)

Dios te bendiga

Paulo Arieu

Notas

0. Jhon F.Macarthur, “Los carismáticos Una perspectiva doctrinal”, ed. CBP, p.11

1. Ibid,p.

2 Joseph Ratzinger (Benedicto XVI) y Paolo Flores d’Arcais, ¿Dios Existe?,

ed. Espasa Calpe,Argentina,1º ed. impresa diciembre 2008,p.13

3. ibid

4. ibid, p.21-22

5. Ibid, p.22

6. Catholic.net – 17. A partir del Areópago. Un fracaso y una lección

7. http://www.archimadrid.es/contemplacion/port/tarea/default04.htm

8. In Sik Hong,“¿Una Iglesia Posmoderna?“, ediciones Kairos,p.66

9.Pablo Deiros y Carlos Mraida, “Latinoamérica en LLamas“,p.92,edit. Caribe citado en ¿Una Iglesia Posmoderna?“,op. cit, p. 66-67

Fuentes Bibliográficas:

Aseguran que una imagen de la Virgen del Agro se movió sola

Aseguran que una imagen de la Virgen del Agro se movió sola

Que increible, hasta donde llega la supersticion y la ignorancia, y el marianismo entre los católicos en Latinoamerica. Este es un artículo de algo sucedido el viernes pasado, en una localidad argentina. Supersticion,pseudociencia,ignorancia,idolatría, es  el pan de cada día en nuestro querido país.

El dr. Eudardo Flores, un medico de Costa Rica, miembro de una iglesia bautista, comentando acerca de los milagros modernos, escribió que Cuando B.B. Warfield hizo su análisis de los milagros bíblicos, se dio cuenta que lo que era practicado por los católicos era un fraude, ya que estaban mezclados con gran idolatría, herejías y superstición, por ejemplo, ser rociados con la leche de María, o tocando un pedazo de la cruz, etc. Lo mismo ocurrió con los reformadores, quienes con su sólida teología bíblica descartaron tales cosas y volvieron a la gente hacia la infalible y suficiente palabra de Dios. “(1)

Este es el artículo, que publicaron en un blog catolico radical.

Testigos –un cuidador de plaza, un electricista y el párroco del lugar- dicen que estatua mariana del pueblo inclinó su cabeza mientras la estaban pintando. “Algo extraordinario hay. Pero no puedo decir que haya un milagro”, expresó el sacerdote.

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Un placero, un electricista y párroco del lugar aseguran que una estatua de la Virgen del Agro en la localidad pampeana de General Acha inclinó su cabeza mientras la estaban pintando, según pudieron observar en un video registrado mediante un celular.

“Algo extraordinario hay. Pero no puedo decir que haya un milagro. No lo puedo decir yo”, expresó el sacerdote Vicente Ricchetti.

El “movimiento” de la Virgen se produjo el viernes a las 17:44, cuando Reinaldo Angel Ferrer, el placero del parque, decidió registrar en imágenes la tarea que, a cinco metros del suelo, realizaba el electricista Néstor Pedro Olivares. El trabajo de Olivares consistió en la pintura general de la pieza y el decorado con pintura dorada en el bastón a la derecha, el áurea y las coronas de la Virgen y del niño Jesús que sostiene en su brazo izquierdo.

Olivares se ofreció para pintar la escultura y, cuando estaba en plena tarea, se observó que la escultura de yeso, de dos metros de estatura, se inclinó desde la cintura y agachó su cabeza frente al operario.

“El señor Olivares estaba pintando y hay un momento en que se ve – será ilusión óptica, un truco, no sé – que la Virgen se agacha para que le pinten la corona. Y la imagen es como que está agachado. Lo he visto en la filmación. Nada más que eso”, sostuvo el cura.

“En esto hay que ser prudente. No sé si es un milagro, no creo. Yo creo que la virgen le ha dado una gracia”, dijo el sacerdote.

El electricista, por su parte, expresó que “tal vez sea una señal” para su familia y la ciudad de General Acha. “Yo no soy creyente. Pero tal vez sea una señal para mi familia y General Acha (…) Si voy a la Iglesia no sé rezar el Padre Nuestro”, señaló.

El placero, en tanto, expresó que la imagen es nítida. “Se encorva para que le arreglen la corona y hasta toma por la cintura a Olivares para que no se caiga”, sostuvo.

Conclución:

Es terrible ver como la gente es llevada y enredada en el misticismo, y la superstición que caracteriza a la iglesia Católica Romana. 

“Si se humillare mi pueblo,  sobre el cual mi nombre es invocado,  y oraren,  y buscaren mi rostro,  y se convirtieren de sus malos caminos;  entonces yo oiré desde los cielos,  y perdonaré sus pecados,  y sanaré su tierra.”  Crónicas 7:14

 

Notas:

1Montanismo Redivivus: Los Milagros Modernos

Fuentes:

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