Peter Masters & John Whitecomb – El fenómeno carismático

Ver este documento en Scribd

Un siglo del Movimiento Pentecostal

Un siglo del Movimiento Pentecostal
Carlos Ramos Ampudia


“Un estudio serio de la vida y la práctica de los cristianos alrededor del mundo, realizado desde una perspectiva histórica, lleva a la conclusión de que en las últimas décadas se está verificando una creciente “pentecostalización” del cristianismo” —Pablo Deiros y Carlos Miranda.

Orígenes.- Los estudiosos del cristianismo señalan como inicio del movimiento pentecostal los sucesos de abril del año 1906 en la calle Azusa, ciudad de Los Angeles/USA. La predicadora Nelly Terry, miembro de una comunidad negra de santificación, invitó al predicador afroamericano William J. Seymour a su congregación.

Seymour predicó acerca del bautismo en el Espíritu Santo el 9 de Abril de 1906 en una reunión de oración en la calle Bonnie Brae, recibiendo este bautismo los presentes. Luego de pocos días se trasladaron a un viejo local que alquilaron a la Iglesia Episcopal Metodista. La congregación que allí se formó era integrada en su mayor parte por afroamericanos e hispanos.

La evidencia del bautismo, según las enseñanzas de Seymour, era hablar en lenguas. La explosión de júbilo de los presentes, más hablar en lenguas produjo tal escándalo que el periódico “Los Angeles Times” publica la noticia en primera página en tono de escándalo y burla indicando que “una nueva secta de fanáticos hablaban en lenguas extrañas”. La noticia sirvió para que muchos curiosos concurrieran a servicios diarios, creciendo el movimiento al punto de que, para fines del año 1906 ya se habían establecido nueve comunidades pentecostales en Los Angeles.

Hay también otra versión respecto al inicio del movimiento pentecostal. El reconocido historiador del pentecostalismo y movimiento carismático Vinson Synan, en su libro “The Century of the Hoy Spirit”, menciona que el pentecostalismo empezó en 1901, el 1 de Enero, cuando una joven mujer llamada Agnes Ozman recibió el bautismo del Espíritu Santo en la Escuela Bíblica en Topeka, Kansas, luego que su profesor Charles Fox Parham le impuso las manos y ella empezó a hablar en lenguas.

Lo cierto es que el inicio del pentecostalismo se produce en los Estados Unidos de América y es consecuencia directa de varias campañas de “avivamiento” desarrolladas luego de la Guerra de Secesión (1861-1865), que enfrentó a los estados del norte -contrarios a la esclavitud- con los del sur -partidarios del esclavismo-, doloroso acontecimiento que dividió también a las iglesias cristianas. Las campañas de avivamiento pretendían volver a los creyentes a la práctica de una vida de santidad y comunión con Dios

En el aspecto teológico el pentecostalismo debe a varias figuras sus principales doctrinas. Juan Wesley, pastor anglicano, posteriormente fundador de la Iglesia Metodista , enseñó la doctrina de la “segunda bendición” subsecuente a la salvación, enseñanza que su colega John Fletcher lo llamó “bautismo en el Espíritu Santo”. El hombre que es generalmente reconocido como formulador de la doctrina pentecostal es Charles Fox Parham(1873-1929) con su enseñanza de que hablar en lenguas es evidencia bíblica del bautismo del Espíritu Santo.

Expansión.- Luego de los acontecimientos de la calle Azusa, el pentecostalismo se extendió rápidamente por los Estados Unidos, Caribe, América Latina y los cinco continentes.

Mencionemos los pioneros principales que llevaron el movimiento a distintos lugares del mundo. Thomas Barrat, en 1907, llevó el pentecostalismo a la ciudad de Oslo (Noruega), de allí se extendió a Alemania, Suecia, Finlandia y en años posteriores a toda Europa. El primer misionero pentecostal en llegar a China fue T.J.McIntosh y su esposa, llegaron a Hong Kong en 1907 y de inmediato predicaron en el encalve portugués de Macao. El año 1908 John G. Lake y Thomas Hezmalhalch empezaron la obra pentecostal en Sudáfrica. Dos emigrantes suecos que vivían en Estados Unidos, Daniel Berg y Gunnar Vingren, el año 1910, en una reunión de oración recibieron la profecía que debían ir a Pará, ellos nunca habían oído hablar de aquel lugar, averiguaron en mapas y encontraron que quedaba en Brasil, se embarcaron para allá y empezaron su obra en el noreste brasileño estableciendo las Asambleas de Dios en este país sudamericano. María W. Atkinson, de la denominación pentecostal Iglesia de Dios (Cleveland, Tennesse) fue la fundadora y organizadora del pentecostalismo en México cuando estableció varias iglesias en las ciudades de Obregón y Hermosillo, al norte del país azteca.

Pablo Deirós y Carlos Miranda coautores del libro “Latinoamérica en llamas” señalan que hacia 1950 se estimaba que el 25 % de los protestantes latinoamericanos eran carismáticos. Para fines de siglo XX el porcentaje era de 75 % de pentecostales en el mundo protestante. En otras palabras, tres de cada cuatro protestantes en América Latina son pentecostales. Chile es el país con mayor porcentaje de pentecostales dentro del protestantismo (90%). Se estima en más de 20 millones de evangélicos en Brasil de los cuales son miembros de las Asambleas de Dios 9 millones . La iglesia local protestante más grande del mundo fue la Iglesia Metodista Pentecostal Jotabeche, de Santiago de Chile, que al año 2000 reportaba 350.000 miembros, superada únicamente por la iglesia coreana del Pastor David Yonggi Cho con 730.000 miembros.

En Centroamérica, Guatemala es el país donde ha florecido de mejor manera el movimiento pentecostal.

¿A que se debe tan espectacular crecimiento del pentecostalismo?.

Orientado a los sectores de población más empobrecidos de las ciudades y del campo, las campañas de predicación de los líderes pentecostales se acompañan con “sanidad divina”, circunstancia que resulta espectacular para las multitudes asistentes y de enorme beneficio personal y económico para quienes experimentan sanidad física. Una demostración de tal magnitud del poder de Dios convence a los más escépticos.

El segundo agente de crecimiento encontramos en la enseñanza que los pentecostales hacen respecto al sacerdocio universal de los creyentes, ello se interpreta como la obligación que cada hermano(a) de la congregación tiene de evangelizar a cuanta persona encuentre en su camino. Se considera casi pecado el no evangelizar y se pide de sus miembros que den fruto, interpretado como la consecución de nuevos integrantes de la iglesia.

En tercer lugar, se trata de la confianza que los misioneros depositan en el liderazgo local, a diferencia de otras denominaciones históricas que se resisten a trasladar a los nacionales las responsabilidades eclesiales aduciendo falta de preparación y competencia.

Otro elemento tiene que ver con la forma de organización de las iglesias pentecostales, éstas tienden a generar mecanismos de autogestión por parte de la congregación local, sin depender mucho de la denominación, misión, concilio o como se denomine la estructura jerárquica superior. Esto facilita la atención al hombre y mujer que se encuentra en una situación concreta y necesita solución inmediata, sin recurrir a esquemas, trámites o fórmulas institucionales centralizadas que muchas veces en vez de ayudar a los feligreses, entorpecen la gestión de los creyentes.

La utilización de los medios de comunicación masiva, convirtiendo el micrófono de radio o la pantalla de televisión en púlpitos para predicar a quienes los escuchen o vean es ciertamente otro elemento importante. Ha surgido una enorme cantidad de predicadores de radio y tele evangelistas con un tremendo manejo de imagen, propia del mundo moderno.

El Movimiento pentecostal aporta fundamentalmente con su cuantiosa membresía y sus métodos de crecimiento. Es poco su aporte teológico. La tercera persona de la trinidad, el Espíritu Santo (pneumatología) es lo predominante. Sin embargo en la eclesiología es significativo su aporte; han dado otro giro a la alabanza y adoración a Dios; desarrollan un liturgia dominical libre de los obligados cánones de calendarios litúrgicos anuales; la centralidad y el mensaje de la Palabra de Dios se adecua a las necesidades de la congregación; consideran de gran valor y solemnidad los dos sacramentos: bautismo en agua y santa cena e incluso algunas iglesias pentecostales dan el rango de sacramento al lavatorio de pies, aunque lo califican de sacramento menor.

En algunos círculos pentecostales, lamentablemente, se ve con desdén la educación teológica de sus pastores, líderes y miembros. Existen pastores que cuando un joven quiere estudiar teología en un seminario o universidad, le contestan que en vez de estudiar homilética debe dedicar horas enteras a la “arrodillética” que es más eficaz. Que no es necesario estudiar hermenéutica, sino practicar “ayunética”.

Ese tipo de pensamiento no ayuda que los pentecostales superen algunas de sus dificultades, como la insistencia en la enseñanza del poder del demonio, la ingenua presentación del estudio en cuanto a los ángeles, la exposición del mensaje de la salvación cristiana como un producto mágico que se comercializa en el mercado de consumo de la sociedad en que vivimos, hablar de la resurrección de Jesucristo sin considerar su crucifixión en un ofrecimiento de la gracia barata. En definitiva un evangelio “light” que se adecua al mundo para seducir, cuando la misión del verdadero Evangelio de Cristo es conducir a los seres humanos al encuentro con el amor de Dios.

Al celebrar los cien años del movimiento pentecostal en el mundo y particularmente en América Latina, como consecuencia del movimiento pentecostal, surgió en círculos católicos y de iglesias tradicionales e históricas protestantes un movimiento que se conoció como Movimiento Carismático cuyas características generales son similares al pentecostalismo. Por todo ello existen autores que no dudan en llamar al siglo XX el siglo del Espíritu Santo.

Carlos Ramos Ampudia
Profesor de Teología en la Universidad Cristiana Latinoamericana (UCL), Quito.

http://www.pentecostalidad.com/index.php?option=com_content&view=article&id=103:un-siglo-del-movimiento-pentecostal&catid=19:historia-del-pentecostalismo&Itemid=73

LA EXTRAÑA HISTORIA DEL PENTECOSTALISMO

Ver este documento en Scribd

LatinoAmerica en Llamas

Ver este documento en Scribd

Protestantismo en America Latina

Ver este documento en Scribd

Ser Pentecostal

Ver este documento en Scribd

Crecimiento del pentecostalismo será menor, dice sociólogo

Crecimiento del pentecostalismo será menor, dice sociólogo
Bernardo Campos NOTICIAS – último minuto
Sao Paulo, viernes, 21 de mayo de 2010 (ALC) – El pentecostalismo tiende a no crecer, en los próximos tempos, en el mismo ritmo experimentado en este primer siglo de presencia en tierras brasileñas, cuando alcanzó 30% de la población del país. El análisis es del sociólogo Ricardo Mariano, profesor de la Pontificia Universidad Católica de Río Grande del Sur (PUC-RS), en artículo para el diario Folha de San Pablo del domingo, 1 de mayo.

“En Brasil y en otros países de América Latina, la pluralización del campo religioso, la explosión pentecostal y la creciente concurrencia religiosa trajo un paulatino proceso de revigorización comunitaria e institucional del catolicismo. Tal reacción tenderá a reducir el espacio social y religioso de acción de los pentecostales en las próximas décadas y, por consecuencia, el tamaño y la velocidad de su crecimiento”, avala Mariano.

El paradigma de ese crecimiento es la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), que se hace presente en la esfera pública, política partidaria inclusive, apoyada en grandes inversiones en radio y televisión. La expansión de la Universal no se limita al territorio nacional, sino a los límites del planeta.

Ella ya está presente, hoy, en 172 países, en América Latina, América del Norte, buena parte de Europa y de África, en algunos países de Asia, y hasta en ciertos lugares del Oriente Medio y de Oceanía.

“En los templos, (ella) teje redes de sociabilidad, ofrece apoyo emocional, terapéutico y asistencial a fieles y virtuales adeptos. Y les promete prosperidad, liberación del sufrimiento y solución divina para sus males afectivos, psíquicos, familiares, financieros y de salud, alentando esperanzas de ascenso social”, afirma el profesor de la PUC.

Para Mariano, la marcha global de la IURD está sólo en el comienzo, procurando los espacios que aparecen en las diferentes áreas y religiones. “En los planos jurídicos y político, (ella) se beneficia de amplia libertad religiosa y de la consolidación del pluralismo religioso. En la esfera social, hace uso de la desesperación y de los anhelos de las masas pobres y excluidas por el capitalismo flexible, víctimas preferenciales de la violencia que asola la región, de la precarización del trabajo y de las pésimas condiciones de vida en las periferias urbanas”, apunta el sociólogo.

Emprendimientos y recolocación profesional son, hoy, el principal foco de actuación de la IURD en España y en Portugal, donde las tasas de desempleo alcanzaron el pico. En los países ibéricos, la Universal ofrece oficinas de capacitación y en Inglaterra ella tiene un centro de recolocación.

“Es así que ellos están avanzando entre otras clases sociales (más altas)”, explicó la socióloga portuguesa Helena Vilaça, de la Universidad do Porto, a la reportera Luciana Coelho, de Folha de San Pablo. Según la socióloga, la Universal está “muy sintonizada con los problemas modernos”.

Frecuentar los cultos significa hacer parte de una red social, donde las personas buscan contactos, trabajo, oportunidades, clientes, ayuda y apoyo.

La IURD desembarcó en los Estados Unidos en 1986, en Nova Iorque, y desde entonces no paró de crecer en ese país de América del Norte. El sitio de la iglesia informa que ella tiene 139 templos en aquel país.

Una de las principales características de la Universal en los Estados Unidos y la flexibilidad, relata a la reportera Janaína Lage, del mismo medio gráfico. Las ofertas pueden ser diferentes de una región a otra y en las estrategias de alcanzar el público. En Texas, la iglesia lanzó un “prayer drive-thru” (oración dentro del carro).

Como en Houston pocas personas andan a pie, los fieles entran en el estacionamiento del templo de la Universal, completan una ficha con sus problemas y, en la parada siguiente, un pastor hace oración relacionada al asunto y invita a los pasajeros del auto a visitar la iglesia, cuenta Janaína.

————————
Agencia Latinoamericana y Caribeña de Comunicación (ALC)
Edición en español: Olazábal 2842 1428 Buenos Aires – Argentina
Tel. (+54) 11 4784-7121. Fax (+54) 11 5411 4784 7121

http://www.pentecostalidad.com/index.php?option=com_content&view=article&id=227:crecimiento-del-pentecostalismo-sera-menor-dice-sociologo-&catid=1:mo-minuto&Itemid=77

Richard Shaull y la Pentecostalidad

Richard Shaull y la Pentecostalidad
Bernardo Campos


Hacia Febrero del año 2000, participando juntos en una cátedra del Seminario Presbiteriano de México, a la que fuimos invitados para exponer sobre la pentecostalidad, le pregunté: Richard, ¿ por qué un teólogo de la talla de RICHARD SHAULL, teólogo de la liberación latinoamericana, debía preocuparse por los pentecostales hacia el final de sus días? Porque los pentecostales representan a mi juicio, a los sectores marginales de América Latina en el lado religioso, aunque esto no es una novedad; pero sobre todo porque en ellos se veo signos de esperanza; en su liturgia, construida sobre la base de su cotidianidad y desde el dolor de Dios, esto es desde el sufrimiento y agonía, ellos construyen imaginarios de esperanza. Ellos me han enseñado a ver el mundo de otra manera: con dulzura, más que con amargura; con alegría más que con dolor, con esperanza y no con nostalgia de una condición de clase perdida”, me dijo en un tono sereno y reposado.

Hoy que RICHARD SHAULL ha partido a la presencia del Señor, nos queda un gran vacío, pero nos queda también el legado de un nuevo camino abierto por él que es el diálogo entre presbiterianos y pentecostales; un camino de acercamiento no sólo para explicar la razón de la era carismática, que desde luego podría ser una preocupación para muchos presbiterianos no muy acostumbrados a liturgias entusiastas, sino también para construir un nuevo razonamiento que de cuenta de la sub-condición de exclusión por la que atraviesa América Latina.

RICHARD SHAULL nos ha enseñado a hacer teología desde los pobres. Más que una masa de religiosos adormecidos por el sistema, SHAULL nos enseñó a ver en los pentecostales latinoamericanos a un conglomerado de personas que desde su mundo religioso, construyen diques de esperanza que, aunque no puedan contener el torrentoso caudal del neoliberalismo y sus estragos, por lo menos no permiten que nos inunde hasta el punto de desaparecernos. Nos enseñan a situarnos desde otra orilla, desde la utopía de un mundo nuevo que es vivido “ya ahora” a partir de la experiencia del milagro de estar vivos, o, mejor, de sobrevivir a pesar de la exclusión.

Testimonio de Bernardo Campos,
Teólogo pentecostal

http://www.pentecostalidad.com/index.php?option=com_content&task=view&id=24&Itemid=71

Protestantism in Latin America

Ver este documento en Scribd

Para Ir Diciendo “Adios” al Pentecostalismo

El Pentecostalismo en America Latina

A pesar de que considero que la revista Christianity Today se ha apartado peligrosamente de su propósito al dar apoyo incondicional a personas que se han apartado de la ortodoxia cristiana, esta semana publicaron un gran artículo de Milton Acosta, profesor del Antiguo Testamento del Seminario Bíblico en Medellín, Colombia, titulado, “Power Pentecostalisms.

Acosta hace notar el gran problema que ha sido criticado desde hace muchos años del pentecostalismo en America Latina, que no tiene ninguna conexión con el protestantismo histórico. El autor escribe,

Dos interpretaciones generales han emergido para el crecimiento exponencial de estas iglesias no-católicas: Algunos ingenuamente ven esto como un movimiento del Espíritu, trayendo a gente por los miles a los pies de la Cruz, haciéndoles verdaderos hijos e hijas de Dios y de la Reforma. Otros ven este masivo movimiento en clara continuidad con la religiosidad popular del Catolicismo y de las tradiciones indígenas, teniendo nada que ver con el Protestantismo.”

Lo que Acosta intenta mostrar es que el neo-petecostalismo tiene más en común con elshamanismo que con el cristianismo. Hombres y mujeres llamándose a sí mismos apóstoles y profetas, demostrando el desconocimiento de la Reforma del siglo XVI, y que, como menciona el autor,  “pretenden salvar al mundo a través de la manipulación animista de los espíritus malvados.” Y luego asegura que,

hay poco o nada de énfasis en sola gratia, sola Scriptura, o la justificación por medio de la fe. Tristemente, los apóstoles y profetas no están enseñando el mensaje central del evangelio, sino el evangelio de la prosperidad.

La televisión es una influencia poderosa en la teología Latinoamericana. El canal de TV Enlace (propiedad de Trinity Broadcasting Network) ha venido a ser “un verdadero magisterio” más allá de creencias denominacionales y prácticas. Está disponible en la mayoría de países latinoaméricanos. La mayoría de evangélicos lo ven varias veces a la semana. No importa cual sea el tema que trata Enlace, el mensaje se rduce a hacer”pactos” con Dios, en donde la persona debe demostrar la seriedad de su petición al enviar dinero. Pastores con poco o nada de entrenamiento imitan a los predicadores de Enlace, y el efecto se intensifica.

Muchas iglesias al estilo Enlace, han reducido el mensaje del evangelio a la prosperidad económica”

Este artículo debe ser leído por todos nosotros, pues es la realidad que estamos viviendo en nuestros países. Ya es hora que estos falsos maestros, como los de Enlace, y sus falsas y engañosas doctrinas sean expuestas.

sujetosalaroca.org

He aquí un nuevo baile que puede causar sensación este verano. Proveniente de América, se llama el “Holy Ghost Hokey Pokey”. En principio, pertenece a la misma familia que aquellos otros de antaño, como el “Tiroliro” (de Radio Topolino Orquesta, por los años 80) o “Los pajaritos” (de María Jesús y su acordeón, misma época). Se trata de un baile participativo.

Como tal, su música es vulgar, simplona, repetitiva. Los movimientos del baile en cuestión van siendo indicados a cada momento por un líder o director. Tienden siempre a ser bastante tontos, como si de una parodia de un baile de verdad se tratara. Pero, más bien, es una forma de desinhibirse colectivamente, una especie de terapia de grupo. Nada de especial, pues, si tras el baile se da en alguien alguna liberación momentánea de ansiedad o depresión. Nada sobrenatural.

Por situar debidamente el espectáculo, diremos que el mismo parece vinculado al llamado “Morning Star Ministries”, de uno de los así llamados “Profetas de Kansas City”, Rick Joyner. Este grupo es uno de los puntales del movimiento neo-carismático (o tercera ola carismática, es decir, la de “Señales y Maravillas” y “la bendición de Toronto”), liderado principalmente por las Vineyard Churches.

Les invito, pues, a ver el video, haciendo atención a los siguientes hitos:

  • 1- El estilo del líder: agresivo, en sus idas y venidas constantes, que le da un aire a los cantantes de rap.
  • 2- La función del líder: claramente, la de “calentar” el ambiente con unos gritos que se superponen a la música de fondo (por ejemplo, el que da en el minuto 1:38).
  • 3- Cumpliendo con esta función, el líder se sumerge entre el público (minuto 3:05 en adelante). Impone manos a la gente y habla en lenguas. Pero, he aquí, lo que dice (a saber el qué) le sale bastante parecido a aquel célebre grito de “Pedro Picapiedra” (sí, el “Yabadabadú”). Vamos, a mí me lo parece. Tal vez el subconsciente me juegue una mala pasada… o tal vez a él.
  • 4- Los movimientos de cabeza del público. Curioso: en el minuto 6:9, el de la camiseta roja, estila unos movimientos de “heavy metal” que, veinticinco años atrás, serían impecables.
  • 5- Los pelos al aire de la señora o señorita corista (minuto 5:40, por ejemplo). Anuncio televisivo puro.
  • 6- De la misma manera, los “testimonios” (véase el de 6:15), que parecen sacados de cualquier “talk-show” en el que se permita la participación del público.
  • 7- Por último, el momento estelar. Minuto 7:22. Es el turno para una chica. Es interesante ver las caras que pone el que sostiene el micro.

Minuto 7:53, el público comienza a gritar. La chica se emociona y comienza a chillar. El “líder” rapero a su vez da un grito de euforia, con lo cual la chica pierde completamente los papeles, y acaba presa de un arrebato de histeria.

No se pierdan, entonces, la cara de risa del que sostiene el micro, en el minuto 8:07. ¿Dirían, como yo, que es de burla?

Por último, un simple comentario:

Atribuir propiedades sanadoras a este baile es una burda superstición. Considerarlo una adoración a Dios, es una crasa idolatría. Nada hay de sobrenatural en él. Todo es una manipulación.

Bueno, pues esto (la tercera ola pentecostal, que sigue a las dos primeras) es por lo que buena parte del mundo evangélico en España y América del Sur se ha decantado, en vez de permanecer arraigados en la Biblia y en la Reforma… Ya va siendo hora de regresar, de desandar el camino andado en esta dirección, ¿no? Porque, ¿qué hay más allá de esto?

Ok, esta bien, pero a lo que me refierio es sólo a un sector del pentecostalismo, casi siempre extremistas, el decir o “insinuar” que todo el mundo pentecostal predica y practica lo mismo, es erroneo, casi siempre las opiniones generalizadas incurren en errores. No creo que debamos despedirnos del pentecostalismo ya que muchas iglesias estan madurando teologicamante, aunque en algunos temas aun no estemos de acuerdo como reformados evangelicos que somos.  Quizas el titulo del artículo debiera ser distinto.Pero bueno, estemos advertidos que no todo lo que reluce es oro.

http://westminsterhoy.wordpress.com/2010/05/27/para-ir-diciendo-adios-al-pentecostalismo/

Avance del Pentecostalismo precoupa al Vaticano

«Los protestantes están igualados ya a los católicos como confesión religiosa cristiana en el aspecto cuantitativo, en gran parte gracias al crecimiento de la Iglesia evangélica pentecostal en América Latina (y en Asia y África); lo que preocupa a los cardenales católicos reunidos en el Vaticano. Reflejo de ello es que el crecimiento de los movimientos pentecostales, presentes desde inicios del siglo XX en América Latina, fue uno de los temas tratados en la reunión extraordinaria celebrada este pasado viernes en el Vaticano, entre más de cien cardenales católicos de todo el mundo. Ante el Papa Benedicto XVI, el cardenal alemán Walter Kasper, presidente del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos, manifestó su preocupación por el “crecimiento exponencial” de los grupos pentecostales. “Perduran las dificultades con ellos debido a sus métodos misioneros tan agresivos”, comentó el purpurado, quien presentó un informe sobre las relaciones con todas las corrientes de protestantes, de carismáticos y de ortodoxos.

El cardenal Kasper subrayó que el movimiento pentecostal cuenta hoy en día con 400 millones de personas y que “no puede ser ignorado”. Las iglesias pentecostales son la rama evangélica con más crecimiento en América Latina, llegando a constituir entre el 80% y el 85% de las diversas comunidades protestantes.

El movimiento pentecostal llegó en 1909 a América Latina y se expandió con fuerza, especialmente en los países del Caribe, en el norte de Sudamérica y en Brasil.

Con el tiempo –contradiciendo a la falsa teoría del control norteamericano- han surgido iglesias de carácter nacional, totalmente desconectadas de las de Estados Unidos, e incluso, existen iglesias “híbridas”, que integran elementos religiosos tomados del cristianismo protestante, católico e incluso de otras religiones no cristianas como la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), nacida en Brasil.»

http://historiaparaeldebate.blogcindario.com/2007/11/00029-preocupa-acardenales-

Hijos de la insurgencia

Hijos de la insurgencia

Latinoamérica es amante de los esquemas controladores y dictatoriales. Nos gusta la mano dura y que las botas llenas de barro nos tengan bien pisoteados, mientras hacemos mil ejercicios de sobrevivencia con salarios subsaharianos. Para afuera deseamos libertad pero en el fondo, al lado del corazón, añoramos a los Chávez, Velascos, Fujimoris, Pinochets y Ortegas. Por ello los cristianismos que privilegian el control han prosperado tanto en nuestros países. El pentecostalismo, lleno de pastores estrictos y sometimientos inverosímiles que la gente acepta de buena gana, es un perfecto ejemplo, casi ideal a pesar de la horizontalidad que trajo la democratización del carisma. Su crecimiento sigue dándose porque calza con el alma latinoamericana, tan carente de figura paterna y abundante en dioses débiles y serviles.

Todo esquema de control siempre se va implantando por etapas, suave al inicio, pero que al final sataniza con voracidad a los críticos, mientras alaba las estructuras que se definen como tierra santa, como el santuario incólume que debe mantenerse por-los-siglos-de-los-siglos-amén. Los líderes mismos, los llamados, tienen caracterizaciones especiales, cada vez más altas y cercanas a las nubes. Los apóstoles de hoy son un claro ejemplo: intocables, casi todopoderosos, poseen un robusto apetito por controlar que se acompaña de una enorme hambre de sus congregaciones por ser controlados. Una sincronía perfecta en la que todos, aparentemente, están felices. Pero estar felices no necesariamente es sinónimo de que todo está bien.

Algunos de nosotros no vemos las cosas como si estuvieran al lado del cielo sino que, con cierto temor, consideramos que el riesgo que la iglesia asume hoy por su estilo de liderazgo es desmedido. Creemos que la verticalidad en las relaciones del clero evangélico y el laicado no hace bien a la gente, la estupidiza, no la permite desarrollarse, la convierte literalmente en un rebaño. Sin embargo, entendemos que la superación de esto puede tomar algunos años más. ¿Muchos? No lo creo. La tecnología y la facilidad de la interacción de las personas de hoy puede empujar con mucha rapidez a los cambios, a pesar de la pobreza y la enclenque educación que recibimos.

Mientras las cosas van cambiando, sin embargo, algunos tratan de apurar el proceso, en abierta oposición al establishment. Por supuesto que el liderazgo reacciona y ve a los opositores casi como embajadores del mismo Satanás. Han protegido las estructuras generando marcos de “pensamiento” bastante estrictos, en donde los disidentes son poco espirituales y deben ser alejados y sus palabras no escuchadas. No quiero ni imaginarme si aún estuvieran vigentes los métodos de la inquisición católica romana.

La rebeldía y la insurgencia son, entonces, malas palabras, antivalores dignos de los no creyentes, de los ateos que no quieren saber nada con Dios. Lo paradójico del asunto es que si estas actitudes no hubieran existido en la historia de la iglesia, probablemente aún se cobraría dinero por las indulgencias. Sin rebeldía e insurgencia, Lutero jamás habría publicado sus 95 tesis, Savonarola se hubiera quedado tranquilo en su monasterio dominico, silencioso ante la degeneración de los Borgia, y Calvino nunca hubiera configurado su teología. Y no existiríamos. O seríamos los católicos que muchos no toleran, o los sectarios que otros desprecian u alguna otra cosa que solo imaginarla provoca escalofríos. Sin rebelión ni enfrentamiento contra la institucionalidad religiosa, no existiría la iglesia evangélica. Somos, pues, hijos de la insurgencia, y querrámoslo o no, debe ser algo que debe marcar nuestro constante caminar. Nuestro andar en pos de ser los mejores cristianos que nos sea posible. Insurgencia no debe ser una mala palabra.


fuente: teonomia


Pentecostales tuvieron que levantar barricadas frente al Templo.

Pentecostales tuvieron que levantar barricadas frente al Templo.

·· Africa

nigeria_210209Nigeria, Africa – Cinco personas murieron y otras cuatro resultaron heridas este sábado durante enfrentamientos entre Cristianos y Musulmanes a raíz del incendio de varios lugares de culto en el norte de Nigeria, afirmaron varios testigos.

Una muchedumbre de musulmanes prendió fuego a varias iglesias y atacó a cristianos que consideraba responsables del incendio de dos mezquitas, la noche anterior, en un barrio popular de Bauchi (norte), agregó la fuente.

“Vi cinco cadáveres en la calle esta mañana, uno de ellos estaba quemado”, declaró por teléfono a la AFP un residente de Bauchi, Muazu Hardawa.

“Uno de los cuerpos era el de uno de los cinco jóvenes musulmanes alcanzados por balas de la policía, que llegó para restablecer la calma cuando el gentío quería prender fuego a una iglesia. Los otros cuatro jóvenes fueron ingresados en el hospital de Bauchi”, añadió.
 
Según Hardawa, tres iglesias cercanas al barrio de Kofar Dumi han sido incendiadas durante los disturbios.

Reina un clima de tensión en Bauchi desde el viernes 13 de febrero, cuando los miembros de una Iglesia Pentecostal levantaron barricadas en un pasaje estrecho frente al templo, para que no hubiera acceso de la mezquita vecina, explicaron unos residentes.

Una unidad de policía presente en el barrio tuvo que intervenir para retirar las barricadas y hacer un llamamiento a la calma, contó Babyo Hassan, un residente.

“Enardecidos por lo que consideraban una provocación, un número sin precedente de musulmanes asistieron ayer a la oración del viernes y se reunieron frente a la iglesia, pero no hubo incidentes”, añadió Hassan.

“Pero hacia las 03H00, dos mezquitas estaban ardiendo. Los musulmanes acusaron a los Cristianos de haber provocado el incendio y unos jóvenes musulmanes se enfurecieron”, añadió.

El barrio, mayoritariamente Cristiano, conoció ya enfrentamientos interreligiosos mortíferos en 2004.

El gobierno del Estado de Bauchi responsabilizó a unos políticos descontentos de los disturbios de la noche.

“Esta crisis está organizada por elementos que desean desestabilizar al Estado”, declaró el gobernador de Bauchi, Isa Yuguda, en la radio pública.

También ha ordenado al ejército reemplazar a la policía para restaurar la calma en la zona.

A finales de noviembre de 2008, al menos 200 personas murieron en Jos (centro de Nigeria) en episodios violentos de cariz político y religioso.

Fuente: Amen-Amen.net

Origen y creencias del movimiento pentecostal (X)

J. G. Lake regresa a EE.UU.

 

Décimo artículo de esta serie sobre las iglesias“Pentecostales” escrita por el historiadorMario Escobar Golderos

Origen y creencias del movimiento pentecostal (X)

Lake perteneció a esa raza de predicadores de principios del siglo XX profundamente decepcionados por la marcha de la Ciencia y la aptitud de gran parte del cristianismo oficial. Hombres como Freud, el botánico holandés, Hugo de Vries; el físico, Max Planck o el filósofo Karl Pribram, extendían sus ideas sobre el inconsciente, la evolución, la teoría del átomo y el individualismo. Muchos pastores y sacerdotes se unían con verdadero entusiasmo a las teorías racionalistas que sus antecesores habían rechazado en el siglo XVIII. El Pentecostalismo, como tendencia supra-natural e irracional, respondía al entonces entusiasta racionalismo, con su carga de misterio y esperanza. 

Tras su regreso de África, Lake se reencontró con Jim Hill, un antiguo amigo de su época en Chicago, que subvencionó sus viajes evangelísticos por todos los Estados Unidos. 

Lake estableció una de sus primeras bases en Spokane (Washington), donde puso en funcionamiento sus llamados “cuartos de sanidad”. El rumor de milagrosas sanidades se extendió rápidamente a lo largo y ancho del país. Para corroborar las sanidades, Lake convocó a médicos, abogados y jueces, con el fin de que dieran fe de las curaciones milagrosas. Los profesionales ratificaron muchos de estos hechos.

Lake continuó su labor evangelística y fundó la Iglesia Apostólica de Sponake, una de las primeras mega-iglesias de la historia. En 1920 dejó la ciudad y abrió una nueva obra en Pórtland. 

La saturación de trabajo y entrega a su iglesia le llevó a descuidar la educación de sus hijos, que unos años antes habían perdido a su madre. Todos ellos abandonaron el hogar paterno al llegar a la adolescencia y se marcharon a Canadá. Este fracaso familiar le mortificó durante toda su vida. Lake formó una segunda familia con Florence e intentó evitar caer en los errores cometidos con los hijos de su primer matrimonio. 

En 1924, Lake había extendido su ministerio por todo el país y había fundado cuatro iglesias nuevas. Ese mismo año, tras una predicación de Lake, Gordon Lindsay, futuro fundador de Cristo para las Naciones, se convirtió. 

Unos años más tarde, Lake regresó a Sponake. Su estado de salud era muy malo y a sus sesenta y un años estaba quedándose ciego. Tras orar por sus ojos recuperó la vista. 

En 1935, tras una comida campestre de la iglesia, Lake se sintió mal. Un par de semanas más tarde, el 16 de septiembre de 1935, Lake fallecía. En el culto en memoria a J. G. Lake uno de los asistentes dijo: 
El Dr. Lake vino a Spokane y nos encontró en pecado. Nos encontró enfermos. Nos encontró pobres de espíritu. Nos encontró desesperados. Pero nos reveló un Cristo como nunca habíamos soñado conocer de este lado del cielo. Nosotros pensábamos que la victoria era del otro lado, pero el Dr. Lake nos reveló que la victoria estaba aquí. 


(1) Tournier, Paul, Dinámica de la Sanidad, Andamio, Barcelona, 2003. pág. 155.

 

Artículos anteriores de esta serie:
   
  De Pentecostés a la Nueva Era  
  Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  
  Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo  
  Más allá de Topeka (I)  
  Más allá de Topeka (II)  
  William J. Seymour  
  Seymour y Parham  
  El pentecostalismo en América Latina  
  J.G. Lake: Pentecostés llega a África  


Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»
© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Origen y creencias del movimiento pentecostal (IX)

J.G. Lake: Pentecostés llega a África

Noveno artículo de esta serie sobre las iglesias “Pentecostales” escrita por el historiador Mario Escobar Golderos.

Origen y creencias del movimiento pentecostal (IX)

 

 

La sanidad como parte integral del mensaje del Evangelio es uno de los anuncios fundamentales del cristianismo pentecostal. Paul Tournier en su libro Dinámica de la Sanidad, al hablar de la importancia de la sanidad en la predicación dice: Jesús vino para libertar y sanar. Vino para los enfermos. Y no para los sanos. Y esto es cierto tanto para lo físico como para lo metafísico… Debemos anunciar el poder y el amor de Cristo (1) .

JOHN G. LAKE
John G. Lake nació en el seno de una familia numerosa de origen canadiense, el 18 de marzo de 1870 en Notario, Canadá, pero pasó la mayor parte de niñez en Michigan. A los dieciséis años se convirtió al Evangelio tras escuchar una predicación en una reunión del Ejército de Salvación.

Desde muy joven Lake tuvo que enfrentarse al dolor y la enfermedad de los que le rodeaban. Ocho de sus hermanos murieron de diferentes enfermedades y la enfermedad siempre estuvo presente en su vida. Todo esto le llevó a interesarse por las ciencias y comenzó sus estudios en medicina, para poco tiempo después abandonarlos.

En 1891, Lake ingresó en la Seminario Metodista de Chicago. Allí se le asignó a una iglesia en Peshtigo, Wisconsin, pero declinó la oferta y se mudó a Illinois, donde se dedicó al periodismo fundando un periódico local. Allí conoció a la que sería su esposa, Jennie Stevens. Se casaron el 5 de febrero de 1893.

Tras dos años de feliz matrimonio Jennie contrajo tuberculosis, la enfermedad más temida de la época. Lake y su familia se trasladaron a Michigan por recomendación médica, pero su esposa fue empeorando hasta que en 1898 fue desahuciada por sus médicos.

Lake había escuchado del ministerio de sanidad del pastor John Alexandre Dowie y le escribió una carta en la que le pedía ayuda. Pocos después, su hermana también enfermó gravemente. Lake la visitó y cuando vio en la cuna a su bebé de pocos años se conmovió y oró por ella. Al final mejoró milagrosamente.

La situación familiar de Lake no mejoró mucho, el 28 de abril de 1898 su esposa estaba en las puertas de la muerte. Lake se aferró al versículo 28 de Hechos de los Apóstoles capítulo 10: “… Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y como este anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él”.

Lake oró por su esposa y al final recuperó la salud. Poco tiempo después comenzó un ministerio de sanidad en su ciudad. En 1901, la familia Lake se fue a vivir a Sion, para estudiar con Dowie sobre la sanidad divina. En 1904, cuando las cosas empezaron a marchar mal en Sion, abandonó la ciudad y se dirigió a Chicago, donde se convirtió en un próspero hombre de negocios, amasando una formidable fortuna.

En 1906, Lake estaba cansado del mundo de los negocios y percibía cómo su vida espiritual se enfriaba. Durante meses oró pidiendo a Dios que le bautizara con el Espíritu Santo, hasta que recibió el derramamiento del Espíritu Santo y habló en otras lenguas.

La familia Lake decidió vender todas sus posesiones y viajar a África como misioneros. En mayo de 1908 llegaran a Johannesburgo (Sudáfrica), donde conocieron a un pastor que les buscó una casa y les dejó al cargo de su iglesia mientras é realizaba un viaje. La iglesia creció tanto en esos meses que tuvieron que buscar un local más grande.

Lake fundó la iglesia Tabernáculo Apostólico de Johannesburgo; en menos de un año había ayudado a la formación de cien iglesias por toda la región. Su trabajo se extendió por todo el continente y comenzó a viajar a otras regiones para predicar.

En diciembre de 1898, mientras Lake estaba en Kalahari, su esposa Jennifer murió. Algunos piensan que su muerte se debió al agotamiento producido por su intensa labor social. Al año siguiente Lake decidió regresar con su familia a los Estados Unidos, pero su ministerio no había hecho más que empezar.

(Continuará)

(1) Tournier, Paul, Dinámica de la Sanidad, Andamio, Barcelona, 2003. pág. 155.

Artículos anteriores de esta serie:

1 De Pentecostés a la Nueva Era
2 Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era
3 Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo
4 Más allá de Topeka (I)
5 Más allá de Topeka (II)
6 William J. Seymour
7 Seymour y Parham
8 El pentecostalismo en América Latina

Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VIII)

El pentecostalismo en América Latina

 

Octavo artículo de esta serie sobre las iglesias“Pentecostales” escrita por el historiadorMario Escobar Golderos

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VIII)

El pentecostalismo no es propiamente una corriente de pensamiento ni una nueva denominación protestante, como ya hemos señalado en otros artículos. El pentecostalismo es un movimiento para eclesial que ha afectado de una manera u otra a la mayor parte de las iglesias, incluida la Iglesia Católica. 

La historia del movimiento pentecostal es clara. Nace a principios del siglo XX en Estados Unidos de una forma espontánea y se extiende rápidamente por el mundo. Poco tiempo después de su nacimiento sufre el rechazo de alguna de las denominaciones clásicas y crea sus propias denominaciones. 

Pero, ¿cómo es el pentecostalimos latinoamericano? Las estadísticas hablan por si mismas, entre un 60 % y un 70% de los protestantes latinoamericanos son pentecostales. Estos porcentajes se repiten en la mayoría de países del Tercer Mundo, siendo tan sólo más bajos en los países europeos. A nivel mundial podemos estar hablando de 93 millones de pentecostales, a los que hay que unir unos 30 millones de carismáticos protestantes y unos 10 millones de carismáticos activos católicos y unos 60 millones de pos-carismáticos católicos

Los Pentecostales es el movimiento religioso que más crece en el mundo, con un índice de crecimiento de un 8,1%. Por ejemplo el índice de crecimiento católico es de un 1,3% y el de musulmanes un 2,9%. 

Las doctrinas Pentecostales se centran en el mover del Espíritu Santo en la Iglesia, según el libro de Hechos 2. El Espíritu Santo reparte dones a la Iglesia, esta creencia es generalizada en el cristianismo, pero el pentecostalismo hace énfasis en manifestaciones de poder como: sanaciones milagrosas, don de lenguas, profecía, etc. 

Dentro del pentecostalismo hay una serie de denominaciones clásicas muy extendidas y con varios decenios de existencia como Asambleas de Dios. En la actualidad hay movimientos neo Pentecostales que están creciendo de una manera rápida, su énfasis son la “Super fe” y la teología de la prosperidad. 

El movimiento pentecostal ha influido notablemente en la liturgia de las iglesias protestantes, animando la alabanza y enfatizando la relación personal con Cristo y el deber de evangelizar. Tal vez uno de los fenómenos más importantes ha sido el freno puesto al movimiento carismático católico y su notable descenso. 

En la declaración de la Conferencia Episcopal Puertorriqueña (1977), por ejemplo, ya se habla del peligro del carismatismo. Por un lado se duda de que los fenómenos carismáticos provengan del Espíritu Santo y lo ven como una renovación importada del protestantismo. 

Uno de los documentos más curioso sobre el pentecostalismo en América Latina es el escrito por el director de ecumenismo de la Conferencia Episcopal de Chile, Robert E. Mosher. 

Mosher ve el pentecostalismo Latino Americano de una forma muy positiva. Dice de él cosas como: “El pentecostalismo chileno da evidencias de haber desarrollado una forma de vida cristiana muy criolla…El pentecostalismo abre para sus miembros un importante camino de la interculturación de la fe cristiana… el tipo de autoridad ejercido por los pastores. En los casos que me ha tocado conocer, el pastor parecía ejercer una especie de patriarcado sobre la comunidad…el mismo énfasis en la espiritualidad vivencial que hace el pentecostalismo, permite mayor desarrollo para la mujer en campos de liderazgo social…”.

Mosher, aunque advierte de algunos peligros del extremismo, tiene una visión positiva del pentecostalismo, sobre todo en los tres puntos expuestos de religión adaptada a la cultura, cuidado pastoral y desarrollo de la mujer. 

Muchos asocian el triunfo del pentecostalismo a la nueva cultura posmoderna y a un nueva expansión de movimientos irracionalistas. Pero lo que podemos afirmar es que el cambio religioso más importante del siglo XX y que sigue en expansión es el movimiento pentecostal

Mario Escobar Golderos 

 

Artículos anteriores de esta serie:
   
  De Pentecostés a la Nueva Era  
  Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  
  Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo  
  Más allá de Topeka (I)  
  Más allá de Topeka (II)  
  William J. Seymour  
  Seymour y Parham  

 

Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»

© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VII)

Seymour y Parham

 

Séptimo artículo de esta serie sobre las iglesias “Pentecostales” escrita por el historiador Mario Escobar Golderos

Origen y creencias del movimiento pentecostal (VII)

Los hombres confundimos muchas veces nuestras propias intenciones con las de Dios. Los más altos principios se ven asfixiados por las ambiciones personales. Tolkien en su libro El Señor de los Anillos lo describe mejor que nadie. En una de las últimas escenas de la primera parte del libro, Frodo, el hobbit protagonista, se enfrenta con la ambición de Boromir, uno de los reyes humanos que le ayudan. Su conversación no puede ser más elocuente: ¿Por qué eres tan poco amable – dijo Boromir -… Necesito tu anillo, ahora lo sabes…- ¡Vamos, vamos mi querido amigo! –dijo Boromir con su voz más endulzada-. ¿Por qué no librarte de él? ¿Por qué no librarte de tus dudas y tus miedos? Puedes echarme la culpa, si quieres. Puedes decir que yo era demasiado fuerte y te lo quité. ¡Pues soy demasiado fuerte para ti, mediano (1) 

Boromir nos representa, en cierta medida, a todos nosotros. Nuestro ego muchas veces se interpone en la forma en la que hacemos las cosas y en la imagen que tenemos de las personas. “Nosotros poseemos la razón, las cosas hechas a nuestra manera son las acertadas”. El apóstol Pablo nos advierte de que las rencillas nacenporque aún sois carnales; pues habiendo entre vosotros celos, contiendas y disensiones, ¿no sois carnales, y andáis como hombres?(2). La Historia de la Iglesia está llena de esta carnalidad, en la que, de una manera demasiado ligera, se clasifica a otros cristianos según la visión particular del Evangelio que tenga cada uno. 

William J. Seymour, el Profeta de Pentecostés, calificado como “el gritón sin letras, que impone sus interpretaciones a gritos(3)” nos recuerda, salvando las distancias cronológicas y culturales, a la visión que tenía el Sanedrín en libro de Hechos cuando dice: Entonces viendo el denuedo de Pedro y Juan, y sabiendo que eran hombres sin letras, se maravillaban y les reconocían que habían estado con Jesús(4). Los “vulgares” apóstoles, ninguno de ellos perteneciente a la clase alta de su época ni a la intelectualidad, levantaban al pueblo con sus enseñanzas heterodoxas. Llevando detrás suyo esa legión de “pobres, analfabetos o de poca preparación académica, carentes de conocimiento bíblico…que aceptan sin discernir todo lo que les den envuelto en sentimiento y aparente espiritualidad (5)”, que siempre ha sido el grueso del Pueblo de Dios, porque el propio apóstol Pablo lo reconoce al describir en 1ª de Corintios capitulo 1º versículos 26 al 31, el tipo de personas que se acerca al Evangelio y que, a pesar de su escaso conocimiento, son recibidos por Dios. 

SEYMOUR Y PARHAM 
La calle Azusa se convirtió en poco tiempo en uno de los centros de difusión del Evangelio más notorio de la ciudad de Los Ángeles. Sus cultos eran muy animados, la mayoría de la congregación era afro-americana y expresaba de una forma notoria su efusividad. Los cultos, en algunas ocasiones, duraban diez o doce horas. En ocasiones los predicadores eran interrumpidos por la congregación, si está percibía que el mensaje no estaba respaldado por el Espíritu Santo. En este sentido se hizo famosa la “Madre Jones” una devota feligresa, que se ponía en pie cada vez que pensaba que el sermón no estaba siendo ungido. 

Muy pronto la iglesia se llenó de gente de todas las clases. El pastor John G. Lake decía de las predicaciones de Seymour: Tenía el vocabulario más disparatado. Pero quisiera decirles que había médicos, abogados y profesores, escuchando las cosas maravillosas que brotaban de sus labios. No fue lo que decía en palabras, sino lo que decía de su espíritu a mi corazón, lo que me mostró que había más de Dios en ese hombre, que en cualquiera que yo hubiera conocido hasta ese momento. Era Dios en él quien atraía a la gente(6)

En 1906 Seymour comenzó la publicación del boletín La fe apostólica que llegó a tener veinte mil suscriptores. Los buenos tiempos dieron lugar a otros más lóbregos. Hubo varios divisiones internas y muchas iglesias de otras denominaciones atacaron la forma agresiva de predicar que tenía Seymour. A esto se unió la errada idea, de que el hablar en lenguas era un medio para evangelizar en países extranjeros. La confusión y el deseo de confirmación en la obra emprendida, llevó a Seymour a llamar a Parham, para que supervisara la iglesia de Azusa. 

Tras la llegada de Parham a Los Ángeles, muy pronto surgieron las desavenencias entre los dos líderes y Seymour se sintió desanimado. Parham dedicó varios sermones a reprender algunas prácticas y enseñanzas de la iglesia. Seymour, en cambio, esperaba ayuda y comprensión, pero un abismo separaba dos visiones distintas del pentecostalismo. 

Parham observó horrorizado la “libertad” excesiva en los cultos de la calle Azusa. Él era más partidario de un mover del Espíritu con orden. En la iglesia de Los Ángeles la gente bailaba, gritaba, se sacudía y temblaba. Parham narra su propia experiencia en Azusa: Me apresuré a llegar a Los Ángeles, y para mi completa sorpresa y asombro, encontré que la situación era aún peor de lo que había imaginado…manifestaciones de la carne, control espiritista, personas que practicaban hipnotismo a los que se acercaban al altar para recibir el bautismo, aunque muchos recibían el bautismo real del Espíritu Santo…Al hablar de las diferentes fases de fanatismo que hemos encontrado aquí, lo hago con todo amor y al mismo tiempo, con justicia y firmeza…Encontré influencias hipnóticas, influencia de espíritus familiares, influencias espiritistas, y toda clase de ataques, espasmos, personas que caen en trance…Una palabra sobre el bautismo en el Espíritu Santo. El hecho de hablar en lenguas nunca es producto de ninguna de las prácticas o influencias mencionadas anteriormente…El Espíritu Santo no hace nada que sea antinatural o impropio, y cualquier esfuerzo extraño al cuerpo, la mente o la voz no es obra del Espíritu Santo…El Espíritu Santo nunca nos lleva más allá del autocontrol o el control de los demás(7)

La disensión entre Parham y Seymour apuntan a dos visiones distintas de entender el pentecostalismo. Una visión de completa “libertad” en la que todo está permitido y otra, que se paraba a medir y discernir espiritualmente todas las supuestas manifestaciones del Espíritu Santo. 

En mayo de l908 Seymour se casó con Jennie Evans Moore. En los años siguientes el número de personas que asistían a los cultos comenzó a descender. Seymor dejó la obra de Azusa en manos de varios ancianos y partió para Chicago. En el lugar de Seymour, la iglesia eligió a William H. Durham y la iglesia comenzó a crecer de nuevo. Durham y Seymour tenían ideas diferentes acerca de la pérdida de la salvación, produciéndose al poco tiempo la expulsión de Durham de la iglesia de Azusa y la formación de una nueva congregación, pastoreada por el expulsado. Seymour volvió al pastorado en Los Ángeles, pero la iglesia estaba casi vacía. El 28 de septiembre de 1922 sufrió un repentino ataque al corazón y murió. Su esposa pastoreó la iglesia hasta su desaparición definitiva. 


(1) Tolkien, J.R.R., El Señor de los Anillos, Circulo de Lectores, Barcelona, 1990. Páginas 412-413. 
(2) I Corintios 3: 3. 
(3) Calificaciones realizadas en su artículo por el señor Manuel de León. 
(4) Hechos 4: 13 
(5) Más perlas tomadas de los artículos de Francisco de León, sobre el tipo de gente que sigue a “analfabetos” como el tal Seymour. 
(6) Lake, John G., Adventures in God, Harrison House, Tulsa, 1981. Págs 18-19. 
(7) Palabras citadas en la biografía de Parham escrita por la Sra. de Charles Parham. 

Artículos anteriores de esta serie:
   
  De Pentecostés a la Nueva Era  
  Un abismo entre Pentecostés y Nueva Era  
  Pentecostalismo, carismatismo y neocarismatismo  
  Más allá de Topeka (I)  
  Más allá de Topeka (II)  
   6  William J. Seymour  

 

Mario Escobar Golderos es licenciado en Historia, diplomado en Estudios Avanzados por la Universidad Complutense de Madrid y director de la revista «Nueva Historia para el Debate»
© M. Escobar, ProtestanteDigital.com (España, 2005).

El surgimiento del Pentecostalismo

El surgimiento del Pentecostalismo

«El movimiento pentecostal se inició en 1901 en Topeka, Kansas, EE.UU., bajo el liderazgo de quien fuera antes un ministro metodista.

leer mas…