Mitos y Realidad en el conflicto Israelí/Árabe-Palestino

Mitos y Realidad en el conflicto Israelí/Árabe-Palestino

Todo el que ha leído el texto bíblico sabe muy bien que Satanás odia con denuedo al Pueblo Escogido. Los judíos son los que dieron al mundo la Biblia y a su Salvador, Jesús de Nazaret. Por lo tanto, NADIE DEBE SORPRENDERSE de que naciones dominadas directamente por el demonio también odien a Israel. A continuación mitos populares acerca de Israel, y los hechos veraces que contradicen tales mitos.

MITO: “La creación del estado de Israel en 1948 cambió los arreglos políticos y las fronteras entre estados independientes que existían allí por siglos.”

REALIDAD: Las fronteras de la mayoría de los países de Oriente Medio fueron arbitrariamente arregladas por las potencias del Oeste después de que Turquía fuera derrotada durante la Primera Guerra Mundial y los franceses y británicos ejercitaron sus mandatos. Las áreas asignadas a Israel por las Naciones Unidas estaban todas bajo el control del Imperio Otomán, que gobernó a Palestina (nombre dado por los Romanos a Israel para eliminar la identidad judía) desde 1517 y hasta 1917. Cuando Turquía fue derrotada, los franceses ocuparon el área conocida hoy como el Líbano y Siria. Los británicos asumieron el control de “Palestina” (¡el Israel histórico de David y Salomón!) e Irak. En 1926 las fronteras fueron retrasadas y el Líbano fue separado de Siria.Los británicos instalaron al Emir Faisal, quien fue despojado del poder en Siria por los franceses, como nuevo gobernante de Irak. En 1922, los británicos crearon el Emirato de Transjordania, el cual incorporaba todas las tierras de “Palestina” (¡el Israel histórico¡) al este del Río Jordán. Esto fue hecho para que el Emir Abdullah, cuya familia había sido derrotada en guerras tribales en la Península Arábica, tuviera un reino en el cual gobernar. Ninguno de los países que comparte fronteras con Israel logró su independencia hasta el siglo 20. De hecho, muchas otras naciones árabes lograron su independencia después de Israel

MITO: “La tierra de Israel en realidad es la tierra de los Palestinos.”

REALIDAD:
Los historiadores y la Biblia coinciden en que el término “Palestina” se deriva del antiguo nombre “Filistea” o “Filisteos”, personas Egeas quienes en el Siglo 12 antes de Cristo se asentaron a lo largo de las costas planas del Mar Mediterráneo, lo que hoy se conocen en el nombre de Israel y la Franja de Gaza. En el Siglo 2 después de Cristo, después de aplastar la última revuelta judía, los Romanos comenzaron a llamar a Judá, una región de Israel, con el nombre de Palestina (la porción más hacia el sur de lo que hoy se conoce como Cisjordania) en un intento por minimizar la identificación judía con la tierra de Israel. La palabra árabe “Filastin” se deriva de este nombre latino. Es interesante realzar que no existe un idioma llamado “Palestino”, que no existe una cultura común llamada “Palestina”, y que NUNCA ha existido una tierra llamada “Palestina” gobernada por los “Palestinos”. Los palestinos son árabes, imposibles de diferenciar de los habitantes de Jordania (otra invención reciente), de los Sirios, Libaneses, o Iraquíes, etc.

——————————————————————————–

MITO: “Los judíos no tienen reclamo histórico por Israel.”

REALIDAD: SOLAMENTE los judíos han vivido ininterrumpidamente en Israel por los últimos 3,700 años. ¿Dónde estaban los palestinos en los tiempos de Jesús? Por ejemplo, Jerusalén ha tenido una mayoría judía desde los 1840. Unos 40 años antes de iniciarse el Sionismo. Setenta por ciento de la tierra en el este de Jerusalén, la que la prensa ahora llama, “Este de Jerusalén, históricamente árabe,” ha sido propiedad de los judíos desde 1947. Las naciones que habitaban la tierra antes de que los judíos lo hicieran, ¡HOY NO EXISTEN!, ya que han sido absorbidas por otras gentes a través de los años. Los árabes de Israel vinieron en el 632 después de Cristo, a raíz de la invasión musulmana.

——————————————————————————–

MITO: “Israel viola los derechos humanos de los árabes que viven en “Palestina” (¡el Israel histórico¡)”

REALIDAD: La REALIDAD es diferente. Israel concedió nacionalidad a todos los árabes que vivían en su territorio, después del 1948. El árabe es un idioma oficial en Israel. Israel permanece siendo uno de los únicos países donde los árabes pueden votar libremente (lo cual es una rareza en el área), al tiempo que es el ÚNICO país de Oriente Medio donde las mujeres pueden votar. De hecho, esta es una de las razones principales por las que Israel choca tan fuertemente con los valores de los árabes musulmanes que viven en su territorio. El reino de los Califatos contradice abiertamente las libertades qeu en Occidente nos parecen tan normales.

——————————————————————————–

MITO: Cisjordania (nombre por “los Bancos del Oeste” le pertenece a Jordania.”

REALIDAD: Cisjordania no fue NUNCA parte legal de Jordania. Bajo el Plan de Partición de las Naciones Unidas de 1947, el cual los Judíos aceptaron y los árabes rechazaron, Cisjordania se suponía fuera parte de un estado árabe independiente en el oeste de “Palestina” (¡el Israel histórico¡). Pero los Jordanos invadieron y ocuparon el área durante la guerra de 1948. En 1950, Jordania anexó los Bancos del Oeste a su territorio, razón por la cual esta región es conocida bajo el nombre de Cisjordania. Si usted busca el nombre “Cisjordania” en algún diccionario notará que no existe. ¿Porqué? Porque es un término reciente inventado para designar los Bancos del Oeste una vez fueron anexados a Jordania. En Inglés el término usado es “West Banks”. Solamente los ingleses y Paquistán reconocieron la ocupación jordana. El resto del mundo, incluyendo a Estados Unidos NUNCA lo reconocieron. Durante el período entre 1950 y 1967 Jordania permitió a terroristas que lanzaran ataques contra Israel.

——————————————————————————–

MITO: “Jerusalén es la tercera ciudad más sagrada del Islamismo.”

REALIDAD: Los musulmanes intentan conectar a Jerusalén con el Islam usando un pasaje vago del Corán, contenido en el Sura 17, titulado “El Viaje Nocturno.” En el mismo se relata que en un sueño o en una visión Mahoma fue llevado de noche desde “el templo sagrado al templo que es más remoto, cuyo recinto hemos verdecido, para que podamos mostrarle nuestras señales. …” En el Siglo 17 algunos Musulmanes identificaron estos dos templos mencionados en este verso como el de Meca y el de Jerusalén. Y esta es la evidencia más contundente que tiene el Islamismo para reclamar a Jerusalén como ciudad santa. Sin embargo, los judíos pueden mostrar miles de años de ocupar esta tierra, de construir templos, de adorar a su Dios, de vivir y luchar por tal tierra, como evidencia histórica para reclamar a Jerusalén, desde los tiempos de Abraham – ¡hace miles de años!.

——————————————————————————–

MITO: “La Montaña del Templo siempre ha sido un lugar sagrado de los Musulmanes y los Judíos no tienen derecho a reclamarlo.”

REALIDAD: El área de los Establos de Salomón se puede datar a la fecha aproximada cuando Salomón construyó el Templo de Jehová. De acuerdo con el historiado Josefo (Siglo 1 después de Cristo), este lugar existía en esta montaña hacía siglos y era usado por los judíos para refugiarse cuando Tito conquistó a Jerusalén en el año 70 después de Cristo. El mismo Corán – el libro sagrado del Islamismo – describe la construcción del Primer Templo de Salomón (34:13) y la destrucción del Primer y Segundo Templo de Salomón (17:7). La conexión de los Judíos con la Montaña del Templo puede datarse hasta 3,000 años en el pasado, y está basada en datos históricos, evidencias arqueológicas y tradiciones escritas y orales. Cuando Abraham ató a su hijo Isaac en el altar para sacrificarlo a Dios, lo hizo en la cima de esta montaña, la montaña llamada Monte Moriah, donde recientemente los Islámicos construyeron un templo, con la intención de borrar la asociación de los judíos con tal montaña.

Más sobre la reconstrucción del nuevo Templo para Jehová en Jerusalén

——————————————————————————–

MITO: “Bajo el dominio Israelí, la liberta de expresión religiosa ha sido limitada en Jerusalén.”

REALIDAD: Después de la guerra de 1967, Israel abolió todas las leyes discriminatorias promulgadas por Jordania y adoptó su propio sistema de leyes para garantizar el acceso a los templos religiosos. La ley israelí estipula lo siguiente: “Cualquiera que haga algo que pueda poner en peligro la libertad de acceso a los miembros de los varios grupos religiosos a sus lugares sagrados será castigado con prisión por un término de cinco años.” Israel también confió la administración de los lugares sagrados a sus respectivas autoridades religiosas. por ejemplo, el Waqf Musulmana tiene la responsabilidad de las mezquitas de la Montaña del Templo.

——————————————————————————–

MITO: “Los estados árabes han tenido que armarse para poder mantener el equilibrio con la carrera armamentista del estado israelí.” “Los estados árabes han tenido que armarse para poder mantener el equilibrio con la carrera armamentista del estado israelí.”

REALIDAD: Lo opuesto es la realidad. Los Egipcios recibieron los bombarderos IL-28 soviéticos en 1955. No fue hasta 1958 cuando Francia proporcionó un escuadrón comparable a los israelíes, los bombarderos tácticos Sud Vautour. En 1957, Egipto obtuvo los aviones MiG-17. Israel recibió los Super Mystere en 1959, aviones de caza comparables con los egipcios. Egipto tuvo submarinos para el año 1957, mientras que Israel no obtuvo los suyos hasta 1959. Después de que los egipcios obtuvieron los MiG-21, los Israelíes ordenaron los interceptores supersónicos Dassault Mirage III y los bombarderos. Egipto recibió sus misiles de tierra – aire – los SA-2 – dos años antes de que los israelíes obtuvieran sus misiles HAWK de Estados Unidos. Más tarde, Washington lastimosamente acordó en vender los tanques Patton a Israel.

——————————————————————————–

MITO: “La destrucción de las instalaciones nucleares de Irak fue un acto injusto.”

REALIDAD: Pues en junio de 1981, después de que los israelíes bombardearan la planta en Osirak el Consejo de las Naciones Unidas unánimemente condenó a Israel. Mientras que Washington ostentosamente detuvo su entrega de armamentos a Israel. Pero una década más tarde, los ataques israelíes mostraron su eficacia y necesidad. La Guerra del Golfo Pérsico es un testigo constante en nuestras memorias y la negativa de Irak de aceptar los inspectores que ahora la ONU desea enviar, y que han sido expulsados de Irak en repetidas ocasiones, justifica el ataque israelí. Es de consumo público las intenciones de Saddam Hussein de construir armas nucleares, químicas, y biológicas. Este dictador fue capas de usar armas químicas contra los iraníes en su guerra, y hasta las usó contra sus propios habitantes, durante la revuelta de los curdos. Si Israel no hubiese retardado el desarrollo de las armas nucleares que Irak se encontraba desarrollando cuando los ataques, ¿quién sabe cuál habría sido el resultado de la invasión iraquí sobre Kuwait? Hoy Saddam estuviera en posesión de Arabia Saudita, y las reservas más ricas del mundo de petróleo … ¡usted captó la idea! ¿Verdad?

——————————————————————————–

MITO: “Israel ha sido un estado expansionista desde su creación.”

REALIDAD: Las fronteras de Israel fueron determinadas por las Naciones Unidas cuando se adoptó el Plan de Partición en 1947. En una serie de guerras defensivas, Israel capturó territorio adicional. En numerosas ocasiones, Israel se ha retirado de estas zonas. Como parte un acuerdo en 1974, Israel regresó los territorios ocupados en1967 y 1973 a Siria. Bajo los términos del Tratado de Paz Egipcio-Israelí, Israel retiró sus tropas de la Península de Sinaí (¡Recuerde que todos estos territorios le pertenecían al Israel histórico de David y Salomón!) por tercera vez. Ya se había retirado de amplias zonas ocupadas en el desierto cuando la Guerra de Independencia. Israel devolvió la Península de Sinaí a Egipto en 1957. En septiembre de 1983 Israel se retiró de las áreas extensas a petición del Líbano, excepto de una zona estrecha en el Río Awali. En 1985 se retiró del Líbano. Israel devolvió la mayoría del territorio de Cisjordania en el 2000. ¿Le parece usted que Israel es un estado expansionista? Todas estas concesiones las ha hecho Israel a cambio de paz de parte de sus enemigos vecinos. ¿Han obtenido tal paz?

——————————————————————————–

MITO: “Israel es el agresor en el conflicto actual.”

REALIDAD:

Primero: Los árabes que viven en Palestina (el Israel histórico) son los agresores. Ellos comenzaron el conflicto, y a propósito declaran “que tienen suficientes atacantes suicidas para mil años”. Las noticias diarias son el testigo más fiel de lo que sucede.

Segundo: Los árabes que viven en Palestina (el Israel histórico) consideran las Antifadas como la Guerra, no como protestas esporádicas, con la estrategia clara de vencer a los israelíes mediante el medio común a muchos islámicos: el terrorismo.

“Nuestro objetivo es simplemente la liberación del suelo palestino y el establecimiento de un estado. Por lo tanto, los Judíos (israelitas) deben ser removidos, e Israel debe ser aniquilado. No podemos aceptar ni más ni menos que la completa aniquilación de todos los judíos”.

Primer Ministro de Palestina, Yasser Arafat.

¿Desea saber la raíz del problema entre Palestinos e Israelíes?

Tercero: La táctica usada por los Islámicos árabes que viven en Palestina (el Israel histórico), usada por los muchos islámicos que viven en Egipto, en Irak, en Irán, en Sudán, en Somalia, en Kenia, en las Filipinas, etc. es usar el terrorismo para ganar su “guerra”. Asesinando civiles, quienes después de todo, al ser “infieles”, pueden ser considerados como enemigos. Los blancos predilectos de estos valientes árabes que viven en Palestina es asesinar personas que se encuentran en las discos, piseriasías, restaurantes, ¡mujeres o niños! En realidad no les importa. ¡Mientras más indefensos mejor!

Cuarto: Israel ha actuado en defensa propia en este conflicto, y mientras las fuerzas israelíes continúen defendiéndose de los “militares” de las “Fuerzas Armadas Palestinas” – quienes son civiles – muchas veces, ¡accidentalmente morirán civiles!. A veces las fuerzas armadas israelíes matan a civiles que nada tienen que ver, pero lo hacen cuando se encuentran en persecución de líderes militares palestinos, que para lo único que sirven es para usar jóvenes a quienes han estado impregnando de odio por décadas, para llevar a cabo ataques suicidas contra los israelíes. Estos atacantes suicidas creen que van al cielo, después de asesinar a civiles inocentes. ¡Qué contraste con el Cristianismo!

Por: Dawlin A.Ureña, Pastor
Fuente: http://www.antesdelfin.com/mitos.html

Anuncios

2010: Estás listo?

2010: Estás listo?

En el 2010 llegamos a los 62 años luego de que la nación de Israel retornó al escenario mundial.
De acuerdo a la 3ª capa de la profecía de Daniel capítulo 9, el 2010 sería posiblemente el año al que hace alusión “Y después de las sesenta y dos semanas” en el que el Mesías confirmará el pacto con muchos.
Según Michael Rood, en el 2010 deberían comenzar los 7 años finales del gobierno del hombre en la tierra.
Si esto es correcto, el 2010 sería testigo de la destrucción de Damasco, la revelación del Arca del Pacto, la Guerra Termonuclear de Zacarías y del derramamiento de la Lluvia Tardía… 2010-2017
Prepárate!

El Mito Griego del Diluvio

El Mito Griego del Diluvio , se parece al del diluvio biblico, de Noe. Probablemente, tengan la misma fuente.

Los que cuidan a los dioses serán dioses

1. Que son los mitos

Los mitos son fábulas o leyendas que simbolizan aspectos profundos de la existencia humana tanto material como espiritual.

Los mitos están relacionados con los rituales y se reiteran en el culto. Representan historias que pudieron ser verdaderas, sobre vidas humanas que tuvieron lugar en el principio de los tiempos y que son utilizadas como modelos para el comportamiento de los hombres.

2.¿ Enseñan  verdades o solo son fábulas ?

Los científicos que estudian este tema han descubierto testimonios válidos que comprueban que en la tierra este fenómeno ha ocurrido alguna vez, hace mucho tiempo.

Existen muchos mitos sobre el diluvio universal en casi todas las culturas, producido como consecuencia de la conducta malvada de los hombres que en esos momentos habitaban la tierra.La ira de los dioses del Olimpo también se abatió sobre la humanidad, debido a la conducta lujuriosa, deshonesta y egoísta de los hombres, provocando un diluvio universal.Pero antes, eligió a los más virtuosos, que fueron los únicos que lograron salvarse, pereciendo el resto, sumergidos bajo las aguas.

La historia de Baucis y Filemón

La historia de Baucis y Filemón es un mito griego que relata una historia ocurrida en tiempos muy remotos.

Un matrimonio anciano vivía en una modesta cabaña. Eran muy felices, se amaban mucho y dedicaban su vida a cultivar una pequeña porción de tierra.

Un día alguien llamó a la puerta, y muy contentos de recibir visitas, se encontraron con dos extraños que le pidieron descansar en su cabaña un rato, luego de un largo viaje.

Alborozados, los ancianos les permitieron la entrada y prontamente el hombre de la casa se dispuso a encender el fuego, mientras su mujer colocaba una vasija de cobre sobre las llamas y se apresuraba a preparar una sopa, haciendo ambos lo posible para que los visitantes se sintieran cómodos.

Al poco tiempo la mesa estaba tendida con los mejores productos que habían cosechado recientemente, luciendo provocativamente ante los inesperados invitados quienes no tardaron en hacer honor a tanta generosidad.

A Baucis le pareció poco el agasajo y le propuso a Filemón ofrecerles también su único ganso, a quien querían mucho.

Aunque a su marido se le llenaron los ojos de lágrimas accedió de buen grado y se apresuró a salir para atrapar al ave.

Los dos visitantes se quedaron mirando a los dos ancianos cómo se dedicaban a perseguir al ganso pero ni bien el animal se escondió precisamente detrás de ellos, el más viejo de los forasteros detuvo la persecución.

Volvieron todos a la cabaña y una vez adentro, el más joven de los extraños reveló la identidad de ambos diciendo que ellos no eran mortales sino dioses del Olimpo, Júpiter y su hijo Mercurio.

Los ancianos no podían creer lo que estaban oyendo ni dejar de pensar que el más grande de los dioses, Júpiter y su hijo Mercurio, el dios mensajero que podía volar, fueran sus huéspedes.

Vieron cómo sus visitantes comenzaban a irradiar luces resplandecientes urgiendo a los ancianos a abandonar inmediatamente la cabaña y partir con ellos hacia el monte Olimpo.

Habían visitado a la tierra para probar el calor y la hospitalidad de los hombres y ellos dos habían sido los únicos en mostrarse amigables, por lo tanto como castigo, todos los habitantes serían destruidos por las aguas.

Desde el Olimpo los ancianos pudieron ver su cabaña flotando en el agua y cómo lentamente se convertía en un templo resplandeciente.

Júpiter les concedió un deseo para retribuir su benevolencia y su generosidad y ellos eligieron ser los guardianes del templo y morir juntos un día para que ninguno de los dos quedase solo.

Así fue como Baucis y Filemón se convirtieron en guardianes del templo por muchos años hasta que se transformaron lentamente en dos hermosos árboles, un tilo y un roble, crecidos de un mismo tronco.

El otro diluvio

Son diversas las culturas que han recogido en sus tradiciones la historia de un diluvio, de mayor o menor magnitud. Dos de estas historias, la que recoge el Génesis, el primer libro de la Biblia, y el poema de Gilgamesh, el cuento más antiguo del que se tienen noticia, presentan grandes similitudes. Estos parecidos se hacen comprensibles al observar que ambas historias nacieron en prácticamente la misma zona geográfica del mundo.

Se encuentran ciertos paralelismo entre la narración del diluvio recogida en el Génesis y en las historias mesopotámicas sobre el mismo. Sobre el diluvio encontramos tres versiones: el Poema de Atrahasis (hacia el 1635 a.C.), elPoema de Ziusudra (hacia el 1600 a.C.) y el Poema de Gilgamesh que conocemos hoy en día gracias a las copias hechas en Ninive y en otras ciudades en el primer milenio de nuestra era. Este último parece una adaptación de la historia del diluvio recogida en el Poema de Atrahasis.

Aunque algunos aspectos del relato nos pueden parecer de leyenda, en realidad, Gilgamesh no fue sólo un héroe mitológico, Gilgamesh fue un rey de Uruk, ciudad del sur de Mesopotamia (llamada Érec en el Génesis 10,10). Casi con toda seguridad fue un rey que vivió hacia el 2700 a.C.

Buscando la inmortalidad, Gilgamesh viaja hasta encontrar a los únicos humanos inmortales: Utnapishtim y su esposa. Utnapishtim (cuyo nombre significa “aquel que encontró la vida”) explica que los dioses le concedieron la inmortalidad porque sobrevivió al diluvio y cuenta su historia a Gilgamesh. Vivía en Shuruppak (actual Fara) a orillas del Éufrates cuando los dioses decidieron enviar un gran diluvio a la Tierra. El dios Ea era amigo de los humanos y decidió prevenir a Utnapishtim sobre el desastre que se cernía sobre la humanidad. Le dijo que construyera un barco en forma de cubo de 120 codos de lado (unos 60 metros) y que lo dividiera en siete alturas y cada altura en nueve habitáculos. Debía de embarcar en la nave oro, plata, ganado y animales salvajes. Utnapishtim subió al barco junto con su familia y sus artesanos. Durante seis días y siete noches se ennegrecieron los cielos y rugió la tormenta. El barco se detuvo en el monte Nisir. Utnapishtim soltó una paloma, que regresó al no encontrar donde posarse, luego una golondrina que también regresó, por último un cuervo, que no regresó. Utnapishtim desembarcó de la nave y ofreció un sacrificio a los dioses. Por haber salvado a la humanidad los dioses premiaron a Utnapishtim y su esposa con la vida eterna.

Encontramos historias sobre diluvios en las mitologías de varios pueblos del Pacífico, de América, del sur de Asia en incluso de Oriente Próximo. De todas estas historias, la recogida en Gilgamesh 11 es la más parecida al relato bíblico.

Articulos relacionados

fuente bibl:

Lilit

Lilit

Lilit es una figura legendaria del folclore judío, de origen mesopotámico. Se la considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Abandonó el Edén por propia iniciativa y se instaló junto al Mar Rojo, uniéndose allí con Asmodeo, que sería su amante, y con otros demonios. Más tarde, se convirtió en una demonesa que rapta a los niños en sus cunas por la noche y se une a los hombres como un súcubo, engendrando hijos (los lilim) con el semen que los varones derraman involuntariamente cuando están durmiendo (polución nocturna). Se la representa con el aspecto de mujer muy hermosa, con el pelo largo y rizado, generalmente pelirroja, y a veces alada.

CONCEPCION AYMARA DE LA MUERTE

CONCEPCION AYMARA DE LA MUERTE

    Para el Aymara la vida es concebida como eterna en el PACHA (universo)
    por: Victor Hugo Chinchi Roca Q.

concepción aymara de la muerteA través de la concepción aymara de la muerte veremos que este problema no se plantea en términos de un antagonismo entre la vida y la muerte, sino más bien una especie de contradicción armónica, porque la muerte es concebida como la continuación de la vida bajo la forma de “pasaje-viaje” que al cerrar el ciclo volverá a la vida real entre los vivos.

Sin embargo para la mejor compresión del tema incluiremos dos elementos sin los cuales seria imposible llegar a la esencia misma de lo que significa el pasaje-viaje o muerte para el aymara, las mismas que están interrelacionadas: Por un lado la estadia real precede al pasaje-viaje y por otro lado, es en este contexto real que juegan implícitos el Ajayu lnmanente y Trascendente (se emplea estos dos términos a falta de otros, que mejor puedan traducir las definiciones Aymaras de Ajayunaka, uno es interno y el otro separable). Es decir, que la concepción aymara de la vida difiere de otras (de la cristiana por ejemplo), ya que para comprender la misma es necesario tener en cuenta siempre las tres dimensiones básicas en las que se divide el PACHA (tiempo, época), en ALAX, (espacio eterno, cielo) AKA (esto, esta, este) y MANq’A. (comida, víveres)

Veamos un poco algunos términos referentes a la vida: Jakaña = vivir actualmente, Jakantaña = acercarse, Jaktaña = revivir, Jaka = vida, Jakasiña = vivir con alguien, Wiñay Jakaña = vivir para siempre, Jaqi = ser humano, etc. a través de estos conceptos podemos percibir una compleja teoria Aymara de la vida.

Para el Aymara la vida es concebida como eterna en el PACHA (universo). El origen de la vida tiene su principio, en la creación, por el SER, supremo PACHACAMAK. La vida es sagrada, es decir, darán siempre un lugar a cada cosa; sobre todo la vida humana es inatacable e intocable.

La vida desde un punto de vista más general, para el Aymara es esa actividad funcional de los seres orgánicos, indispensables para la conservación y para la reproducción. La vida es también ese, modo de vivir peculiar que tiene el Jaqi. Ya sea a nivel cotidiano como espiritual: Es regída, por el supremo ideal de la ética, lo que genera ejercicios de virtudes completo y pleno, en armonía consigo y con los demás. Este era una de las condiciones del concepto Jaqi. Jaqi es la base y la resultante del concepto de unidad, de vida y de totalidad. Porque por ese conjunto de fenómenos que caracteriza a los seres humanos, es que se nutre, piensa y se reproduce. La idea directora es la vida armónica, la vida se la prueba mediante el sentimiento de vivir, Jakaña, que fue transpuesta el Ayllu donde todo es una arquitectura de equilibrio entre, el Jaqi lo social y lo político. Similar al organismo viviente, en la que se nota la trascendencia de un espíritu de solidaridad en todos los niveles de existencia aymara. Es por eso que el Ayllu tenia un grado elevado y casi perfecto de organización, éste tenía carácter de fenómeno que organizaba la vida en todos los niveles, facilitando la felicidad plena del hombre y permitiendo la dinámica de la sociedad como modelo durable y permanente.

Por otro lado, la vida es el principio de la acción, de los fenómenos de la vida espiritual moral e intelectual, la actividad de la vida es tácita en su organización cuyo objetivo principal era y es el de conservar la vida, el de permitir su adaptación a las leyes sociales, en tanto que transposición de la ubicación armónica de los cuerpos celestes. La filosofía de la vida era cosmicista y mística. La vida concebida ecencialmente como unidad interna e intermedia, principio inmanente armónico, además la vida es principio de percepción, de asimilación y de participación en todo.

Percepción que expresa y digiere el Pacha. La vida para el Aymara es concebida como armonía, como equilibrio, como justicia, como solidaridad, mismos considerados como elmentos básicos de la felicidad, es dentro esta concepción que la existencia de los Tanpu adquieré su importancia y su verdadera significación; en otras palabras corresponde a una política de provision ante las catástrofes naturales. Otro de los dominios en que podemos ver esta regla transpuesta es a nivel de relaciones sociales, las mismas que se producen tanto vertical como horizontalmente, es decir que la movilidad dentro de la sociedad Aymara se produce de una manera igualitaria como una relación básicamente simétrica y la otra jerárquizada en tanto que efecto de la organización en sociedad por el hecho que crea pincipios, normas y reglas en la relación entre Jaqis, y Ayllus. Desde cualquier ángulo que se vea el mundo aymara siempre encontraremos elementos que confirman estas verdades. La armonía entre sus actos y pensamientos, donde no se ve la avaricia ni la envidia, ni la prepotencia que están a la base de las concepciones de otros pueblos.

Finalmente, la concepción Aymara de la vida, podemos afirmar que es unitaria en sí misma. Puesto que hombre y mujer constituyen la UNIDAD PRIMORDIAL. Sólo partiendo de ella es posible entender la filosofía de los Aymaras de cómo concebían la vida en tanto que tal. Sólo una vez realizada esta unidad primordial tiene la llave que abre los diferentes niveles de su mundo.

En cuanto a la concepción Aymara del Ajayu (ànima, espíritu, alma), este encierra un doble principio: INMANENTE Y TRASCENDENTE (lo que dá el valor del ser en sí), lo que aclara el Jaqi, es decir el hombre Aymara está dotado de dos principios vitales, esto conforme a la concepción de Vida-Pasaje Viaje-Vida. Porque para los Aymaras el Jaqi no muere en el sentido cristiano del término. Según esta concepción de la muerte (Pasaje-Viaje) se utiliza a menudo la palabra Chhaqhtawayxatanawa (se había perdido). Es decir que el Aymara posee Ajayunaka es por eso incluso antes de que muera el Jaqi dirán el Jaqi tal o cual no tiene Ajayu, y que este Jaqi Sarxaniwa (se irá, morirá), para la misma recurrirán al Ajayu irpiri, para que vuelva a ser Jaqi pleno o total. Porque cuando le falta el Ajayu trascendente es considerado como chikatjaqi (media persona).

El Aymara piensa que cuando el Ajayu trascendente se separa del cuerpo es cuando se presenta el pasaje o la muerte. Pero, para comprender tenemos que ver otros aspectos de la misma, por ejemplo, cuando hay separación del Ajayu trascendente se dan dos procesos lentos de Pasaje-Viaje, es la separación del Ajayu, se produce un proceso lento de Pasaje-Viaje, es decir, que en este recurren el Ajayu irpiri, porque el pasaje-viaje no se produce instantáneamente; es este Ajayu trascendente que se reencarna en un otro ser; esto es lo que siempre se ha dicho en cuanto a la concepción Aymara del Ajayu. Pero la esencia misma de ésta, es bastante diferente según el fundamento de la misma; el Ajayu trascendente no se reencarna, se constituye o se deposita en objetos de Akapacha (este mundo tierra o planeta) o Alaxpacha (espacio eterno, cielo). El Ajayu trascendente es concebido como el elemento de perfección ilimitado. Es el principio de la vida, el pensamiento en tanto que se manifiesta en actividad.

Porque es sabido por todos los Aymara que cuando observan a un hombre sin creatividad, sin invención, sin juicio, sin humor, sin decisión ni voluntad, entonces lo definen como sin Ajayu, y tenemos las siguientes nociones, Ajayu saraqata, Ajayu tuquqayta, Larphata, Ajayu Apaqata, lo que más claramente se ve es a nivel moral, porque el concepto Jaqi interpretado en su pleno sentido “no puede ni debe tener escisión en sus actos ni ideas”, es decir no puede hacer ni decir otra cosa, en otras palabras es acto y pensamiento; esta es una diferencia sustancial del Aymara, de otros mundos culturales.

Además la vida cotidiana nos demuestra a cada instante una diferencia fundamental entre el Jaqi Aymara y el hombre occidental, por ejemplo el comportamiento escindido entre el acto y la idea es una virtud para el occidental, esto para el Aymara es incomprensible. Esta concepción tiene su origen principalmente en la triada de la naturaleza, de fin y de cosmicidad porque el Aymara dice que hay que tener o poseer Ajayu para sentir, tener gusto, para pensar. Prosiguiendo con este análisis debemos decir que es una de las explicaciones de la existencia de Achachilas y Awichas como de Apus porque precisamente el Ajayu trascendente se halla cobijado en estos espacios; éstos a su vez irradian energias vitales o vitalizantes que serán reconectados a través de ceremonias o ritos ceremoniales (lo que deja abierto a otra forma de reencarnación?).

Pero veamos un poquito esa cuestión de cerca, porque cuando una persona es definida sin Ajayu; qué es lo que se hace?, en primera instancia se abordarán cuestiones de etiología, luego se diagnosticará, es decir, se identificará el problema lo que supone su ubicación en el tiempo espacio, para luego resolverlo; es decir la recuperación o la canalización del Ajayu trascendente para que vuelva a unificarse con el cuerpo del Jaqi siendo éste uno de los principios de la unidad de la vida.

Mientras que Ajayu inmanente es el principio del ser eterno a través las diferentes etapas de la vida. Pero la vida del Jaqi no termina ahí, pues tiene que vivir en “otros mundos”: Alax y Manq’apacha, por lo menos transitoriamente, lo que significa que en el pasaje-viaje de Aka (esto, esta, este) a Alex (espacio) el Ajayu trascendente se separa.

El Ajayu inmanente es el que permite realizar el pasaje-viaje por los otros dos mundos: según la concepción aymara del Jaqi se trata de un viaje en el pleno sentido de la palabra, este pasaje-viaje es concebido lleno de visicitudes. El sentido profundo de este viaje es de orden y contenido moral, es decir la naturaleza del viaje dependerá según cómo se vivió en Akapacha. Si su vida no fue conforme al concepto Aymara de Jaqi lo que se define con los siquientes conceptos, Anupachacha, Jaqi uñtani, Anjamkisa, Anur uñtata, el viaje tendrá el mismo carácter definiéndose con los conceptos: Walmutpachaxa, Mutuntapinpachawa, Muturasipinpachawa, Uñt’apinpachawa, Amtas Antasaw Sarpacha Sarnaqanpacha. (Mutuña = Padecer, sufrir).

El Ajayu inmanente es pues otro de los principios vitales que posibilita completar el cielo de la vida, puesto que una vez realizado el viaje por Alax y Manq’apacha, comienza o recomienza la vida en Akapacha. Es necesario hacer notar que en la concepción Aymara de la vida-pasaje (muerte) y de la vida misma no existe una idea dual de vida infernal por un lado y de vida celestial por otro.

Debemos recordar que en occidente cristiano, la muerte es concebida como la cesación definitiva de la vida, en espera de un día en que las almas resuciten Ios cuerpos para alcanzar la vida eterna. En la concepción Aymara de la muerte no hay tal idea. La muerte es sólo un pasaje-viaje para culminar el ciclo completo de la vida, es decir vida-pasaje-viaje-vida, para este hecho se utilizan nociones como Sarawayxchixaj, Sarxatanawa Sarxañapataki, este último hace referencia a los conceptos de Alt’ayana, P’amp’achaña, es decir que Sarxañapataki significa que antes del entierro se realiza una ceremonia denominada Wakt’ayarapiña, que consiste en aportar al difunto todos el “equipaje” necesario para su viaje (utensilios, instrumentos, alimentos, representados por objetos simbolizados en miniatura). lncluso es definida la “vuelta” del viajero difunto como completamente Tuku sita, t’antxtata, Januñt’kaya. De ahí que concluyen que el pasaje-viaje debe ser largo y penoso tanto en el tiempo como en el espacio.

En cada fecha determinada por una reglamentación precisa y durante tres años después de una muerte (tres años en el calendario gregoriano, un año de Arkaya) se seguirán enviando al Awiyu de una manera formal. Además de que cada día del pasaje-viaje (dia de los muertos) suelen prepararse Manq’añanaka (manq’a = comida viveres).

Para el Aymara el pasaje-viaje (muerte) se produce por la separación del Ajayu trascendente, pero en el cuerpo del Sariri (viajero) está aún el Ajayu inmanente. No existe pues en el aymara un sentimiento angustiante y obsecional respecto a la muerte como ocurre en otras culturas, tampoco es el “motor” de la actividad (vivir apresuradamente, tratando de dar un sentido rápido a todo), ni es un objetivo úItimo.

Otro aspecto es el post-Chaq’ayawi, denominado Jisk’at luraña. Esta ceremonia se realiza poco después del deceso, en una primera fase se reune todo lo necesario para el viaje (awiyu) principalmente a base de objetos y alimentos. En una segunda fase se presentan alimentos, unos para usos inmediato y otros para uso mediato (de larga conservación). Una tercera fase es el acopio de implementos necesarios para que en el pasaje-viaje no sufra frío y pueda resolver los problemas a los cuales puede estar confrontado. Una cuarta fase se refiere al elemento de transporter la sagrada llama debe ser escogida entre las más fuertes, hermosas y debe ser de color negro, pues según la tradición es sobre este animal que el viajero transporta todo su equipaje.

En todo este ceremonial el fuego tiene un rol importante, pues se trata de un equipaje simbólico, todo este equipaje sera sometido al fuego. Una vez ejecutada esta ceremonia de Jisk’at lurawi, los sitani y sus acompañantes se alejarán a una distancia ya fijada para observar e interpretar el modo cómo el viajero recibirá y cargará su equipaje en la llama en una dirección que será designada conforme a reglas pre establecidas, todo ello será comprobado a través del lenguaje del humo y del fuego, pues se analizarán los matices del humo, la dirección del viento, la altura del humo igualmente el color y la amplitud del fuego.

Según se dice el fuego hace oficio de pantalla, en la cual se ve al viajero, normalmente acompañado de los que le han precedido en el tiempo, pero también se observa a los viajeros que emprenderán posteriormente el pasaje-viaje.

Después de esta ceremonia, el viajero emprenderá el pasaje-viajepropiamente dicho, visitando el Akapacha hasta llegar al Ajayu marka, allí descansa por un tiempo limitado. El Ajayu marka es considerado el lindero entre el Akapacha y Alaxpacha. Después de visitar de un extremo al otro el Alaxpacha pasará al Mankapacha, recorriéndolo completamente. Una vez que visitó estos tres mundos volverá al punto de partida, es decir al Akapacha para vivir entre los jaqinaka.

El tiempo tiene una importancia gravitacional, pues es la que determina la concepción aymara de la muerte dentro de la concepción ciclica de la vida. Con el pasaie-viaje se completa el ciclo humano: la vida es un recorrido siempre nuevo que no es nuevo, tal vez habría que entenderlo en el sentido de renovado.

Del momento que el Jaqi “muere” hasta que su cuerpo es llevado al cementerio, se considera que el viajero está todavia en casa, una vez Chaq’ayatsti (muerto) el viajero se irá alejando de una manera paulatina, en ese tiempo los de la región dirán que han percibido la presencia del difunto, luego hasta la ceremonia de Jisk’atiwi estará en la comarca, lo que indica que el viajero se va alejando de una manera espiral, esto durante tres meses, que se puede denominar tiempo interno. Después viene un tiempo limitado (parece ser tres años) en el cual se hace el viaje por todo el Akapacha, posteriormente viene un tiempo Iimitado (o tiempo externo) en el cual viaja por los otros Pachanaka. Podemos concluir diciendo que la concepción aymara de la muerte implica una concepción cíclica, esta idea cíclica es el cimiento y fundamento de nuestra sociedad y es necesario tenerla siempre en cuenta en todo accionar con el hombre andino.

http://www.katari.org/la-concepcion-aymara-de-la-muerte/

LA LEYENDA DE GILGAMESH

Tablilla I 

LA LEYENDA DE GILGAMESH

Descargar aqui

(I)

Aquel que vio todo [hasta los confine]s de la tierra, [Que todas las cosa]s experimentó, [conside]ró todo. […] juntamente […], […] de sabiduría, que todas las cosas.[..]. (5) Lo [o]culto vio, [desveló] lo velado. Informó antes del Diluvio, Llevó a cabo un largo viaje, cansado y [derren]gado. Todo su afán grabó en una estela de piedra. De la terraplenada Uruk el muro construyó, Del reverenciado Eannal, el santuario puro.

¡Contempla su muralla exterior, cuya cornisa es como el cobre! ¡Mira la muralla interior, que nada iguala! ¡Advierte su umbral, que de antiguo viene!

Acércate a Eanna, la morada de Istar, Que ni un rey futuro, ni un hombre, puede igualar. Levántate y anda por los muros de Uruk, Inspecciona la terraza de la base, examina sus ladrillos:

¿No es obra de ladrillo quemado? ¿No echaron sus cimientos los Siete [Sabios]?

Falta el resto de la columna. Un fragmento hitita [cf. J. Friedrich, ZA, XXXIX (1929), 2-5] corresponde en parte a la porción inicial deteriorada de nuestra columna 1l y, por ende, parece contener algo del material del final de la I columna. De tal fragmento se desprende que varios dioses intervienen en la formación de Gilgamesh, al que dotaron de talla sobrehumana. Finalmente, Gilgamesh llega a Uruk.

(II)

Dos tercios de él son dios, [un tercio de él es humano]. La forma de su cuerpo[…] (3-7) (líneas mutiladas o ausentes) (8) […] como un buey salvaje altivo […]; El empuje de sus armas no tiene par. Mediante el tambor se reúnen [sus] compañeros. Los nobles de Uruk están som[bríos] en [sus cáma]ras:

«Gilgamesh no deja el hijo a [su] padre; [Día] y [noche] es desenfrenada su arro[gancia]. [¿Es éste Gilga]mes, [el pastor de la amurallada] Uruk? ¿Es éste [nuestro] pastor, [osado, majestuoso, sabio]?

[Gilgamesh] no deja [la doncella a su madre], ¡La hija de guerrero, [la esposa del noble]! Los [dioses escucharon] sus quejas. Los dioses del cielo del señor de Uruk [ellos… ]:

«¿No parió [Aruru] este fuerte buey salvaje? [El empuje de sus armas] en verdad no tiene par. Mediante el tambor se reúnen sus [compañeros]. Gilgamesh no deja el hijo a su padre; Día y noche [es desenfrenada su arrogancia].

¿Es éste el pastor de [la amurallada] Uruk? ¿Es éste su […] pastor, Osado, majestuoso (y) sabio?…

Gilgamesh no deja la doncella a [su madre], ¡La hija del guerrero, la esposa del noble!»

Cuando [Anu] hubo escuchado sus quejas, A la gran Aruru llamaron: «Tú, Aruru, creaste [el hombre]; Crea ahora su doble; Con su corazón tempestuoso haz que compita. ¡Luchen entre sí, para que Uruk conozca la paz!»

Cuando Aruru oyó esto, Un doble de Anu en su interior concibió. Aruru se lavó las manos, Cogió arcilla y la arrojó a la estepa. [En la este]pa creó al valiente Enkidu, Vástago de…, esencia de Ninurta. [Hirsu]to de pelo es todo su cuerpo, Posee cabello de cabeza como una mujer. Los rizos de su pelo brotan como Nisabal.

No conoce gentes ni tierra: Vestido va como Sumuqan. Con las gacelas pasta en las hierbas, Con las bestias salvajes se apretuja en las aguadas, Con las criaturas pululantes su corazón se deleita en el agua.

(Ahora bien) un cazador, un trampero, Se le encaró en el abrevadero [Un] día, un segundo y un tercero Se le encaró en el abrevadero Cuando el cazador le vio, su faz se inmovilizó.

El y sus animales entraron en su casa, [Transido de] miedo, quieto, sin un sonido, (Mientras) su corazón [se turbaba], nublado su rostro. Pues el pesar había [penetrado] en su vientre; Su cara era como la [de un viejero] llegado de lejos.

(III)
El cazador abrió [su boca] para hablar, Diciendo a [su padre]:

«Padre mío, hay [un] hombre que [ha venido de las colinas], Es el más poder[oso de la tierra]; vigor tiene. [¡Como la esencia] de Anu, tan tremendo es su vigor! [Siempre] recorre las colinas, [Siempre] con las bestias [se nutre de hierba]. [Siempre planta] los pies en la aguada. [¡Tan espantado estoy, que] no oso acercarme a él! [Cegó] las hoyas que yo había excavado, [Destrozó] mis trampas que yo había [puesto], Las bestias y las criaturas del llano [Hizo escapar de mis manos]. [¡No permite que] me dedique a la caza!»

[Su padre abrió la boca para hablar], Diciendo al cazador:

«[Hijo mío], en Uruk [vive] Gilgamesh. [Nadie hay más fuerte] que él. [¡Como la esencia de Anu, tan tre]mendo es su vigor! [Ve, pues; hacia Uruk dirige] tu faz, [Refiérele] el poder del hombre. [Haz que te entregue una ramera]. Lléva(la) [contigo]; (20) [Prevalecerá sobre él] a causa de [un mayor] poder. [Cuando abreve los animales en] la aguada, [Se quitará] el ves[tido, mostrando desnuda] su madurez. [En cuanto vea] a ella, a ella se acercará. ¡Le rechazarán las bestias [que crecieron] en su estepa!»

[Oyendo] el consejo de su padre, El cazador avanzó [hacia Gilgamesh]. Emprendió el camino, en Uruk puso [el pie]:

«[… ] Gilga[mes… ], Hay un hombre [que ha venido de las colinas], (30) El más poder[oso de la tierra; vigor tiene]. Como la esencia de Anu, tan tremendo es [su vigor]. [Siempre] recorre las colinas, Siempre con las bestias [se nutre de hierba]. Siempre [planta] los pies en la aguada. ¡Tan espantado estoy que no oso acercarme a [él]! Cegó las hoyas que [yo] había excavado, Destrozó mistrampas [que yo había puesto], Las bestias y las criaturas [del llano] Hizo escapar de mis manos. ¡No permite que me dedique a la caza!»

(40) Gilgamesh le dijo, [a]l cazador:

«Ve, cazador mío; lleva contigo una ramera. Cuando abreve los animales en la aguada, Se quitará el vestido, mostrando desnuda su madurez. En cuanto la vea, a ella se acercará. ¡Le rechazarán las bestias que crecieron en su estepa!»

Fuese el cazador, llevando con él una ramera. Emprendieron el camino, yendo rectos en su dirección. Al tercer día al sitio indicado llegaron. El cazador y la ramera se sentaron en sus lugares.

(50) Un día, un segundo día, estuvieron sentados, junto a la aguada. Las bestias salvajes llegaron a la aguada a beber.

Las criaturas pululantes llegaron, deleitándose su corazón en el agua. En cuanto a él, Enkidu, nacido en las colinas – Con las gacelas pasta en las hierbas, Con las bestias salvajes se abreva en la aguada, Con las criaturas pululantes su corazón se deleita en el agua –

La moza le contempló, al salvaje, Al hombre bárbaro de las profundidades del llano:

«¡Ahí está, oh moza! ¡Desciñe tus pechos, Desnuda tu seno para que posea tu sazón! ¡No seas esquiva! ¡Acoge su ardor! En cuanto te vea, se acercará a ti. Desecha tu vestido para que yazga sobre ti. ¡Muestra al salvaje la labor de una mujer! Le rechazarán las bestias salvajes que crecen en su estepa, Cuando su amor entre en ti».

La moza libertó sus pechos, desnudó su seno, Y él poseyó su madurez. No se mostró esquiva al recibir su ardor. Desechó su vestido y él descansó en ella. Mostró al salvaje el trato de una mujer, (20) Cuando su amor entró en ella. Durante seis días y siete noches Enkidu se presenta, Cohabitando con la moza. Después que (se) hubo saciado de sus encantos, Volvió el rostro hacia sus bestias salvajes. Al verle, Enkidu, las gacelas huyeron, Las bestias salvajes del llano se alejaron de su cuerpo. Sorprendióse Enkidu, su cuerpo estaba rígido, Sus rodillas inmóviles – pues sus bestias salvajes habían huido.

Enkidu hubo de aflojar el paso – no era como antaño Pero entonces tiene [sa]biduría, más [am]plia comprension. (30) Volvióse, sentándose a los pies de la ramera. Mira a la cara de la ramera, Atento el oído, cuando la ramera habla; [La ramera] le dice, a Enkidu:
«¡Tú eres [sabio], Enkidu, eres como un dios! ¿Por qué con las criaturas silvestres vagas por el llano? ¡Ea!, deja que te lleve [a] la amurallada Uruk, Al santo templo, morada de Anu e Istar, Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza, Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo».
(40) Mientras le habla, sus palabras encuentra favor, Su corazón se ilumina, ansía un amigo. Enkidu le dice, a la ramera:

«¡Arriba, moza! Escóltame Al puro templo sagrado, morada de Anu e Istar, Donde vive Gilgamesh, perfecto en fuerza, Y como un buey salvaje señorea sobre el pueblo. Le retaré [y osada]mente me dirigiré a él,

V
Gritaré en Uruk: “¡Yo soy el poderoso! [Yo soy aquel] que puede alterar los destinos, [(Aquel) que] nació en el llano es poderoso; vigor tiene”».

«[Levanta, pues, y vamos, para que vea] tu rostro. [Te mostraré Gilgamesh; donde] está bien sé. Vamos, pues, oh Enkidu, a la amurallada [Uruk], Donde la gente res[plande]ce en festiva indumentaria, (Donde) cada día es fiesta, Donde […] mozos…. (10) Y mo[z]as […] de figura. Su sazón […] henchida de perfume. ¡Apartan a los grandes de sus lechos! A ti, oh Enkidu, que disfrutas de la vida, Mostraré a Gilgamesh, el hombre jocundo.

Mírale, contempla su faz; Radiante está de virilidad, fuerza tiene. Todo su cuerpo es suntuoso de madurez, Vigor más poderoso que tú tiene, Sin descansar jamás de día o de noche. (20) ¡Oh Enkidu, renuncia a tu presunción! Gilgamesh – a él estima Samas; Anu, Enlil y Ea dilataron su sabiduría. Antes de que bajes de las colinas, Gilgamesh te verá en (sus) sueños en Uruk:…»

Omitidas las restantes líneas de la versión asiria de la tablilla I, por cuanto la babilónica antigua de la tablilla II comienza en este punto.

Fonte: http://miarroba.com

LA CREENCIA DE QUE EL MUNDO FUE CREADO A TRAVES DE LA MUSICA EN LOS MITOS Y LEYENDAS POPULARES.

 LA CREENCIA DE QUE EL MUNDO FUE CREADO A TRAVES DE LA MUSICA EN LOS MITOS Y LEYENDAS POPULARES. 

Descargar(la-creencia-de-que-el-mundo-fue-creado-a-traves-de-la-musica-en-los-mitos-y-leyendas-populares.pdf)

Por Joachim Ernst Berendt

    En este sitio de Temakel buscamos recuperar la dimensión poderosa, trascendente, sagrada, de la música. Por eso, en este caso, lo haremos a través de Joachim Ernst Berendt, músico, crítico de jazz, vasto conocedor de las tradiciones musicales en las diversas culturas. Autor de la famosa obra Nada Brahma, Berendt pregona el retorno al hombre oyente, a aquel que, de manera viva, activa, puede escuchar entre las vibraciones musicales los ecos de un poder divino, creador. Esa potencia de lo sonoro, de lo musical, es la que empezamos a recordar a través de la indagación de Berendt que comienza por recordarnos a un antiguo poeta persa: 

   “Hafiz, uno de los grandes poetas de la antigua Persia, cuenta la leyenda siguiente: “Dios hizo una estatua de barro. Moldeó el barro a su semejanza. Quería insuflar alma a esta estatua. Pero el alma no se dejaba atrapar. Pues reside en su naturaleza el deseo de ser volátil y libre. No quiere estar limitada ni atada. El cuerpo es una prisión, y el alma no quiere entrar en esa prisión. Entonces Dios pidió a sus ángeles que tocaran música. Y al tocar los ángeles, el alma se sintió extasiada. Quería experimentar la música de un modo más directo y claro, y por eso entró al cuerpo. Hafiz dice así: “La gente dice que el alma, al escuchar esta canción, entró al cuerpo. Pero en realidad el alma misma es la canción”. 

 ” Esta es -según el sufi  Hasrat Inayat Jan- una leyenda maravillosa. Pero resulta aún más maravilloso lo que significa. Pues ella nos explica dos leyes. Una de ellas reside en que el alma es libre por naturaleza y la tragedia de la vida es la presencia de esa libertad. La otra significación de la antigua leyenda persa radica en que la única razón por la cual el alma penetró en el cuerpo de barro y materia muerta fue, precisamente, porque quería experimentar la música de la vida”. Siempre descubrimos una cosa: el lenguaje  ¨sabe¨ más que los que lo hablan. Las dos primeras oraciones de la leyenda del sabio poeta Hafiz dicen así:  
  Dios hizo una estatua de barro.

 Moldeó el barro a su semejanza.  
Aquí volvemos a encontrar la palabra ¨Ton¨ (tono, barro) en sus múltiples acepciones. El alfarero moldea el barro (Ton) y surge una estatua. El músico moldea el tono (Ton) y surge la música. Dios moldea el tono o el barro (Ton) y surge el mundo. En cada caso es el “Ton” la materia primitiva, el componente primitivo de lo que llamamos creación: tensión primitiva. De nuevo: el griego tovos, que significa también: tensión. En un principio fue el tono. El tono como logos. Ya hemos hablado sobre ello: El ¨hágase¨ de Dios al principio de la historia judeo-cristiana de la creación fue una vez, en primera instancia, tono y sonido. Los sufis, los místicos del Islam, saben que Dios creó al mundo a partir del sonido. Sagas y mitos, leyendas y cuentos donde el mundo se inició como sonido existen en muchos pueblos de la Tierra.

En Egipto era el “Sol cantante”, quien creó al mundo por medio de su ¨grito de luz¨. En un antiguo texto egipcio dice que fue ¨la lengua del creador¨ la que dio vida a “todos los dioses y a todo lo que existe. . . Atum y todo lo divino se automanifiestan en el pensamiento del corazón y en el sonido de la lengua. Resulta concluyente el hecho de que en la escritura jeroglífica egipcia el signo de “lengua” signifique también palabra”. La lengua es la que forma el sonido que, a su vez, porta la palabra.  Según otra tradición egipcia, fue Thot, el Dios de la Palabra y la escritura, de la Danza y de la Música, quien creó el mundo por medio de su  ¨risueña palabra¨, repetida siete veces¨. (1)

     Ya iniciamos el regreso hacia los poderes sagrados de la música. Ahora, Berendt nos ampliará su investigación hacia el lugar de la música en algunas creencias religiosas africanas e hindúes, e incluso en el Timeo de Platón: 

      ¨En casi todos los pueblos del mundo, la música y lo divino se hallan en estrecha relación. Muchas ragas (las escalas de la música india) poseen un sentido religioso; algunos están referidos exactamente a determinados dioses y sus reencarnaciones. De modo similar ocurre con los ritmos de la mayoría de las culturas africanas como la de los yorubas de Africa Occidental, cuyos rituales siguen vigentes en los cultos de la rnacumba y el candomblé, difundidos en Brasil. Su música se ha convertido en la base de los ritmos del carnaval y del samba brasileños. Todavía hoy muchos bateristas y percusionistas brasileños saben cuáles ritmos ¨pertenecen¨ a qué ¨Dios¨. Ellos emplean esta expresión: el ritmo ¨pertenece¨ al dios. A mediados de los años sesenta, cuando hice algunas grabaciones con los percusionistas brasileños Rubens y Georghingho, de pronto empezaron los dos, cada uno con un ritmo diferente, a invocar el timbre del dios que querían conjurar con cada ritmo en partícular. Primero fue Changó. el gran dios del Trueno y la Guerra, el Wodan del cielo yoruba; después Nana, la diosa del Amor (cuyo nombre fue pronunciado con particular delicadeza por Georghingho); a continuación, Ochún, el dios de las Hierbas y el Bosque, y finalmente, Omulu, el dios de los Enfermos. Me asusté por la intensidad con que lo hicieron. 

  ¨En la India, Prayapati, el dios vedista de la Creación, es él mismo himno y canción. ¨Los ritmos -según se dice- son sus miembros¨, es decir, son los miembros del dios que ha creado el mundo. Los primeros sacrificios y los primeros dioses fueron metros, y hasta los siete patriarcas de la humanidad fueron ritmos. En los Upanishads de Aritreya, los ritmos son comparados con caballos: Así como se viaja sobre la Tierra con caballos y bueyes para llegar a una meta, de igual modo se necesitan ritmos y métrica para alcanzar los confines celestiales. Acerca del dios Brahma se dice: ¨Meditó cien mil años, y el resultado de su meditación fue la creación del sonido y la musica.¨ Por tanto, el primer acto creativo fue la creación del sonido. Todo lo demás ocurrió a continuacion y gracias a él. 

 En el Timeo, el famoso diálogo de Platón, se dice que el creador del mundo compuso el alma universal -lo que en Platón significa la idea del cosmos- de acuerdo a proporciones y series numéricas musicales. Y Orfeo, el bardo divino que era también dios, pudo incluso, con su música, vaciar en moldes la materia informe (y el molde, la forma, significa para los griegos la belleza conformada). 

 En la imaginación de muchos pueblos de la Tierra fue Dios, o varios dioses, los que crearon originalmente la música, que de un modo u otro dieron a conocer al hombre, generalmente a través de un intermediario particularmente agraciado. Para la tribu africana de los ibuzos, en Nigeria, este intermediario fue un cantor llamado Orgardié. Una vez se había perdido en el bosque y escuchó los sonidos de la música de los espíritus y dioses de los árboles de la selva. Hacían música con los gajos y las ramas, con los troncos, con cañas y hierbas, con la fronda y las lianas. Orgardié se escondió para escuchar; trató de no olvidarse de nada y llevó este conocimiento a su aldea. Según el relato de un viejo monje brahmánico, Theo Meier y Ernst Schlager escribieron la siguiente leyenda balinesa: ¨Una vez estaba sentado el dios Shiva en a montaña Mahameru… De pronto escuchó en la lejanía dulces  tonos como  jamás antes había escuchado. Llamó a su lado al sabio Narada para enviarlo a las ermitas del Himalaya con la misión de  investigar de dónde procedían esos tonos. Narada se puso en camino y, finalmente, llegó a la ermita del sabio Dereda. Allí sonaban los tonos con más fuerza. Entró. El ermitaño le explicó que, de hecho, esos tonos maravillosos tenían su      origen en el terreno donde se hallaban. La ermita estaba rodeada por un      bosque de bambú. Él había perforado y ligado las cañas de bambú. Cuando  el viento pasabapor los agujeros, resonaban los tonos más disimiles. Había quedado tan maravillado de su descubrimiento, que afirmó a un árbol toda una serie de cañas de bambú, como si fuera un sunari -un instrumento semejante a un arpa eólica-, con el único fin de producir constantemente un hermoso sonido¨.

  ¨Narada retornó al lado del dios Shiva y le informó lo que había visto. Shiva  decidió, entonces, que ese instrumento de bambú sería la base de la música en Bali. Con ella se daría a los hombres la posibilidad de honrar a los dioses y de regocijarlos de un nuevo modo. Y eso lo saben los sacerdotes balineses. Y mientras antes la música era caótica, ahora fue regida por un sistema de orden gracias al dios Shiva.¨ (2)

     En  la mitología japonesa, el sol, a diferencia de otras mitologías, es femenino. La diosa sol japonesa es Amaterasu. La antigua estirpe imperial del Imperio del Sol Naciente se creía descendiente de aquella diosa. Aquí, Amaterasu es recordada por Berendt en una de sus principales leyendas que la relacionan con el poder creador de la música. Y luego, el autor que estamos acompañando, también recupera la historia de monje taoísta Han Yi y la del maestro sufí Hazrat Inayat Jan:  

 ¨Una leyenda particularmente emocionante acerca de la creación del nundo a través del sonido y la música proviene de Japón. ¨En un principio reinaban las tinieblas. Amaterasu, la diosa del sol, no reinaba todavía en el cielo. Vivía en una caverna. El mundo era frío, inhospitalario y estaba sin vida. Entonces la diosa tomó seis arcos enormes, los reunió y creó así la primera arpa. En ella tocaba hermosas melodías. Atraida por esa música, apareció la encantadora ninfa Ameno-Uzume. Entusiasmada con sus melodías, comenzó a danzar y,finalmente, también a cantar. La diosa solar Amaterasu quiso escuchar mejor la música que venía desde la lejanía. Por eso se asomó a la entrada de su caverna y, en ese mismo instante, la luz alumbró el mundo. El sol se hizo visible y sensible. Flores, plantas y árboles comenzaron a desarrollarse. Los peces y pájaros, los animales y los hombres pisaron la Tierra llena de luz. Pero los dioses acordaron desde entonces cultivar el canto y la danza, para que la diosa del Sol no retornara jamás a su caverna. Ellos sabían que si bien la vida se había iniciado gracias al Sol, sin embargo, sin la música de los seis grandes arcos en forma de arpa y sin el canto de la ninfa Ameno-Uzume jamás habría abandonado la diosa del Sol, Amaterasu, su trono celestial. Se habría quedado eternamente en su cueva. Y, por esta razón, fue que el sonido, que era música y danza, comenzó el mundo.

  Como Dios creó el mundo a partir del sonido y como el sonido y la música fueron dados a los hombres por los dioses, será siempre la música, en sus sonidos, donde el hombre encontrará la clave de la voluntad de la divinidad y de los de la creación. En China, existe la historia del gran  taoísta Huan Yi, quien no sólo fue un sabio iluminado, sino también un maravilloso flautista. Un dignatario taoísta se enteró de que Huan Yi se encontraba de viaje por las cercanías y envió un mensajero con la petición de que viniera a verlo para compartir con él su sabiduría. Entonces ¨Huan Yi descendió de su vehículo, se sentó en una silla y tocó tres veces la flauta. A continuación volvió a subir al coche y partió¨. Los dos no intercambiaron palabra alguna, pero el dignatario -según narra la tradición- se convirtió en un sabio a partir de entonces.

También existe  una versión budista zenista de esta historia. Al regresar de China, Kakúa – uno de los antiguos pioneros del budismo zen en Japón -, el emperador le pidió que le contara acerca de toda la sabiduría que había acumulado en China. Kakúa extrajo su shakuhachi -una flauta de bambú-, interpretó una melodía, se inclinó cortésmente y se marchó. Pero el emperador había conocido lo que quería saber. 

  ¨En el Islam existen ciertas ceremonias rituales donde no se permite la música. El sufi Hazrat Inayat Jan narra un acontecimiento maravilloso de la vida del santo Khawaja de Ajmir. Un día el santo fue visitado por Khwaja Abdul Kadr Gilani, también un gran maestro, de ideas muy avanzadas, que viajaba de Bagdad a Ajmir. El santo respetaba con mucha exactitud las normas religiosas, y su huésped quería respetarlas también. Por eso renunció a su práctica musical diaria. Sin embargo, no pudo renunciar a la meditación cotidiana. Así, al arribar a  la hora de meditar, la música resonó por si misma, y toda la corte escuchó. Lo mismo ocurrió en los días siguientes. Kadr Gilani no tocó ni una sola vez su instrumento, pero cada vez que comenzaba a meditar, sonaba la música. Entonces, decía Hazrat Inayat Jan comentando la historia: ¨La música es meditación. Y la meditación es música. Y la inspiración que encontramos en la meditación, la  podemos experimentar también en la música¨. 

     ¨Resulta similar otra historia contada también por el sufí Hazrat Inayat Jan: ¨Un día, el emperador Akhbar, el gran jefe mogol, dijo a su músico cortesano Tansen, no menos famoso que él: ‘Dime, oh gran maestro, ¿quién fue el que te enseñó?’. Le respondió: ‘Majestad, mi maestro es un gran músico; aun más que eso: no puedo llamarlo ‘músico’, tengo que decirle música’. El emperador siguió preguntando: ‘¿Puedo escucharlo cantar?’. Tansen respondió: ‘Quizá, lo intentaré. Pero usted no puede pensar en hacerlo llamar a la corte’. ‘¿Puedo ir a donde está?’. El músico dijo: ‘Incluso su orgullo puede rebelarse si llega a pensar que tiene que cantar ante un rey’. ‘Entonces puedo ir como tu criado’. ‘Si, entonces existirá una esperanza’, opinó Tansen’ . De este modo, los dos subieron hasta el Himalaya, hasta las altas cumbres donde el santo tenía su templo en una cueva, viviendo en armonía con el infinito, en medio de la naturaleza. Cuando llegaron, el músico iba a lomo de un caballo, mientras Akhbar iba a pie. El santo vio que el emperador se había humillado para escuchar su música y  aceptó cantar para él. Su canto era inmenso. Parecía como si todos los árboles y plantas del bosque vibraran; era el canto del Universo. La profunda impresióit que causó en Akhbar y Tansen fue algo que no pudieron soportar; cayeron en un estado de paz e inspiración. Cuando aún se hallaban en ese estado, el maestro abandonó la cueva. Al abrir sus ojos, ya no estaba. El emperador dijo: ‘¡Qué milagro tan extraño! ¿A dónde ha ido el maestro?’. Tansen respondió: ‘Jamás volverá a encontrarlo en esta cueva. Pues cuando una persona lo ha disfrutado una vez, entonces trata de seguirlo aunque le cueste la vida. Él es más grande que todo lo demás de la vida’. Una vez que hubieron retornado a casa, el emperador le preguntó al músico: ‘Dime, ¿qué raga (serie tonal, tema musical) fue el que cantó el maestro?’. Tansen le dijo el nombre del raga y lo cantó para él, pero el emperador no se sintió satisfecho. ‘Si, es la misma música, pero no el mismo espíritu. ¿Por qué sucede eso?’  Tansen respondió: ‘La razón está en que yo canto para ti, el emperador de este país, mientras que mi maestro cantó para Dios. Esa es la diferencia’.¨ (3) 

   Alexandra David-Neel fue una famosa viajera, una de las primeras en explorar la región del Tibet. Allí, recorrió multitud de templos y conoció a muchos monjes. Algunos de ellos sabios. Como el caso del llamado ‘maestro del tono’:

  ¨Se le daba el nombre de ‘maestro del tono’ a un sabio anciano, que Alexandra David- Neel halló en un apartado monasterio, en algún lugar de la frontera chino-tibetana del Himalaya.  En un templo de este monasterio, el maestro-que llevaba el nombre de Bonpo-tocaba un tshang, el primitivo tantán tibetano, con sus bordes curvados hacia arriba. De pronto retumbó un sonido subterráneo, similar a un grito desconcertante, por todo el salón. Los campesinos presentes y los acompañantes de los viajeros europeos gritaron despavoridos, y ni uno solo de ellos dudó de haber visto una serpiente de fuego: “la serpiente salió del tshang, cuando el lama lo golpeó”, dijo uno de ellos, confirmando los demás sus palabras. A continuación el lama explicó a los viajeros: “Soy el maestro del tono. A través del tono puedo matar a los vivos y despertar a los muertos…Todos los seres, todas las cosas que incluso aparecen sin vida, dan tonos. Cada ser y cada cosa aporta un tono especial, uno que le es particular. No obstante, este tono se transforma según los diferentes estados por lo que atraviesa el ser o la cosa que lo produce. ¿Cómo? Los seres y las cosas son conglomerados de pequeñísimas partículas que bailan y producen los tonos con sus movimientos. Las enseñanzas dicen: En un principio fue el viento. Con sus remolinos formó los gjatams, las formas primitivas y el origen del mundo. Este viento sonaba y así fue que el tono formó la materia. A través de los tonos de estos primeros gjatams, surgieron otras formas que, a su vez, con la fuerza de sus tonos, produjeron nuevas formas. Y esto no es simplemente un cuento de épocas lejanas, sino que sigue siendo así. El tono produce todas las formas y seres. Vivimos por el tono.¨ (4) 

  Tolkien y Michael Ende son dos de los máximos creadores de mundos fantásticos. Para ambos, la música posee una resonancia esencial; para ambos, lo musical es una vibratoria raíz creadora. Así lo confirma Berendt: 

 ¨Tanto en Tolkien-en el Silmarillion– como en Ende  -en Mono-, existen pasajes centrales donde el sonido desempeña un papel decisivo. En Tolkien, en las primeras páginas de su mito acerca del Silmarillion, el mundo comienza con una ¨canción¨. Cuando el patriarca Ilúvatar señala a los ainures -elfos y ancestros de los hombres- los ¨claros campos¨ del ¨vacío¨ donde ellos deberán vivir, dice:

-¡Mirad, esta es vuestra canción…! A partir del tema que os señalo, haced ahora en armonía y juntos una Gran Música. Y como os he insuflado con la Llama Inapagable, mostrad vuestras fuerzas y ejecutad este tema, cada uno según su arte y saber, tal como le plaza. Pero yo deseo sentarme a escuchar, para regocijarme de que a través de vosotros semejante belleza se ha convertido en canto.

  ¨Entonces las voces de los ainures comenzaron a resonar como arpas y laúdes, como flautas y trompetas, corno violines y órganos, e hicieron del tema de Ilúvatar una gran música. Y un sonido se desprendió de las melodías que se tocaban sin poner fin, entrelazándose armónicamente, y se perdió en las alturas y en las profundidades, más allá de cualquier oído, y los espacios donde habitaba Iluvatar rebosaron, y la música y su eco resonaron en el vacío, que ya no siguió estando vacío. Desde entonces, nunca más los ainures volvieron a tocar una música como esta. Sin embargo, se dice que una más hermosa deberá sonar ante llúvatar después del fin de los días, hecha por los coros de ainures y por los hijos de llúvatar. Entonces, los temas de Ilúvatar serán interpretados correctamente, obteniendo su exístencía en el momento en que suenen, porque todos serán comprendidos por completo, lo cual es intención de Ilúvatar, y cada uno sabrá lo que sabe cada cual, e Ilúvatar dará a sus pensamientos el fuego secreto, y él tendra su complacencia.¨

 También el mal se manifiesta en Tolkien de manera musical. Incluso es la disonancia musical la que crea la disonancia de la creación:

¨Pero ahora estaba sentado Ilúvatar y escuchaba; durante largo tiempo le pareció bien, pues la música no tenía errores. Pero al seguir el tema, a Melkor se le ocurrió entremezclar tonos que él mismo se había imaginado y que no concordaban con el tema de Ilúvatar, pues él aspiraba a obtener más brilló y poder para la voz que se le había encomendado…

¨Muchos de estos pensamientos fueron entrelazados por él en su canción y la disonancia creció a su alrededor, y muchos de los que cantaban cerca de él se pusieron de mal humor. Sus pensamientos divagaron y el canto tuvo tropiezos; algunos comenzaron a entonarlo y se apartaron de su primera idea. Así la disonancia de Melkor se fue extendiendo, y las melodías que antes se escuchaban se hundieron en un mar de tonos confusos. Pero Ilúvatar seguía sentado y escuchaba, hasta que le pareció que una tormenta de aguas turbias batía contra su trono, guerreando entre sí con odio infinito, irreconciliable¨. 

En Momo aparece la hermosa historia del ¨péndulo estelar¨, que crea sin cesar nuevos brotes, capullos y flores, cada vez más hermosos con cada golpe de péndulo. Pero lo que, en realidad, impulsa al ¨péndulo estelar¨ y a la ¨columnna luminosa¨, que brilla desde la cúpula de la bóveda celestial es un sonido:

¨Al principio fue como un murmullo, como el del viento, que se oye lejano sobre las copas de los árboles. Pero entonces el bramido se hizo más poderoso, hasta semejarse a una cascada o al tronar de las olas marinas contra una costa rocosa.
¨Y Momo sentía cada vez con mayor claridad este estrépito compuesto por innumerables  sonidos, que se reordenaban sin cesar, transformándose y formando contantemente otras armonías. Era música y, sin embargo, era otra cosa al mismo tiempo. Y de pronto, Momo la reconoció: Era la música que a veces había escuchado muy baja y como desde una lejanía, cuando escuchaba el silencio bajo el cielo cuajado de estrellas refulgentes.

¨Pero ahora los sonidos se hacían más claros y radiantes. Momo íntuyó que esta luz sonora era la que producía y formaba cada una de las flores, con una forma diferente, cada vez única e irreproducible, desde las proltndidades de las oscuras aguas.

¨Mientras más tiempo escuchaba, más claramente podía diferenciar las voces. Pero no eran voces humanas las que sonaban, sino que sonaban como si el oro, la plata y todos los demás metales cantaran. Y entonces salieror, imediatamente detrás, voces de otra clase, voces procedentes de lugares remotos inimaginables, con una potencia indescriptible. Cada vez se hacían más claras, por lo que Momo iba pudiendo escuchar las palabras, las palabras de un lenguaje que nunca antes había oído y que, sin embargo, entendía. Eran el Sol y la Luna, los planetas y todas las estrellas, que revelaban su propio nombre, el real. Y en estos nombres estaba encerrado lo que hacían y como todos se interrelacionaban para crear y volver a dejar marchitar cada una de estas flores-hora.

  ¨Y de repente Momo comprendió que todas esas palabras estaban dirigidas a ella. El mundo entero, hasta las estrellas más lejanas, se habia vuelto hacia ella, como un gran rostro único, inimaginable, que la observaba y le  hablaba.¨ (5)

   Y, así, nuevamente podemos escuchar un sonido primordial mediante el que los dioses imaginaban la materia, el espacio y los colores. De ahí que la música sea también alabanza divina;  melódica, honda y sonora veneración:  

¨Como Dios creó el mundo a través del sonido, por eso toda la música se remonta a Dios y a los dioses. Por esta razón, toda la música es -en primera instancia- una loa a Dios. Este pensamiento impregna también todas las concepciones musicales de los pueblos de la Tierra.

 La antigua mitología india dice que “el carro del Sol tiene una lanza compuesta sólo por cantos de alabanza”. Y en elRigveda de la antigua India se reúnen los ritmos primitivos y los sonidos primitivos en un canto de alabanza arrebatador, que impulsa a la creación a crecer y desarrollarse. El cantor que ha resumido en palabras este pensamiento de la forma más hermosa es el salmista, que se encuentra en losde la poesía -!y la música!- judía y cristiana. Hace mil años compuso en los cuatro últimos cantos de los Salmos -del 147 a 150- los siguientes versos, que han inspirado a los músicos y compositores a través de los siglos -desde Juan Sebastián Bach hasta Duke Ellington-  a poner en rnúsica cantos de loor, alabanza y agradecimiento: 

¨Cantad a Yavé un canto nuevo…

Alaben su nombre con la danza, 

toquen para él el arpa y la cítara..

Alabad a Yavé en su santuario, 

alabadlo en su augusto firmamento, 

alabadlo por sus grandes maravillas, 

alabadlo por su inmensa majestad.

Alabadlo con  sonido de corneta, 

alabadlo con cítara y con arpa, 

alabadlo con danza y con tambor, 

alabadlo con cuerdas y con flautas, alabadlo con címbalos sonoros.¨(6) (*)

                                                  

                                                     Flauta de Bambú

(*) Fuente: Todas las citas proceden de ¨Los mitos y leyendas afirmaron siempre que Dios creó al mundo a partir del sonido¨, en Nada Brahma. Dios es sonido., de Joachim Ernst Berendt, ed. Abril.

 Ilustraciones en orden de aparición: 1: Shiva, el dios hindú de la danza; 2: Arboles de Bambú; 3: La diosa solar japonesa Amaterasu.

Fuente:

http://www.temakel.com/diosonidomitos.htm

Anteriores Entradas antiguas