Movimiento Palabra De Fe. Breve Introducción.

Movimiento Palabra De Fe. Breve Introducción.
by Pedro Camino under Falsas Doctrinas

Por Gary E. Gilley
Traducido por Pedro Camino para http://www.verdadypalabra.com

El segmento de mayor crecimiento de los que se profesan ser cristiano de hoy es el Movimiento de la Palabra de Fe-, también conocida como la Confesión Positiva o simplemente “movimiento de la Fe”. Su crecimiento es, al menos parcialmente, debido a las enormes cantidades de dinero que los líderes son capaces de extraer de los fieles. Esta afluencia de dinero en efectivo permite grandes edificios y ministerios extenso, y lo más importante, amplia exposición en la televisión, que se traduce en crecimiento numérico. No sólo muchos predicadores la Palabra de Fe-difunden sus servicios y campañas, pero los adeptos de palabra Fe, Paul y Jan Crouch, propietarios de la mayor red de televisión cristiana en el mundo. El Trinity Broadcasting Network (TBN), fundada por Crouch, con un valor neto estimado de aproximadamente $ 600 millones de dólares, es capaz de televisar el mensaje de la Fe (así como muchos otros mensajes erróneos) en todo el mundo.

Los personajes famosos dentro del movimiento incluyen Kenneth Hagin, Kenneth Copeland, Robert Tilton, Paul Yonggi Cho, Benny Hinn, Marilyn Hickey, Frederick KC Price, John Avanzini, Charles Capps, Jerry Savelle, Morris Cerullo y, por supuesto, Paul y Jan Crouch.

Creencias

La fe es una fuerza
Como está implícito en el título de “Palabra de Fe”, los partidarios de este movimiento creen que la fe funciona como un gran poder o fuerza. Por la fe, podemos obtener lo que queramos – la salud, la riqueza, el éxito, lo que sea. Sin embargo, esta fuerza sólo es lanzada a través de la palabra hablada. Mientras hablamos, las palabras de la fe, el poder está dado de alta para cumplir nuestros deseos. El tema de Hagin, tal como se encuentra en su folleto Cómo escribir su propio boleto con Dios, pueden resumirse de la siguiente manera (Cristianismo en Crisis, pp. 74-75):

En el primer capítulo, titulado “Jesús se me aparece,” Hagin alega que mientras que él “estaba en el Espíritu” – al igual que el apóstol Juan en la Isla de Patmos – una nube blanca lo envolvía y se puso a hablar en lenguas . “Entonces el Señor Jesús mismo se me apareció”, dice Hagin. “Se puso de pie a un metro de mí.” Después de lo que sonaba como una conversación informal sobre cuestiones como las finanzas, el ministerio, y hasta la actualidad, Jesús le dijo a Hagin que conseguiera un lápiz y un pedazo de papel. Luego le dio instrucciones “Anota: 1,2,3,4.” Jesús entonces le dijo a Hagin supuestamente “si alguien, en cualquier lugar, se llevará a estos cuatro pasos o ponen estos cuatro principios en funcionamiento, siempre recibirá lo que quiera de mí o de Dios el Padre.” Eso incluye todo lo que quieras financieramente. La fórmula es simple: “Decláralo, Házlo, Recíbelo, y Dílo.”

1. paso número uno es “Decláralo” “Positivo o negativo, depende la persona. De acuerdo con lo que el individuo dice, eso recibirá.”
2. Paso número dos es “Házlo”. “Tu acción te derrota o te pone por encima. De acuerdo con tu acción, recibes o no.”
3. Paso número tres es “Recíbelo.” Estamos para conetarnos del centro energético “de los cielos.” “La fe es el enchufe, alabado sea Dios! Sólo tiene que conectarlo”
4. Paso número cuatro es “Dilo para que otros puedan creer.” Este último paso podría ser considerado el programa de divulgación del movimiento de la Fe.

Kenneth Copeland afirma la fórmula de la fe de esta manera: “Todo lo que necesitas es: 1) Ver o visualizar lo que usted necesita, ya sean físicos o financieros, 2) reclamar lo que está en la Escritura, y 3) hablarlo a existencia” (Cristianismo en Crisis, p . 80).
Paul Yonggi Cho, tomando prestado este concepto de las ciencias ocultas, ha desarrollado lo que él llama la “Ley de incubación”. He aquí cómo funciona: “En primer lugar hacer una meta clara, a continuación, dibuje un cuadro mental, más vivas y gráficas, para visualizar el éxito. A continuación, se incuba en la realidad, y finalmente lo hablan a la existencia mediante el poder creativo de la palabra hablada” (Cristianismo en Crisis, pp. 83-84).

Si una confesión positiva de fe descarga el poder, entonces, de acuerdo a la Palabra de Fe-, una confesión negativa de hecho puede ser contraproducente. Capps dice que la lengua “te puede matar, o se puede liberar la vida de Dios en ti.” Esto es así porque: “La fe es una semilla … tu la siembras al hablarle”. Hay poder en “la cuarta dimensión del mal”, dice Cho. Hagin nos informa de que si confiesas enfermedad,padecerás la enfermedad, si confiesas salud, recibirás salud, lo que tu digas lo consigues. “Esta palabra hablada … desprende – poder para el bien o el poder para el mal,” es el punto de vista común del movimiento.Es fácil ver por qué el título “Confesión Positiva” se aplica a menudo a este grupo.

Como era de suponer, las enseñanzas del movimiento de Fe son muy atractivos para algunos.Si somos capaces de producir lo que nuestros corazones desean, simplemente exigímos lo que queremos por la fe, si podemos manipular el universo y tal vez hasta Dios, entonces tenemos nuestro genio personal a la espera de cumplir nuestros deseos.

Frederick K.C. Price no desperdicias las palabras cuando escribe:
“Ahora esto es una sorpresa! Pero a Dios hay que darle el permiso para trabajar en este reino de la tierra en nombre del hombre. … Sí, ¡estás en control! Así que si el hombre tiene el control, quien ya no lo tiene? Dios. … Cuando Dios dio el dominio a Adán, significó que Dios ya no tenía dominio. Por lo tanto, Dios no puede hacer nada en esta tierra, si no le ponemos o le damos permiso a través de la oración “(Oración: ¿Sabe qué es la oración. … y cómo orar? La Biblia de Estudio de Word, p. 1178).

Esto es ciertamente una teología que apela a las masas, y por lo tanto las cuentas de la popularidad del movimiento de Fe.

La deificación del hombre
Estos maestros de la fe les gusta enseñar, basada en el muy mal manejo de tales pasajes como Juan 10:31-39 y II Pedro 1:4, que los cristianos son “pequeños dioses”. Copeland dice: “Pedro dijo a una superación de grandes y preciosas promesas que se hacen partícipes de la naturaleza divina. Muy bien, ¿somos dioses? Somos una clase de dioses!” (Cristianismo en Crisis, p. 116). Benny Hinn declara, “El Dios de los cielos, se convirtió en un hombre, hizo al hombre en pequeños dioses, y volvió al cielo como un hombre” (Cristianismo en Crisis, p. 382 n. 43). Earl Paulk escribió: “Hasta que comprendamos que somos pequeños dioses y empezamos a actuar como pequeños dioses, no podemos manifestar el reino de Dios” (Satanás desenmascarado, p. 97).

La humanización de Dios
Mientras que el hombre es glorificado, Dios es humillado en el sistema de fe. Copeland afirma que Dios es un ser que tiene una altura de unos 6’2 “-6 ‘3”, con un peso alrededor de un par de cientos de libras, y tiene un palmo de 9 “de ancho (el cristianismo en crisis, p. 121) . Copeland también declara que “Adán fue la copia, se parecía a (Dios). Si usted estaba parado al lado de Dios y de Adán, se veían exactamente igual. Si usted se paraba a Jesús y Adán lado a lado, ellos se verían y sonarían exactamente iguales “(Cristianismo en Crisis, p. 137).
Muchos de los maestros de Palabra de Fe-también abarcan una herejía conocida como triteísmo, que en esencia nos enseña que en realidad hay tres Dioses separados. Hinn, bajo inspiración,supuestamente, explica:

“Hombre, siento que ya viene la revelación del conocimiento sobre mí aquí. Espíritu Santo, hazte cargo en el nombre de Jesús. … Dios Padre, señoras y señores, es una persona, y él es un ser trino por sí mismo independiente de la Hijo y del Espíritu Santo. Oye, ¿qué dijiste? Oye, escúchalo, escúchalo. Ves, Dios el Padre es una persona, Dios el Hijo es una persona, Dios Espíritu Santo es una persona. Pero cada uno de ellos es un ser trino por sí mismo. Si pudiera darle una sacudida eléctrica – y tal vez debería – hay nueve de ellos. Huh, ¿qué dijiste? Me explico: Dios Padre, señoras y señores, es una persona con su propio espíritu personal, con su alma personal, y su propio cuerpo y espíritu personal. Usted dice, ¿eh, yo nunca escuché eso. Bueno usted piensa que está en esta iglesia para oír cosas que usted ha escuchado en los últimos 50 años? No se puede discutir con la Palabra, ¿verdad? Todo está en la Palabra (Cristianismo en Crisis, p. 123-124).
Hinn, bajo presión, más tarde se retractó de sus declaraciones, sólo para reafirmarlo dos años más tarde.

Jesús supuestamente le dijo Copeland, “Ellos me crucificaron por afirmar que yo era Dios. Pero yo no podía afirmar que era Dios, yo sólo decía que yo caminaba con él y que estaba en mí” (Cristianismo en Crisis, p. 137-138 ). Muchas de las herejías del movimiento de la fe acerca de Dios se puede encontrar en las notas de la Biblia Anotada de Referencia Dake.

La deformación de la Cruz
Cuatro errores relacionados con la expiación-por parte de los maestros de la fe puede ser documentado:
1) Cristo fue re-creado en la cruz de divino a demoníaco. Para decirlo en vernáculo fe, Jesús tomó la naturaleza misma de Satanás.
2) Su redención no se obtuvo en la cruz, pero en el infierno. De hecho, muchos maestros de la Fe afirman que la tortura de Cristo por parte de todos los demonios del infierno fue un “rescate” que Dios pagó a Satanás para que pudiera volver a un universo del que había sido desterrado.
3) Jesús volvió a nacer (o nacer de nuevo) en la boca del infierno.
4) Cristo se reencarnó a través de su renacimiento en el infierno y que los que (como Cristo) han nacido de nuevo puede llegar a ser “encarnados” también.

Por lo tanto, los maestros de la fe toman a Cristo, el Cordero sin mancha, y lo pervierten en un sacrificio profano en la cruz (cristianismo en crisis, p.153).

Prácticas
Mientras que muchos, incluso dentro de las iglesias de palabra de fe, no son conscientes de algunas de las herejías doctrinales del movimiento, nadie puede alegar ignorancia de las prácticas extrañas y bizarras y el énfasis de sus dirigentes. Los siguientes son acontecimientos estándar en casi cada una de sus emisiones de televisión, campañas evangelísticas, y servicios de la iglesia.

Un evangelio de la prosperidad
Nada va a crear más euforia en la persona promedio, que la promesa de hacerlos ricos, y este liderazgo de la Palabra-Fe lo sabe muy bien. El estilo de vida del maestro de la Palabra de Fe-es claramente identificado por la opulencia, el lujo, las riquezas y la seguridad de que todo esto puede ser de sus seguidores también – aunque sólo se aplican ciertos principios.
Robert Tilton es normativo. En un programa de Trinity Broadcasting Network en 1990 dijo:
“Ser pobre es un pecado, cuando Dios promete prosperidad. Casa nueva? Coche nuevo? Eso es alimento para pollos. Eso no es nada comparado con lo que Dios quiere que haga por ti” (Caos Carismático, p. 285).

Fred Price en una emisión similar explica cómo funciona:
“Si tienes una fe de un dólar y solicitas un artículo de diez mil dólares, no va a funcionar. No es efectivo. Jesús dijo:” De acuerdo a su fe, no según la voluntad de Dios, o en su debido tiempo, si es conforme a su voluntad, si puede trabajar en su apretada agenda. Él dijo: “Conforme a vuestra fe, os sea hecho” (Caos Carismático, p. 286) .

Por supuesto, el camino a la prosperidad de alguna manera siempre lleva al plato de la ofrenda del Movimiento de la Palabra de Fe-. Gloria Copeland (esposa de Kenneth) no tiene pelos en la lengua cuando dice en su libro La Voluntad De Dios Es La Prosperidad:
“Da $ 10 y recibirá $ 1000; da $ 1000 y recibirá $ 100.000 … da una casa y recibirá cien casas o una casa vale cien veces más. Dé un avión y recibirá cien veces el valor del avión. … En definitiva, Marcos 10:30 es un muy buen negocio “(p. 54).

Un Evangelio de Salud
Los expertos de el “nombralo-y-reclamalo” no se contentan con mera riqueza, sino que quieren sentirse lo suficientemente bien como para disfrutar de su prosperidad. Lo mismo ocurre con la mayoría de sus oyentes. Así que mientras usted está regalando la riqueza, ¿por qué no prescindir de la salud también?

Los maestros de Palabra de Fe-, como es el caso de muchos otros carismáticos, creen que Cristo proveyó para la curación física en la cruz. Como resultado, no sólo los cristianos son salvados del pecado, se les promete una vida saludable. Kenneth Copeland escribe en Sanado … Ser o no ser:
“El primer paso a la madurez espiritual es darse cuenta de su posición delante de Dios. Tú eres una criatura de Dios y coheredero con Jesús. En consecuencia, usted tiene derecho a todos los derechos y privilegios en el reino de Dios, y uno de sus derechos es la salud y la sanidad “(p. 25).

Pero, si la sanidad es parte de la expiación, ¿por qué se enferman los cristianos? La falta de fe, como Benny Hinn, explica:
“La Biblia declara que la obra fue hecha hace 2.000 años. Dios no te va a sanar ahora – que ya lo ha sanado, hace 2.000 años. Todo lo que tienes que hacer hoy es recibir su sanidad por la fe” (Levántate y Sé Sano, p . 44).

Por supuesto la realidad, en forma de enfermedad, se enfrenta en muchos de los dirigentes de la palabra de fe. Fred Price pueden proclamar “que no permite la enfermedad en nuestra casa”, pero su mujer todavía tiene cáncer. Kenneth Hagin se jacta de que él no ha tenido un dolor de cabeza, gripe, o incluso “un día de enfermedad” en casi 60 años, pero ha tenido cuatro crisis cardiovasculares. Paul Crouch pudo haber sanado a Oral Roberts de dolores en el pecho en un programa de TBN, pero no lo detuvo de tener un ataque al corazón a las pocas horas (Cristianismo en Crisis, pp. 237-238). ¿Cómo estas cosas pueden explicarse? Como era de esperar, culpar diablo de ello. La enfermedad ,en este movimiento, es generalmente visto como los ataques satánicos que deben ser rechazados por las palabras de la fe (es decir, “confesión positiva”).

Experiencias
Los líderes religiosos hacen algunas afirmaciones sorprendentes. Hagin, por ejemplo, ha visitado (por lo que dice) el cielo y el infierno, así como experiencias fuera-del-cuerpo. (Cristianismo en Crisis, p. 334). Él ha tenido muchas visitas de Jesús y los ángeles. Él se jacta de la capacidad de curar, echar fuera demonios, y hacer levitar personas (p. 336). Hinn abre su mejor libro de venta con estas palabras:

“Fué tres días antes de la Navidad de 1973. El sol seguía en aumento en esa mañana fría y brumosa en Toronto. De repente él estaba allí. El Espíritu Santo entró en mi habitación. Fué tan real para mí aquella mañana, el libro que usted tiene en sus manos es para ti. Durante los siguientes ocho horas tuve una experiencia increíble con el Espíritu Santo. Cambió el curso de mi vida (Levántate Y Sé Sano, p. 1).
Hinn habla de frecuentes visitas personales del Señor, siendo el primero a los once años:
“Vi a Jesús entrar en mi dormitorio. Vestía una túnica que era más blanca que el blanco y un manto de color rojo oscuro estaba cubierto por la túnica. Vi el pelo. Lo miré a los ojos. Vi las heridas en sus manos. Lo vi todo. … Cuando sucedió, yo estaba dormido, pero de repente mi pequeño cuerpo estaba envuelto en una increíble sensación que sólo puede calificarse de «eléctrica». Sentía como si alguien me hubiera enchufado a una toma de cable. Hubo un entumecimiento que se sentía como agujas – un millón de ellos – a través de mi cuerpo. Y entonces el Señor se puso delante de mí mientras yo estaba en un sueño profundo . Él me miró con los ojos más bellos. Sonrió, y sus brazos estaban muy abiertos. Podía sentir su presencia. Fue maravilloso y nunca lo olvidaré “(Levántate Y Se Sano, p. 22).

Cuando Hinn describe su conversión, él no menciona el arrepentimiento, la cruz, o la fe, sino que todo es expresado en términos de experiencia:
“Lo que realmente sentía, sin embargo, fue que este aumento de poder me limpiaba – al instante, desde el interior hacia fuera. Me sentí absolutamente limpio, inmaculado y puro. De repente vi a Jesús con mis propios ojos. Sucedió en un instante de tiempo. Ahí estaba. Jesús “(Levántate Y Se Sano, p. 31).

Hinn hace pretensiones de poder de una naturaleza sobrenatural que a menudo emana de su cuerpo:
“Una vez, mi madre estaba limpiando el pasillo mientras yo estaba en mi habitación hablando con el Espíritu Santo. Cuando salí, ella se arrojó de vuelta. Algo le había golpeado contra la pared. Le dije: ‘¿Qué te pasa, mamá ? Ella respondió: “No sé. Bueno, la presencia del Señor casi la derribó “(Levántate Y Se Sano, p. 42).

Tanto el atractivo del libro y sus peligros son evidentes en esta cita:
“¿Está usted listo para conocer al Espíritu Santo íntima y personalmente? ¿Quieres oír su voz? ¿Está usted dispuesto a conocerlo como persona? Eso es exactamente lo que me pasó, y drásticamente transformó mi vida. Fue una experiencia muy personal, y se basa en la Palabra de Dios. Usted puede preguntar, “¿Fue el resultado de un sistemático estudio de la Biblia?” No, lo que sucedió fué que invité al Espíritu Santo para ser mi amigo personal. Para ser mi guía constante. Que me lleve de la mano y me lleva “a toda la verdad.” Lo que va a descubrir y revelar a usted en la Escritura hará que su estudio de la Biblia cobre vida “(Levántate Y Se Sano, p. 48).

Tanto los líderes de la Palabra de Fe y sus seguidores cometen el mismo error de basar sus vidas en las experiencias y los sentimientos más que en la Palabra inspirada de Dios.

Luminarias en el Movimiento
Kenneth Hagin es considerado el padre de la Palabra de Fe-. Tiene un programa radial de difusión realizadas alrededor de 250 estaciones de radio, una Escuela Bíblica (Centro de Entrenamiento Bíblico Rhema) con 12.000 graduados de 1.974 a 1.992; una revista con 400.000 abonados, y ha vendido millones de libros y otras publicaciones.

Kenneth Copeland es el heredero al trono del Movimiento de la Fe (aunque Benny Hinn ha pasado a desafiarlo). El imperio de Copeland abarca el mundo con los ministerios similares a Hagin.

Benny Hinn era pastor del Orlando Christian Center en Orlando, Florida. (Hace poco se su ministerio se mudó a Dallas.) Hinn llega al mundo a través de campañas de evangelización, la televisión y la literatura. Su libro Buenos Días Espíritu Santo fue el libro cristiano más vendido en 1991, la venta de un cuarto de millón de copias en sólo tres meses. Él es quizás mejor conocido como un “Sanador de Fe” en las tradiciones de Kathryn Kuhlman (su ídolo) y Oral Roberts. Su “capacidad” para “matar en el Espíritu” a grandes grupos de personas a la vez (al soplar en ellos o agitando el brazo de su dirección) le ha traído una notoriedad considerable.

Frederick K.C. Price, el más prominente de los predicadores negros de palabra fe, pastorea a los 16.000 miembros de Crenshaw Christian Center, y tiene su propio programa de televisión.

John Avanzini, recaudador de fondos más conocidos entre los líderes de la Palabra de Fe-. Él ha dicho: “Uno mayor que la lotería ha llegado. Su nombre es Jesús!”

Robert Tilton perfeccionó el infomercial cristiano a través de su “programa de televisión de Éxito-Y-Vida”.

Marilyn Hickey es (a excepción de Gloria Copeland y quizás Jan Crouch y recientemente Paula White), la mujer más conocida en el movimiento. Ella enseña a la gente a hablar con sus billeteras y chequeras para que su riqueza pueda aumentar.

David Yonggi Cho es el pastor de los 700.000 de la Iglesia Del Evangelio Completo de Yoido en Corea del Sur. Cho, quien habla a menudo en las Conferencias de crecimiento de la iglesia de Robert Schuller (junto con Bill Hybels), es tal vez el vínculo más cercano a lo oculto. Es profesor de un concepto llamado la «cuarta dimensión». Las tres primeras dimensiones son físicas y son controlados por el cuarto, que es la espiritual. Cho enseña que los cristianos pueden obtener lo que quieran, llamando al mundo de los espíritus en la Cuarta Dimensión y visualizar lo que quieren. Cuando una persona (cristiana o no) sigue la fórmula correcta del pensamiento positivo, hablar y visualizar, que “incubación” y, finalmente, dar a luz a sus deseos. Estas técnicas son las mismas utilizadas en su país tan infestado por lo oculto. Cho es consciente de este hecho, pero cree que lo que funciona para “ellos” trabajarán para “nosotros” – a fin de utilizarlo.

Fuente original AQUI.

This report has been excerpted and or adapted from an article (“The Word of Faith Movement”) in the April 1999, Think on These Things, Southern View Chapel, Springfield, IL, Gary Gilley, Pastor.

http://www.verdadypalabra.com/2010/05/movimiento-palabra-de-fe-breve.html

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La Iglesia Como Misterio Parte 3

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La carta a Filemón (III)

Viene de “La carta a Filemón (II)”

12. el cual vuelvo a enviarte; tú, pues, recíbele como a mí mismo.
El cual vuelvo a enviarte. Este es el punto crucial de la epístola. Intenta reconciliar al esclavo con su amo. Dice: «Sólo te lo devuelvo. No te pido para él la libertad, sino que recupere su estado original de servidumbre de manera que pueda servirte doblemente mejor de lo que lo hacía». Veis que no aboga por la libertad. Tú, pues, recíbele; ahora se trata de la súplica y de la reconciliación. Como si fuera mi propio corazón. El libro de los Reyes dice (1 R. 3:26): «Sus entrañas se conmovieron»; no los intestinos, sino el corazón gemía. Quedó afectado hasta el fondo de su corazón. Aun alemán, esta frase sólo le sugiere los intestinos del cerdo. «Como si fuera mi propio corazón» es realmente mejor, lleva consigo una gran fuerza persuasiva. Si fuera a mí a quien hubiera recomendado su propio corazón, sin duda hubiera respondido «sé libre»; habría deseado abrir todas las puertas del corazón de Pablo. A Filemón le fue imposible no aceptarlo. Yo querría retenerle a mi lado. ¡Qué emoción! ¡Qué elocuencia! Pero recíbele, es decir como si fuera mi propio corazón. Esta es una nueva emoción y un nuevo aspecto. Ruego por Onésimo porque en prisión me he convertido en su padre. Será mi hijo y por otra parte, es deber tuyo atenderme en mis necesidades. En este momento puedo hacer uso de él por derecho doble, como sirviente en tu lugar y como mi propio hijo. Sin embargo, renuncio a mi derecho como tú deberías renunciar al tuyo, como ejemplo para que te avergüences si no haces lo mismo. Además para que en lugar tuyo me sirviese en mis prisiones por el Evangelio. ¡Qué palabras tan excelsas! ¿Puede encarcelarse al Evangelio? Como si Cristo y el Evangelio pudieran ser encarcelados. Un cristiano sabe que no estoy encarcelado por mí mismo y que ello redundará en gloria del Evangelio y facilitará su expansión. No son más que puros hebraísmos. Alegraos1 cuando Cristo une u ordena unirse. Me refiero al encarcelamiento «por» o para alabanza del Evangelio. Necesito un ministro vinculado al Evangelio a través del cual has sido salvado. Por ello, estos vínculos son preciosos a los ojos del Señor. Tengo una doble obligación. Asimismo vosotros, que sois semejantes al mejor de los ministros en la causa del Evangelio y que provocará la satisfacción de Cristo. Así es como debéis considerarlo, por lo menos, es lo que yo os predico.
14. pero nada quise hacer sin tu consentimiento, para que tu favor no fuese como de necesidad, sino voluntario.
Pero nada quise hacer sin tu consentimiento. Es decir, no tomé ninguna decisión sin acordarlo contigo. Me someto a ti y te obedecerá. Si quieres dejármelo, será bueno, y lo contrario, también. Para que tu buena acción no fuese como por obligación, sino por libre voluntad. Entre los cristianos no debe hacerse nada por obligación, sino por libre voluntad. Se nota la importancia de este aspecto cuando en 2 Corintios 9:7 se usan las palabras «como propuso su corazón»2, escritas para instrucción de toda la iglesia. A Dios no le gustan los actos de servicio obligados. Hay que de educar a los niños a servir de buena gana porque, una vez adultos, albergarán un espíritu voluntario. Sabía que éste sería el caso de Filemón, pero quiso establecerlo como regla para todos los cristianos porque temía que alguno se comportara sólo por obligación. Como dice Malaquías (Mal. 1:10): «¡Oh, si hubiese entre vosotros quien cerrase las puertas!» Por tanto, los monjes no tienen ningún mérito. Hacen lo que hacen obligados. El Papa dirige su Iglesia y obliga a llevar a cabo las órdenes pertinentes. Por tanto, su Iglesia no es la de Cristo aunque se
halle sentado en ella (2 Ts. 2:4); es una sinagoga. Obliga a los hombres con órdenes absolutas y todos cuantos le obedecen no lo hacen voluntariamente, sino por
conveniencia, con lo que esa gente no pertenece a la Iglesia, sino a la Ley y a la sinagoga.
De este pasaje se desprende que no pueden ser del agrado de Dios porque Él «ama al dador alegre», que no da «por necesidad» (2 Co. 9:7). «El que hace misericordia con alegría» tal como se dice en Romanos 12:8 porque a Dios no le gustan los sacrificios tristes y ofrecidos por obligación.

15. Porque quizás para esto se apartó de ti por algún tiempo, para que le recibieses para siempre;
Quizás por eso se apartó de ti durante algún tiempo. Aquí nuevamente excusa el pecado anteriormente denunciado, confesado y calificado de doble conveniencia. Declara y reconoce que Onésimo cometió un auténtico pecado al huir, pero le defiende con ardor. Es obra del Espíritu Santo hacerlo así, en cambio, empeorar el pecado es obra del diablo, quita importancia al pecado mortal. Contrariamente, el Espíritu Santo acaba con él porque los perdona todos. Por eso Pablo hace hincapié en por algún tiempo. Pablo estaba encarcelado en Roma. Frigia y Roma están lejos por lo que el pecado debería ser perdonado. Para que le recibieses para siempre. Porque de este pecado se derivarán frutos múltiples e ilimitados. Una hora maligna da origen a una vida eterna, es decir para siempre. No se propone liberarlo de su servidumbre.
16. no y a como esclavo, sino como más que esclavo, como hermano amado, mayormente para mí, pero cuánto más para ti, tanto en la carne como en el Señor.
No ya como esclavo. Reflexionad en esto. Primero era un infiel que huyó de su dueño como tal. Oye el Evangelio pero no lo cree, pero ahora comparte toda la bondad en Cristo. Cree y se torna un hermano amado. Ahora servirá con la espontánea obediencia del amor y, por tanto, su huida te habrá beneficiado. Antiguamente se la pasaba espiando cualquier oportunidad para huir, ahora te servirá sin interrupción. El Evangelio le ha enseñado su deber y nada se le ha omitido que pudiera impresionar a un pagano, cuanto más a un cristiano. Si te es querido a causa del Evangelio de Cristo, me es mucho más querido a mí. Si le amo tanto, ¡más has de amarle por mí! Debes amarle doblemente, por la carne y por el Señor. Debe serte más apreciado (que yo) por su cuerpo, es decir por la ley gentil (y por el Evangelio) que te lo somete en función de las ordenanzas gubernamentales. En la carne como en el Señor. Debe serte muy querido porque es un esclavo que nació verdaderamente al Señor, es tu hermano en el Señor, el cual te servirá fraternalmente. No niega que te pertenece. En él tendrás un buen hermano. Estos son
argumentos poderosos acerca de la obligación de cada uno de aceptar el corazón del otro3
17. Así que, si me tienes por compañero, recíbele como a mí mismo.
Este párrafo nos retrotrae al significado de las palabras ya citadas (v. 12). También repite recíbele como una especie de juramento. Sitúa las palabras si me tienes por compañero entre Filemón y Onésimo como si deseara que lo que le es debido por Filemón, el hombre libre, se lo pagará con la aceptación de Onésimo. Si soy para ti un compañero, recíbele. Por otra parte, aún queda un tema entre ellos.
18. Y si en algo te dañó, o te debe, ponlo a mi cuenta.
Si no puede perdonársele completamente la culpa sin el pago de un precio, pagúese. Quiero compensarte y pagarte todo cuanto se te pueda deber. Así Pablo practicaba la misericordia, la ley más elevada del amor a la vez que, con ello, cumplía con la ley. En el mundo se dispone que nadie puede disponer de las cosas de otro, la ley nos pide cuentas. Él había pecado por robar y por negligencia de sus deberes en ausencia de su amo. «Déjame cargar con la culpa y considérame tu deudor.»
19. Yo Pablo lo escribo de mi mano, yo lo pagaré; por no decirte que aun tú mismo te me debes también.
¡Qué exageración! Así, con una intensidad semejante siente el corazón de un cristiano. Como memorándum de lo más especial, pongo mi sello sobre él. Todos sois testigos. Como deseamos proceder de acuerdo a los requisitos legales, deberías entregarme un Onésimo libre al pagarte la deuda. Sin embargo, te me debes a ti mismo. Si reclamas tus derechos, yo haré lo mismo. No me debes tu casa, sino a ti mismo. Hermano mío, permíteme alegrarte. Agustín dice que la criatura no nace para gozar sino para ser utilizada4. Este es el argumento supremo. Deseo consolarme en ti, es decir, en ti como cristiano, no en ti como Filemón. Un cristiano no debe caer en el halago porque no considera al hermano como un ser compuesto de carne y sangre, sino como un creyente en Cristo. Pero me alegraré tanto contigo que habrá alegría en el Señor. No me pego a ti, es decir mi corazón, o sea Onésimo, sino en Cristo, que se halla en mis entrañas. Por tanto, si le aceptas, alegrarás mis entrañas. A continuación vienen las excusas por atacar a Filemón con tantos argumentos y asuntos.
21. Te he escrito confiando en tu obediencia, sabiendo que harás aun más de lo que te digo.
No te hubiera escrito a menos de no confiar plenamente en tu obediencia. Sé que eres cristiano y te he escrito en función de tu fe para que supieras que apoyo de todo corazón la causa de Onésimo. Nuevamente parece un escrito halagador. Está convencido de que Filemón hará más délo que le pide.
22. Prepárame también alojamiento; porque espero que por vuestras oraciones os seré concedido.
En este caso volvemos a comprobar que Pablo es un santo y un «instrumento escogido» (Hch. 9:15); sin embargo, en todas partes pide oraciones y apoyo y solicita que en la batalla se coloquen a su lado. Por eso cada uno de nosotros necesitamos aún más las oraciones de los otros, nosotros que somos conscientes de ser los mismos en Cristo, pero mucho más inferiores a éste. «No sólo te envío a Onésimo sino que contarás también conmigo.» Y siguen los saludos.
23. Te saludan Epafras, mi compañero de prisiones por Cristo Jesús,
Epafras era el que había dado nacimiento al grupo de los colosenses. Consultad la epístola (Col. 1:17, 4:12). Es una persona piadosa y que recibe grandes alabanzas de Pablo.
24. Marcos, Aristarco, Demas y Lucas, mis colaboradores.
Marcos al que, en una ocasión, quiso llevarse como compañero de viaje (Col. 4:10). Demas un hombre de fe sincera (2 Ti. 4:10) porque menciona a Lucas detrás de él. Esto debió ser poco antes de la apostasía de Demás porque ya ha n encarcelado a Pablo. De momento que lo menciona antes que Lucas, debió ser un gran hombre como predicador, exponente y redactor del Evangelio. Mientras el Imperio Romano se mantuvo como tal, se podía viajar libremente por todas las naciones que dominaba. Así contaba con muchos colaboradores para predicar el Evangelio, eran sus mensajeros y sus visitantes. Timoteo, Tito, Crescencio y Lucas recorrían el mundo de entonces para combatir a los falsos profetas y para visitar a Filemón y Arquipo. Por eso contamos con esta epístola particular de la que podemos extraer útiles lecciones acerca de cómo dirigir a los hermanos, en especial de cómo se mantiene la iglesia y cómo debemos procurar cuidar de los que caen y combatir el error, porque el reino de Cristo es un reino de gracia y misericordia, mientras el reino de Satán lo es del asesinato, el error, la oscuridad y las mentiras.


Notas:

  1. En el texto se lee tetare, pero parece que laetare tiene mucho más sentido.
  2. El original dice 2 Corintios 8.
  3. Este es el final del decimoquinto sermón del 17 de diciembre de 1527 y el principio del decimosexto del 18 de diciembre.
  4. Agustín, De doctrina Cristiana, libro I, caps. 22-23, parr. 20-23, Corpus Crístianorum, Seríes Latina, XXXII, 16-19, sobre la distinción entre las cosas para ser usadas y para ser gozadas.

http://www.enmision.com.ar/ebiblicos/filemon_lutero_3.htm


La carta a Filemón (II)

Viene de “La carta a Filemón (I)”

4-5. Doy gracias a mi Dios, haciendo siempre memoria de ti en mis oraciones, porque oigo del amor y de la fe que tienes hacia el Señor Jesús, y para con todos los santos;
Esta disposición obedece al método general de las epístolas de Pablo que empiezan con un agradecimiento. Pero, aquí, lo adapta a sus propósitos ya que lo que desea es inclinar hacia la bondad a Filemón. Fijémonos en las palabras.Siempre doy gracias a Dios. Todos sabéis que estas cosas se enseñan por inspiración del mismo Espíritu Santo. Pablo había sufrido a causa de los falsos profetas, de oír de muchos que abandonaban la fe y que organizaban herejías y sectas, igualmente como ocurre entre nosotros. Constituye una rareza oír a un predicador que se muestre fiel a la Palabra. Si encontramos alguno es producto de las oraciones y de dar gracias a Dios y de la naturaleza del Evangelio y del Espíritu. Así, al ver tanta maldad, nos hemos habituado a dar las gracias cuando asistimos a la aparición del bien. Agradezco que las cosas se mantengan como me han llegado. Porque oigo. A mí, esta frase, me parece algo rara porque oigo a muchos que se dedican a la persecución y que obran mal. Sin embargo, él les alaba enormemente porque les atribuye la fe y el amor en Cristo, como si dijera: «Agradezco a Dios que tengáis fe y amor a Dios y a los santos».

La fe que tienes hacia el Señor. Oír esto me refresca y me impele a dar gracias porque Satán nunca deja de estar a la espera de apoderarse de vosotros y de todos. Ojalá la palabra santo pudiera emplearse entre nosotros con la misma frecuencia que la de «hermano». ¿Si a uno le avergüenza usar la palabra «santo», por qué no la de «hermano» que significa mucho más? El que llama a otro hermano cristiano, utiliza un nombre mucho más eminente que el de «santo» porque aquel lleva consigo la voz de «cristiano», y al usarla le llamo así. Y no hago hincapié en la carne sino en el nombre de Cristo. Santos, es decir, de tu propia iglesia e incluso de las extranjeras. Eres un anfitrión que alimentas incluso a los extranjeros y cuidas de ellos.

Para que la participación de tu fe sea eficaz en el pleno conocimiento. Quiere decir: «Te doy las gracias y oro por el amor y la fe que veo y, en especial, para que esta fe y este amor crezcan y sean más efectivos cada día que pase y que venga a ti el conocimiento de todo el bien que hay en vosotros en orden a Cristo Jesús». El bien, esto es, la fe universal que vosotros y yo compartimos y que poseen todos aquellos que están con vosotros, la misma fe, la fe universal compartida por todos los santos de vuestra iglesia y que se halla especialmente presente en vosotros. Este compartir no es espiritual1 como algunos afirman, sino que significa que todos la
comparten y que Él tiene el mismo cuerpo que vosotros y que yo. Aquí, habla de fe distribuida entre muchos, es decir, el cuerpo distribuido en el pan que todos, vosotros y yo, tenemos
2. Gente como ésta es trópica, o dicho con mayor precisión, subversiva3.

6. Para que la participación de tu fe sea eficaz en el conocimiento de todo el bien que está en vosotros por Cristo Jesús.
Sea eficaz, que la fe que veo en vosotros no sea perezosa, sino que cada vez sea más rica, espléndida y más activa. ¿Por qué? Porque quiero proponeros una buena obra. Ya habéis demostrado vuestro amor, ahora debéis seguir con la fe, es decir, que sea eficaz. A continuación, no tarda en mencionar la buena obra específica relativa a Onésimo, motivo por el cual escribe esta carta. En Cristo, es decir, de todas esas buenas cosas: de las cuales debéis obtener un conocimiento pleno que son vuestras en Cristo Jesús. Esto mismo es lo que suelo repetir, que se trata de un tema en el que hay que insistir: que hay que repetir la
doctrina cristiana porque se basa en el conocimiento, es decir que lo más importante para los cristianos es que adquieran cada vez un mayor conocimiento de Jesús, tal como dice Pedro (2 P. 3:18). Los fanáticos suponen que, una vez han oído la Palabra, ya lo saben todo, como si ya estuvieran llenos del Espíritu Santo. Dicho conocimiento es lo más importante de lo que hacemos y oímos en nuestras vidas porque de continuo está siendo atacado por el pecado, la debilidad de la conciencia y la muerte; Satán nos aterroriza y lo persigue y los heréticos lo minan. Debe poseer fuerza suficiente para poder luchar contra todos estos enemigos. Uno ha de evolucionar gracias a este conocimiento. Eficaz, ¿En qué sentido? En que vuestro conocimiento y una segura convicción les confirmen la doctrina a fin de quedar vencedores en cada batalla. Esto es lo que significa mantenerse firme, tomar posesión del tesoro de todos los beneficios e innumerables gracias que son
vuestras en Jesús.
Esto es vuestro. Poseéis el tesoro de la entera sabiduría, el conocimiento, la vida y la salvación. Debéis comportaros de tal forma que dicho tesoro se halle seguro en vuestras manos sin peligro de perderlo. Somos vasos de arcilla (2 Co. 4:7) y llevamos el tesoro en vasos de arcilla. Resbala de nuestras manos con tanta facilidad que hemos de tener mucho cuidado4.

Ayer hablábamos del tema que a Pablo tanto le gusta hablar, tanto que no puede guardar silencio incluso en una epístola en la que habla de temas particulares. «Porque de lo que rebosa el corazón, habla la boca» (Mt. 12:34). Su corazón está lleno de Cristo y, por tanto, siempre habla y escribe acerca de Él.

No encontramos una cosa parecida en los teólogos posteriores a los apóstoles y ni  siquiera entre los demás apóstoles. Toda nuestra vida y preocupación debería centrarse en ello a fin de que el conocimiento llegara a ser firme. Para ello, necesitamos al Espíritu Santo a fin de conocer lo que nos ha sido dado, en especial la salvación, la justicia, la redención de toda malignidad, la vida eterna y el estado de hermano de Cristo, coheredero con Éste y heredero de Dios (Ro. 8:17). Dado que todo esto lo expresamos con pocas palabras, es preciso que el Espíritu Santo nos ayude en la tarea de aumentar nuestro conocimiento. Él instruye en la fe y en la redención.

7. Pues tenemos gran gozo y consolación en tu amor, porque por ti, oh hermano, han sido confortados los corazones de los santos.
Hasta ahora menciona distintos temas y utiliza palabras ardientes para conmover a Filemón; sigue centrándose en su propio ejemplo y en él mismo: «Te escribo sobre cierto suceso y estoy seguro que me escucharás como siempre has hecho en función de tu amor. ¿Y por qué? Porque, como ya he dicho, sé que me amas (v. 4) Porque oigo del amor que tienes para las entrañas de todos los santos. Has hecho muchos favores a cristianos pobres, afligidos y débiles, aquejados de numerosas aflicciones; tú los has consolado. Entrañas es un hebraísmo. Nosotros usamos la palabra «corazón»5 cuando se dice «me tocó el corazón» y en alemán «el corazón está abierto». Cuando alguien ama algo en particular, una muchacha o la gloria, decimos que tiene el corazón puesto en ello, que lleva el dinero o la gloria en el corazón y que le es completamente devoto.«Has refrescado el corazón de los santos amados; es decir, se han dado cuenta de tu amor y de tus cordiales y generosas intenciones hacia ellos y esto los ha consolado.» Le presenta el ejemplo de su propia acción para la cual cuenta con la aprobación de los santos. «Todo ello me ayuda a presentarte mi argumentación. Tu fe, tu amor y las gracias que posees en Cristo, me permiten mandarte lo que tengo la seguridad que aceptarás.» Semejante seguridad basada en la amistad y el amor enternece el corazón humano, si un amigo confía en otro amigo, confía en él. Por otra parte, a nosotros también nos complace el honor que nos hace el pueblo confiando en nosotros. Nos halaga pero se trata de algo sagrado porque procede de Cristo. A quien sea que alabe, lo alabo como a un cristiano; por tanto, ni le alabo ni me desengaña, porque es imposible alabar a Cristo lo suficiente. Si halago a un cristiano no lo hago por él sino por Cristo que mora en él, el cual, a su vez, ha de rendirle honores.
8. Por lo cual, aunque tengo mucha libertad en Cristo para mandarte lo que conviene,
¿Por qué? ¿En ti? No, sino en Cristo. Se dirige a Filemón en Cristo como sigue: «me alegraría», o «que se case», «en el Señor» (1 Co. 7:39). Así, una persona debe confiar en la otra pero con Cristo en medio de ellos. Tengo la valentía suficiente para atreverme a darte una orden en lo referente a este tema, porque no es ni frívolo ni innecesario, sino de utilidad. Es por eso que tengo el valor de ordenarte lo que sin duda obedecerás, aunque más bien prefiero rogártelo por amor.No quiero que sea materia de obligación, sino de súplica, porque a menudo he comprobado cómo las leyes pasan por encima de los deseos. Un hombre cede mejor a la sugerencia que a la presión, una imposición suele provocar la rebeldía, aunque no es así como actúa un cristiano. Sin embargo, Pablo se le dirige de una forma tan suave que, aún tratándose de un cristiano, evita utilizar un tono dominante; sin embargo, entre cristianos este aspecto deja de tener importancia por el amor que existe entre ellos, un amor puro que evita la imposición. Por ello, deseo que os comportéis motivados por el amor y no a causa de ninguna imposición. Quiero suplicar en función del amor. «Puedo mandarte» dice, «soy ya anciano». Aquí se produce un doble sentido: «Eres más joven que yo que, además, soy prisionero de Jesucristo. Poseo la autoridad el Evangelio y tú eres mi discípulo. Sin embargo, no usaré de la autoridad que me confiere mi edad y mi rango apostólico y trataré contigo de hermano a hermano.» ¿Cuando el Papa y sus dignatarios actúan y se muestran tan humildes y son como Pablo que se torna joven entre los jóvenes e igual entre iguales? Podéis percibir el interior del corazón de Pablo. «No lo haré aunque tenga perfecto derecho, en cuyo caso deberías obedecer.» Y sigue en un tono aún más vigoroso. ¡La petición es una auténtica patata caliente! «No hablo en favor de ningún pagano o extraño o de ningún malhechor, ni si quiere de un simple hermano.» Hay un gran ardor en la palabra mi hijo. Sin duda, cuando Filemón lo oiría quedaría bastante aterrorizado. ¿Qué debía hacer? Este es el hijo que debería conmover vuestros sentimientos, el que ya había nacido cuando la Palabra permanecía en silencio por estar en cautividad. Le dice: «Me es muy amado puesto que lo engendré en mis prisiones». Puede hablar así porque se trataba de un buen esclavo que después de haber huido, se acercó a Pablo en busca de la reconciliación. Según los paganos de la época, seguía siendo un esclavo. Pablo no lo libera de su servidumbre ni pide a Filemón que lo haga; al contrario, la confirma. Y sin embargo, le llama hijo y hermano: «Tú tienes un esclavo, yo tengo un hijo. ¿No le prestarás por ello más atención? Además, no lo alejo de ti, sino que te lo devuelvo. Era aquel del cual me he convertido en su padre. Onésimo significa «útil»6. Al citar su nombre, acompaña el argumento con la palabra idéntica al nombre. «Onésimo se ha propuesto vivir de acuerdo con su nombre.» Pablo toma sobre sí el pecado que aquel ha cometido contra Filemón. Le justifica ante éste y acepta que posee plenos derechos sobre el esclavo y el delito que éste haya cometido. Nuevamente el pasaje vuelve a ser profundo al mencionar la confesión que aplaca al ofendido. «Reconozco que hay motivo para que confesemos ante ti, Filemón.» No sé si yo mismo podría resistir una prueba de fe como ésta. Este escrito es un ejemplo de cómo debería ser el amor de un cristiano. En otro tiempo te fue inútil, sin uso, sólo para abuso. Una palabra distinta11 se refiere a un hurto, al abandono de sus deberes y del servicio debido. Pero su huida fue afortunada puesto que resultó doblemente útil y benéfica, para mí y para ti, de manera que de un hecho perverso único se ha derivado una doble bondad, de una sola injusticia una doble justicia. ¡Qué pasaje! La confesión de Pablo está presentada de tal manera que un solo pecado ha provocado una justicia doble, en especial hacia Dios y hacia Pablo.


Notas:

  1. Ver Jerónimo, Commentaria in epistolam ad Filemonen, Patrología, Series Latina, XXVI, 646-647.
  2. Esta substitución de Lutero de la interpretación «espiritual» de este «compartir» o «comunión» es una interpretación eucarística.
  3. Los tropici serían los exegetas que distorsionan, o «subvierten» un «tropo» o figura de expresión (ver Lutero el Expositor, pgs. 150-154) mientras topici parecería aludir a los
    exegetas que durante el proceso, también lograron «subvertir» el tema en cuestión o el mismo contenido.
  4. Este es el final del decimocuarto sermón del (probablemente) 16 de diciembre de 1527 y el comienzo del decimoquinto del 17 de diciembre.
  5. En otras partes Lutero también sugiere traducir el latín adfectus por el significado alemán de hertz.
  6. En este caso por lo menos, parece que el juego de palabras de Lutero coincide con el de la Biblia.

Continúa en “La carta a Filemón (III)”

http://www.enmision.com.ar/ebiblicos/filemon_lutero_2.htm

La carta a Filemón

La carta a Filemón

por Martín Lutero

Prólogo del editor:

Si bien hay en este comentario de Lutero elementos que nos resultan extemporáneos y característicos de una cultura ajena, el texto es notable no solo por su profundidad sino porque nos sentimos inmediatamente emparentados con la forma de razonar, de meditar y de explicar el texto bíblico. Recorriendo las reflexiones del autor en cada versículo podemos ver cuánto le debemos aún hoy en día todos los cristianos, y la influencia que ha tenido este hombre en la búsqueda de la verdad a partir de los más mínimos detalles de la Escritura. De igual forma, conmueven su valoración de la justicia, de un comportamiento que honre al evangelio y la necesidad de reconciliación, de tanta necesidad en todas las edades de la iglesia.

Aunque esta epístola es puramente privada y doméstica, Pablo no puede impedir inculcar también en ella la doctrina general concerniente a Cristo aun cuando el tema que se trate sea particular. “En la fe” (Tito 3:15). Así es como urge e insiste a fin de preservar la doctrina en la iglesia1. Reconcilia al esclavo con su señor de tal manera que, al principio, parece que no conseguirá nada. Pero veréis la excelencia de sus instrucciones, aquello que Cicerón no vio. Vamos a tratarlo de manera que demostraremos que por común que sea lo que se dice, Cristo nunca deja de estar presente2.

El argumento de esta epístola es la reconciliación lograda por Pablo, de Onésimo, esclavo de Filemón, con su dueño. Quizá Onésimo ha robado algo o al menos ha huido por haber dejado de cumplir con sus obligaciones para con su dueño. A lo mejor intentaba abusar de la libertad cristiana que ha oído proclamar y al caer en una actitud carnal, no quería servir más a su dueño. O quizá fuera otra causa, pero no es ésta la cuestión central de la epístola. Ataca a Filemón en tantos pasajes que, aunque éste fuera hecho de piedra, se hubiera ablandado, de modo que si alguien busca un ejemplo, lo tiene en esta epístola. Le insta con argumentos que no sólo le conciernen de forma individual, sino que son de aplicación general, de modo que se ve obligado a aceptar a Onésimo como a un hombre libre. Este es un claro ejemplo de cómo hemos de considerar y tratar a los hermanos que caen. Si sabemos que complacemos a Cristo, tendremos la seguridad de poder fortalecerlos, sostenerlos y reconciliarlos; destruiremos, así, la obra del diablo (1 Juan 3:8) y restableceremos la de Cristo. Por eso, nadie debe desesperarse por la situación de ningún hermano. La historia de la Iglesia narra el caso del hijo del obispo que se convirtió en ladrón y, así, Juan fue al desierto3. Es evidente que son relatos cristianos enormemente consoladores. Sin embargo, aquí Pablo se refiere a su «corazón» y a sus sentimientos hacia el esclavo ladrón e infiel. Si tomamos ejemplo de este caso, no debemos desesperar cuando los afectados seamos nosotros mismos o nuestros hermanos. Es deber nuestro darles valor en el seno de la iglesia.

1. Pablo, prisionero de Jesucristo, y el hermano Timoteo, al amado Filemón, colaborador nuestro,
Pablo, prisionero. En primer lugar y, como saludo, indica la autoridad bajo la cual se coloca para llevar a cabo su petición. Un prisionero. Se presenta a sí mismo en esta condición, como pidiendo merced, de manera que dice a Filemón: «Incluso aunque fuera libre, deberías ceder, mucho más ahora que está prisionero». De Jesucristo, esto es, en nombre de Jesús. Se trata de un hebraísmo. Nosotros decimos «por el Señor Jesús». Seguramente se refiere a Él para dar a entender que no está solo en su petición. Nosotros nos hallamos tan constituidos que no queremos alzarnos contra la tiranía y los predicadores que la hacen necesaria. Como decimos en alemán, cuando el príncipe no es de confianza, hemos de armarnos4. Los predicadores logran sus resultados por medio de la fuerza pero chocan contra nuestra resistencia. Hay algunos, sin embargo, que se avergüenzan y ceden por no atreverse a decir que no. Así, Pablo fuerza la mano cuando añade el nombre de Timoteo. Yo me sentiría profundamente avergonzado si alguien me rogara como lo hace Pablo en este caso. Debemos considerarlo como un ejemplo ante el cual hay que actuar con humildad. Con todo, él disimula, porque en realidad intenta halagarlo.
Pablo junta a Filemón con él mismo bajo la misma gracia: «El amado hermano y colaborador nuestro». Era discípulo suyo. También alude a sus compañeros que colaboran en la enseñanza del Evangelio, concediendo hospitalidad, apoyo, caridad o asistencia. En primer lugar, su carta provoca el perdón y el remordimiento. No sólo imparte una especie de orden a Filemón, sino que lo asocia a su propia persona. Es decir, intenta provocar su buena voluntad y se aprovecha de la especie de vergüenza que sentirá al ver que quien se le dirige es un extranjero y además de baja posición. Le dice amado, palabras realmente encendidas.

2. y a la amada hermana Apia, y a Arquipo nuestro compañero de milicia, y ala iglesia que está en tu casa:
Arquipo. En Colosenses (4:17) le llama obispo de la ciudad: «Decid a Arquipo», obispo de los colosenses y él mismo, nacido en Colosas. Utiliza el título adecuado para cada persona. Se dirige a Filemón como a un auténtico compañero porque añade el nombre de un obispo unido a su esposa, la iglesia. Pablo no dice «discípulo mío» sino que pone a Arquipo al mismo nivel que él, no la llama soldado, sino nuestro compañero de milicia: «Porque eres igual que yo aunque no mayor, como un compañero de lucha». Llama a Filemón un colaborador no sólo porque trabaja en la santa tarea y porque brinda hospitalidad a los hermanos, sino porque también pertenece al Evangelio. Incluso le llama obispo, es decir el líder de la Palabra que participa en la batalla, nuestro compañero de milicia, el titulado para luchar contra Satán, la muerte y el pecado. El Papa jamás haría una cosa semejante, en especial nunca se dirigiría a un obispo de este modo; no le llamaría «compañero del Papa». Apela a una forma sagrada de halago. Y la iglesia que está en tu casa. Aquí tenemos a Arquipo y a la iglesia. Probablemente era un ciudadano rico. Por eso creo que utilizaban su casa como lugar de oración y predicación. Merecía ser llamado compañero de momento que mantenía la iglesia. Indudablemente había más de una en distintas casas de diferentes ciudades donde se reunirían diez personas parecidas a Arquipo. A Filemón, como a Arquipo, le rodean las oraciones y las palabras ardientes.

3. Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.
Gracia a vosotros. ¿Por qué ha de decir esto? Porque trae el perdón de los pecados. Y paz, la alegría de las conciencias, que no procede del mundo sino de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. Semejante saludo y firma debería haber bastado para que Pablo obtuviera la gracia para su amigo Onésimo. Pero veamos cómo procede.
Notas:

La palabra exacta del original es locus; una traducción más literal sería «tema».
Este es el final del sermón decimotercero del 13 de diciembre de 1527 y el comienzo del decimocuarto del (probablemente) 16 de diciembre.
No hemos podido identificar este relato en las historias de la iglesia manejadas por Lutero.
Los editores de Weimar creen que zwancke significa aquí «de no confianza» y suponen que Lutero alude al proverbio alemán; parece ser el citado en las Obras de Lutero, 13, p. 180 y en la 14, p. 232.

Continúa en “La carta a Filemón (II)”

http://www.enmision.com.ar/ebiblicos/filemon_lutero_1.htm

El Papa no puede hacer lo que quiere

El Papa no puede hacer lo que quiere”
/ Jueves 27 de mayo de 2010

Ciudad del Vaticano (EVARED) – El papa Benedicto XVI dijo que el concepto de jerarquía en la Iglesia es malentendido en la sociedad a causa, entre otras cosas, de los “abusos de poder y carrerismo”, cuando para los católicos “en la jerarquía no hay un autócrata”.

El Pontífice dijo que “respecto del término jerarquía, en la opinión pública prevalece la interpretación jurídica, por lo que muchos ven la jerarquía como algo que se opone a la flexibilidad o al Evangelio”.

“Esto, sin embargo, es un concepto equivocado de la jerarquía, causado también por los abusos de poder y de carrerismo, una interpretación equivocada nacida de los errores de la historia”, subrayó el Papa.

Benedicto XVI recordó que, para la Iglesia Católica, “jerarquía no quiere decir dominio sagrado sino origen sagrado”.

“Es algo que no proviene de nosotros, sino de lo alto: es el sacramento del sacerdocio que pone a la persona en el misterio de Cristo, y sólo en cuanto siervo de Cristo puede gobernar”, sostuvo el Pontífice.

“En la jerarquía no hay un autócrata”, agregó, y por eso “el Papa no puede hacer lo que quiere, pues es custodio de la obediencia a Cristo y a su palabra”.

Fuente: La Nación

De algunos mitos difundidos sobre el protestantismo (VIII): muchas “iglesias” frente a `la´ Iglesia

De algunos mitos difundidos sobre el protestantismo (VIII): muchas “iglesias” frente a `la´ Iglesia

Suele ser un argumento muy difundido entre católicos, incluso aquellos que tienen cierta instrucción teológica, el de contraponer la existencia de la Iglesia – única y con mayúsculas, en referencia a la católica – con la de otras “iglesias” que, por supuesto, son inferiores.

Lejos de constituir una suma de iglesias enfrentadas, el protestantismo cree en el concepto de iglesia tal y como aparece en el Nuevo Testamento que, dicho sea de paso, es radicalmente distinto del católico.

El término iglesia (ekklesia) originalmente tenía un significado meramente secular. Como su misma etimología indica, ekkesia era el grupo de los llamados o convocados y la traducción que suele encontrarse del término en los clásicos es la de asamblea o congregación. Nunca se utiliza, como en nuestro lenguaje habitual, para referirse a un edificio destinado al culto.

En los evangelios, el término aparece sólo tres veces lo que lleva a pensar que, como en el caso de María, Jesús le daba mucho menos importancia a la cuestión de la que le ha ido otorgando el catolicismo con el paso de los siglos. El uso es no menos revelador. En Mateo 16:18, iglesia es el conjunto universal de aquellos que creen en Jesús como mesías e Hijo de Dios – la piedra sobre la que se levantaría la iglesia – o bien la iglesia o congregación local (Mateo 18:17).

Esos dos usos del término – nunca una institución, nunca una jerarquía, nunca una organización – son los mismos que encontramos en los escritos apostólicos donde la iglesia (ekklesia) es la congregación local o la iglesia universal. Vez tras vez, Pablo habla de la iglesia en Cencreas (Romanos 16:1), de las iglesias de los gentiles (Romanos 16:4), de “todas las iglesias de Cristo” (Romanos 16:16) – curiosa pluralidad que rechina con el concepto católico de iglesia – de “todas las iglesias” (I Corintios 7:17; II Corintios 8:18), de “las iglesias de Dios” (I Corintios 11:16), de “las iglesias de los santos” (I Corintios 14:33), de “las iglesias de Galacia” (I Corintios 16:1), de “las iglesias de Asia” (I Corintios 16:19), de las “iglesias en Corinto” (II Corintios 1:1) o de “las iglesias de Macedonia” (II Corintios 8:1), por citar sólo algunos ejemplos.

Ese uso además no es exclusivamente paulino sino que lo hallamos también en escritos joánicos como el Apocalipsis donde se hace referencia a “las siete iglesias en Asia” (Apocalipsis 1:4 y 11) o a cómo el Espíritu comunica mensajes “a las iglesias” (Apoc 2:7). En todos y cada uno de los ejemplos citados, la iglesia no es otra cosa que la congregación local y, precisamente por eso, existen muchas que están en comunión las unas con las otras. Dicho sea de paso, Pedro no utiliza ni una sola vez el término en sus escritos, circunstancia esta curiosa para alguien que según la teología católica fue el primer papa.

En la mayoría de los casos citados en el Nuevo Testamento, pues, iglesia no es sino la reunión de creyentes y, por eso, existen de manera plural en distintas partes del mundo. Aún más, la pluralidad y la existencia de muchas es una característica netamente apostólica.

El segundo sentido se refiere, como en el caso de Jesús, a una realidad espiritual formada por los verdaderos creyentes y cuya cabeza es no un hombre sucedido por otros hombres a lo largo del tiempo sino el propio Cristo (Efesios 5:23). De manera bien significativa, la abundancia y pluralidad de iglesias no colisiona con la única que no se identifica con ninguna de ellas sino con un ente espiritual cuyos miembros sólo Dios conoce (II Timoteo 2:19).

Sólo cuando se tiene presente la idea que aparece en la Biblia de lo que es la iglesia se puede comprender el concepto protestante de la misma porque es exactamente el mismo. Las denominaciones protestantes creen que las distintas congregaciones son iglesias – y no rivales de la Iglesia única y verdadera – y que la verdadera Iglesia no es una organización o jerarquía sino que está formada por lo que han nacido realmente de nuevo y tiene como única cabeza a Cristo.

En ese sentido, ningún protestante tiene la sensación de estar desprovisto de la Iglesia por no formar parte de la católica ni tampoco piensa que su organización eclesial es la única iglesia en contraposición a las demás. No cae en tan grave error porque conoce lo que afirma el Nuevo Testamento.

Por el contrario, siente que pertenece a la iglesia verdadera – la realidad espiritual cuya única cabeza es Cristo y no un hombre que supuestamente es su vicario – y que es gozosamente libre al no formar parte de una entidad que pretende ser exclusivamente la única Iglesia cuando, en realidad, su realidad es diametralmente opuesta a la que aparece en las Escrituras.

Por lo tanto, lo que muchos católicos contemplan como una desgracia, los protestantes lo viven como un privilegio y lo que, a su vez, muchos católicos ven como un privilegio, los protestantes lo contemplan como una servidumbre humana, contraria a lo enseñado por Jesús y los apóstoles y, por tanto, intolerable.

Esa perspectiva debe ser entendida siquiera para evitar malentendidos como los de creer que se habla de lo mismo cuando, a decir verdad, se utilizan las mismas palabras, pero con contenidos muy diferentes.

Continuará: ¿Vicario de Cristo y Sumo pontífice?

Artículos anteriores de esta serie:

1 Juan Calvino y la Inquisición
2 Enrique VIII y los protestantes ingleses
3 Inglaterra y María la sanguinaria
4 Cisneros ¿precursor de la Reforma?
5 Juan de Valdés y la Reforma en España
6 Juan de Valdés huye de la Inquisición
7 Españoles del siglo XVI con la Reforma

César Vidal es escritor, historiador y teólogo

© C. Vidal, Libertad digital, ProtestanteDigital.com (España).

http://www.protestantedigital.com/new/nowleerarticulo.php?r=314&a=3427

Creo en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica

Esta monografia, es el concepto catolico romano de Iglesia.Lo posteo para que lo evaluen, lo conozcan,no necesariamente tenemos que estar de acuerdo con todo.Algunas cosas son iguales otras no.
Bendiciones
Paulo Arieu

Creo en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica

En el Credo profesamos que la Iglesia es una, santa, católica, yapostólica(1). Estos son los llamados atributos, propiedades o notas(2) de la Iglesia. Encontramos en ellos una inagotable cantera de profundización en la verdad acerca de la Iglesia y su misterio. Se trata de cuatro atributos que «inseparablemente unidos entre sí indican rasgos esenciales de la Iglesia y de su misión»(3). En palabras de Yves Congar, quien quiera «comprender qué es la Iglesia deberá preguntarse ante todo qué significa la confesión del Símbolo: “Creo en la Iglesia, una, santa, católica y apostólica»(4).

Con la conciencia de que la Iglesia es una realidad que participa del misterio, y por tanto es inabarcable, queremos en la presente monografía aproximarnos al contenido teológico de sus cuatro atributos. Al ser estudiadas por separado, la unidad de estas cuatro propiedades de la Iglesia se pone aún más de manifiesto. En efecto, «las propiedades de la Iglesia son aún más íntimas, más idénticas a la esencia misma de la Iglesia, de la cual sólo se distinguen por el análisis. Por eso tampoco ellas son separables entre sí»(5).

Nos abocamos a este trabajo en el espíritu del Concilio Vaticano II. Este acontecimiento eclesial ha sido una piedra miliar en la conciencia de la Iglesia sobre sí misma. Precisamente, las enseñanzas conciliares tuvieron como marco la reflexión en torno a la Iglesia, la pregunta «Iglesia, ¿qué dices de ti misma?»(6). Ahora bien, como enseña el Papa Pablo VI, «esta introspección no tenía por fin a sí misma [la Iglesia], no ha sido un acto de puro saber humano ni sólo cultura terrena: la Iglesia se ha recogido en su íntima consciencia espiritual, no para complacerse en eruditos análisis de psicología religiosa, o de historia de su experiencia, o para dedicarse a reafirmar sus derechos, o a formar sus leyes, sino para hallar en sí misma, viviente y operante en el Espíritu Santo, la palabra de Cristo y sondear más a fondo el misterio, o sea el designio y la presencia de Dios, por encima y dentro de sí, y para reavivar en sí la fe, que es el secreto de su seguridad y de su sabiduría»(7).

El trabajo consta de cinco partes. La primera presenta algunas consideraciones en torno a la fe en la Iglesia, y sus bases cristológicas y trinitarias. Las cuatro restantes corresponden a cada uno de los atributos de la Iglesia. Finalmente se recogen las conclusiones del trabajo. En la exposición de los temas somos conscientes de estar dejando de lado cuestiones que hubiéramos querido desarrollar, pero cuya riqueza lamentablemente se traduciría en una extensión que escapa a los parámetros de este trabajo.

El misterio de la Iglesia no se comprende si no es a la luz del misterio del Verbo Encarnado y del misterio de la Trinidad. Una mirada de conjunto al Símbolo de los Apóstoles nos hace ver cómo dentro de la estructura eminentemente trinitaria, la Iglesia está inserta en un lugar elocuente y catequético, a partir del cual el creyente toma consciencia de que «creer que la Iglesia es “Santa” y “Católica”, y que es “Una ” y “Apostólica” (como añade el Símbolo Niceno-constantinopolitano) es inseparable de la fe en Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo»(8). La Constitución dogmática sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II, en esta línea, comienza precisamente con una confesión de fe en Cristo, Luz de los pueblos(9), en quien la Iglesia es «como un sacramento, o sea signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano»(10), e inmediatamente después explicita la relación de la Iglesia con el Padre (n. 2) el Hijo (n. 3) y el Espíritu Santo (n. 4). En este sentido, la Lumen gentium dirá con palabras de San Cipriano de Cartago -en cuya teología «la unidad de la Iglesia es uno de los puntos fundamentales»(11)-, que la Iglesia es «un pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo»(12).

Dios providente preparó un pueblo para obrar la salvación del género humano. En Cristo, con Cristo y por Cristo, nacido de María por nosotros y nuestra salvación, nace el nuevo Pueblo de Dios en el cual, por el don del Bautismo, el Espíritu congrega a los hijos de Dios(13). Por tanto, el misterio de la Iglesia forma parte esencial del misterio cristiano en su conjunto. Su lugar en la economía de la salvación es esencial pues ella es la continuadora de la misión reconciliadora que, por designio del Padre, el Señor Jesús obra con la fuerza del Espíritu Santo. Creer, pues, en la Iglesia no es un asunto opcional para el discípulo de Cristo. Como dice el documento de Puebla, «Jesús señala a su Iglesia como camino normativo. No queda, pues, a discreción del hombre el aceptarla o no sin consecuencias. “Quien a vosotros escucha, a mí me escucha; quien a vosotros rechaza, a mí me rechaza” (Lc 10, 16), dice el Señor a sus apóstoles. Por lo mismo, aceptar a Cristo exige aceptar su Iglesia (Presbyterorum ordinis, 14c). Ésta es parte del Evangelio, del legado de Jesús y objeto de nuestra fe, amor y lealtad. Lo manifestamos cuando rezamos: “Creo en la Iglesia una, santa, católica, apostólica”»(14).

Es, pues, desde esta perspectiva cristológica y trinitaria, en el marco de la economía salvífica, que debemos aproximarnos al estudio de las cuatro propiedades o notas que «emanan de la naturaleza misma de la Iglesia»(15). Como dice el Catecismo de la Iglesia Católica, «es Cristo, quien, por el Espíritu Santo, da a la Iglesia el ser una, santa, católica y apostólica, y Él es también quien la llama a ejercitar cada una de estas cualidades»(16).

La relación íntima de la Iglesia con el Señor Jesús se pone de manifiesto en las “raíces” eminentemente cristológicas de cada uno de los atributos. Para el p. Congar, «se podrían considerar nuestras cuatro propiedades como la expresión, la consecuencia y el fruto de la única mediación de Cristo en el sentido en que habla de ella 1Tim 2, 1-6a: unidad, porque existe un solo mediador; santidad, porque nos restablece y nos introduce en la comunión con el Dios santo; catolicidad, porque es el sacramento eficaz del amor salvífico de Dios hacia todos los hombres y para todo el hombre (cf. 1Tim 2,4); apostolicidad, porque todo procede de Jesucristo, “hombre que se entregó como rescate por nosotros”»(17).

Es importante apuntar una precisión que se percibe claramente en el texto latino del Símbolo de los Apóstoles y ha sido estudiado por diversos autores y recogido en el Magisterio. Rezamos en el citadoSímbolo: Credo in Deum Patrem [.]; in Christum Iesum [.]; in Spiritum Sanctum; y luego se dice: Credo Sanctam Ecclesiam Catholicam. De acuerdo con el Catecismo, «en el Símbolo de los Apóstoles, hacemos profesión de creer que existe una Iglesia Santa (“Credo… Ecclesiam”), y no de creer en la Iglesia para no confundir a Dios con sus obras y para atribuir claramente a la bondad de Dios todos los dones que ha puesto en su Iglesia»(18).

Este no parece ser un asunto baladí pues nos pone de cara a la naturaleza de la fe y de su objeto. La fe, en sentido estricto, se profesa sólo en Dios. Por ello, el creyente puede tener fe sólo en Dios Trinidad de Amor. Tomando la palabra en todo el alcance de su significado, nosotros no creemos ni podemos creer, es decir, no podemos tener fe sino sólo en Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. El asunto es bien presentado por Henri De Lubac, en cuya opinión «al decir “creo a la Santa Iglesia católica”, nosotros proclamamos nuestra fe no “en la Iglesia”, sino “a la Iglesia”, es decir, en su existencia, en su realidad sobrenatural, en la unidad, en sus prerrogativas esenciales. De igual manera que hemos proclamado nuestra fe en la creación del cielo y de la tierra por Dios Todopoderoso, y en la Encarnación, en la muerte y en la resurrección y en la ascensión de Jesucristo nuestro Señor, así también profesamos que la Iglesia ha sido formada por el Espíritu Santo»(19).

Nos situamos así ante una cuestión esencial: la relación de la Iglesia con el Espíritu Santo, Señor y dador de vida. No en vano el lugar de la Iglesia en el Símbolo de la fe, siguiendo la división ternaria -correspondiente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo-, se ubica en la parte correspondiente al Espíritu Santo(20). Es Él quien realiza la admirable unión de los fieles en Cristo(21); es Él quien santifica a la Iglesia; es la fuerza que actúa la salvación para todo el hombre y todos los hombres; es el Espíritu quien guarda la fiel transmisión de la enseñanza apostólica, y anima la vida y el apostolado de la Iglesia. El Concilio Vaticano II enseña respecto a la íntima relación entre la Iglesia y el Santo Espíritu: «Consumada, pues, la obra que el Padre confió al Hijo en la tierra (cf. Jn 17, 4), en el día de Pentecostés fue enviado el Espíritu Santo para santificar continuadamente a la Iglesia y dar a todos los creyentes por Cristo el acercarse al Padre en un mismo Espíritu (cf.Ef. 2, 18). Este es el Espíritu de vida, es la fuente de agua que salta hasta la vida eterna (cf. Jn 4, 14; 7, 38-39); por Él vivifica el Padre a los hombres, muertos por el pecado, hasta que resucite en Cristo sus cuerpos mortales (cf. Rom 8, 10-11). El Espíritu habita en la Iglesia y en los corazones de los fieles como en un templo (1Cor. 3, 16; 6, 19) y en ellos ora y da testimonio de su adopción de hijos (cf. Gál 4, 6; Rom 8, 15-16 y 26). Por diversos dones jerárquicos y carismáticos dirige y enriquece con todos sus frutos a la Iglesia (cf. Ef 4, 11-12; 1 Cor 12, 4;Gál 5, 22), a la que guía hacia toda verdad (cf. Jn 16, 13) y unifica en la comunión y en el ministerio. Con la fuerza del Evangelio hace rejuvenecer a la Iglesia, la renueva continuamente y la conduce a la perfecta unión con su Esposo. Porque el espíritu y la Esposa dicen al Señor Jesús: ¡Ven! (cf. Ap 22, 17)»(22)

Para concluir este acápite, debemos señalar que sí existe un sentido en el que se puede decir creo en la Iglesia. La Iglesia es la comunidad de los creyentes en donde se recibe la fe, se vive la fe, se celebra la fe. Por tanto todo católico cree en la Iglesia. Es ése su hábitat de creyente(23). Como decía Tertuliano, «nosotros, pequeños peces, llamados así por el nombre de nuestro “Ictys”, Jesucristo, nacemos en el agua y no podemos conservar nuestra vida de otro modo, sino permaneciendo en ese agua»(24).

El amor de Dios se ha manifestado en Cristo, el Verbo Eterno nacido de María Virgen por obra del Espíritu Santo, muerto y resucitado, sentado a la diestra del Padre, el cual vino para «reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos»(25). Al iniciar este apartado sobre la unidad y unicidad(26) de la Iglesia nos remitimos a las palabras inspiradas del Apóstol de Gentes quien exhorta a «conservar la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz. Un solo Cuerpo y un solo Espíritu, como una es la esperanza a que habéis sido llamados. Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos»(27). «En efecto, todos los bautizados en Cristo os habéis revestido de Cristo: ya no hay judío ni griego; ni esclavo ni libre; ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús»(28).

La unidad como propiedad de la Iglesia constituye parte esencial de su misterio. Por ello, «en conexión con la unicidad y universalidad de la mediación salvífica de Jesucristo, debe ser firmemente creída como verdad de fe católica la unicidad de la Iglesia por Él fundada»(29). Esta única Iglesia de Jesucristo, «establecida y organizada en este mundo como una sociedad, subsiste en la Iglesia católica, gobernada por el Sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él»(30).

«La Iglesia es una debido a su origen»(31) enseña el Catecismo de la Iglesia Católica. Ya en el s. I, el Papa Clemente Romano, ante los problemas disciplinares de la Iglesia en Corinto, cuestionaba, en clara recepción de la enseñanza paulina, a los perturbadores de la unidad: «¿a qué vienen entre nosotros contiendas y riñas, banderías, escisiones y guerras? ¿O es que no tenemos un solo Dios y un solo Cristo y un solo Espíritu de gracia que fue derramado sobre nosotros? ¿No es uno solo nuestro llamamiento en Cristo?»(32).

Desde los inicios, pues, la Iglesia tiene la autoconciencia de ser una ya que uno solo es Dios, su Señor. La unidad de la Iglesia es en su realidad íntima participación y reflejo de la unidad de Dios Uno y Trino(33): «que sean uno como nosotros somos uno»(34).

Sobre el origen de la unidad de la Iglesia encontramos en la teología patrística diversos testimonios. «A todos los Padres, la unidad se presentaba como una propiedad esencial de la Iglesia, al igual que como un signo de su autenticidad»(35). Por citar algunos casos significativos, San Cipriano de Cartago decía que «hay un solo Dios, un solo Cristo, una sola Iglesia, una sola fe y un solo Pueblo, conjuntado en la sólida unidad de un cuerpo mediante el vínculo de la concordia»(36). San Cirilo de Alejandría por su parte señalaba que «también nosotros, como divididos por subsistir en una naturaleza individual, nos reunimos en Cristo en una unidad espiritual: ¡tenemos una sola alma y un corazón solo!»(37). Recogemos, finalmente, un texto de Clemente de Alejandría que trae el Catecismo de la Iglesia Católica: «¡Qué sorprendente misterio! Hay un solo Padre del universo, un solo Logos del universo y también un solo Espíritu Santo, idéntico en todas partes; hay también una sola virgen hecha madre, y me gusta llamarla Iglesia»(38).

Ahora bien, esta «unidad del Cuerpo Místico de Cristo, unidad sobrenatural, supone una primera unidad natural, la unidad del género humano»(39). Los Padres de la Iglesia igualmente manifiestan esta concepción en la que Dios crea la humanidad para que participe en la comunión con Él. Por el pecado esta unidad se rompe y se cae en el reino de la división y la dispersión. La Encarnación del Hijo de Dios, preparada durante siglos, es la manifestación sublime del amor de Dios que sale en búsqueda de la oveja perdida(40). Entonces Cristo, reúne a los que estaban dispersos por la fuerza de su Espíritu y crea una nueva humanidad; un sólo Cuerpo del que Él es la Cabeza. En este sentido, es enriquecedora la referencia a la teología de larecapitulación, de ecos paulinos(41) y tan querida a San Ireneo(42).

La imagen del Cuerpo -que merecería un tratado aparte por su amplitud e importancia(43)– resulta sumamente significativa para expresar la unidad de la Iglesia, «una con Cristo»(44). San Agustín, por ejemplo, desarrollando la teología del Christus totus decía: «hay muchos hombres y hay un solo Hombre, muchos cristianos y un solo Cristo: estos cristianos, con su Cabeza que subió al cielo, son un solo Cristo. No es Él uno y nosotros muchos, sino que, siendo nosotros muchos en aquel que es uno, somos uno. Luego Cristo es uno: Cabeza y Cuerpo»(45).

Entre muchas otras virtudes, la imagen del Cuerpo en relación con la unidad de la Iglesia tiene la capacidad de expresar una plástica comprensión de cómo la gran riqueza de la diversidad de los miembros del Cuerpo no anula su unidad, pues «hay diversidad de carismas, pero el Espíritu es el mismo; diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo; diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios que obra en todos»(46).

De otro lado, es importante señalar que la unidad de la Iglesia se “reproduce” en todas las porciones de la misma que se constituyen con su obispo a la cabeza en lo que se ha dado en llamar iglesias locales o particulares. La diversidad de las mismas, su estar diseminadas por todo el orbe, en nada disminuye la unidad de la Iglesia. Como enseña el Concilio en Lumen gentium, «esta variedad de Iglesias locales, dirigida a un solo objetivo [la unidad] muestra aún con mayor evidencia la catolicidad de la Iglesia indivisa»(47). Se pone así de manifiesto una dimensión de la fecunda relación entre unidad y catolicidad en la vida y misión de la Iglesia.

Leemos en los Hechos de los Apóstoles que los cristianos de la primera comunidad cristiana, en compañía de María, la Madre del Señor, «acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones. (.) Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en común»(48). Estas palabras son sumamente significativas pues al tiempo que describen la vida de los primeros cristianos nos ofrecen elementos perennes y esenciales de la unidad de la Iglesia(49). Así, pues, nos aproximaremos brevemente a cada uno de ellos.

El primer vínculo de unidad en el Pueblo de Dios es la profesión de una misma fe recibida de la enseñanza de los Apóstoles(50). «Pregunto si eran una sola cosa por la fe en Dios aquellos que tenían una sola alma y un solo corazón. Ciertamente por la fe»(51). Los primeros siglos de la vida de la Iglesia son copiosos en la reflexión sobre este punto, pues la lucha contra las diversas herejías, cismas u otras rupturas de la unidad, afirmaron la importancia insoslayable de la unidad en la única fe de la Iglesia: «quien no guarda la unidad de la Iglesia, ¿va a creer que guarda la fe? Quien resiste obstinadamente a la Iglesia, quien abandona la cátedra de Pedro, sobre la que está cimentada la Iglesia, ¿puede confiar que está en la Iglesia?»(52).

La fe es central en la vida de la Iglesia. Es principio de unión interna entre los fieles(53). En efecto, todos los cristianos creemos lo mismo, y por la fe nos sabemos unidos en nuestro origen y destino, partícipes de la vida divina en Cristo, llamados a ser hijos en el Hijo. «Con la fe empieza y se desarrolla la comunidad de los creyentes»(54).

Pero la fe es también principio de unidad externa de los creyentes. La fe se transmite, se celebra y se anuncia en la Iglesia. Para ello el Señor Jesús confió a sus Apóstoles el ser “testigos y maestros de la verdad” de palabra y de obra, y éstos eligieron sucesores que hasta el fin de los tiempos garantizan la transmisión fiel de la verdad revelada. El Señor Jesús quiso cimentar esta fe en la fe de Pedro: «pero yo he rogado por ti, para que tu fe no desfallezca. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus hermanos”»(55). San Hilario de Poitiers, en un hermoso texto en el que comenta el pasaje de la confesión de Pedro, dice que «sobre esta piedra de la confesión de fe se basa la edificación de la Iglesia. (.) Esta fe es el fundamento de la Iglesia»(56). Ahora bien, esta dimensión externa si bien crea una institución se diferencia de cualquiera existente por Aquel de quien proviene y participa, que es su principio vital; por la misión que ha recibido y por la plenitud de gracia de la que es portadora. En un metafórico texto De Lubac dice que «la Iglesia que brotó del Costado herido de Cristo en el Calvario, y se templó en el Fuego de Pentecostés, avanza como un río y como una llama. Ella nos envuelve a su paso para hacer manar en nosotros nuevas fuentes de agua viva y para encender una nueva llama. La Iglesia es una institución que perdura en virtud de la fuerza divina que ha recibido de su Fundador. Más que una institución, es una Vida que se comunica. Ella pone el sello de la Unidad sobre todos los hijos de Dios que reúne»(57).

El segundo vínculo de unidad que encontramos en la cita de los Hechos de los Apóstoles es la comunión y la fracción del pan. Los cristianos, unidos en una misma fe, celebran la fe, creando lazos de comunión que se expresan en un mismo culto, en cuyo centro está Dios. El culto se realiza plenamente en los sacramentos. «En la Liturgia de la Nueva Alianza, toda acción litúrgica, especialmente la celebración de la Eucaristía y de los sacramentos, es un encuentro entre Cristo y la Iglesia. La asamblea litúrgica recibe su unidad de la “comunión del Espíritu Santo” que reúne a los hijos de Dios en el único Cuerpo de Cristo»(58).

La celebración Eucarística merece especial atención pues es la realización plena de la unidad de Dios con el hombre y de los hombres entre sí. Es el «sacramento de la unidad perfecta»(59) en el que, con Pedro y los obispos en comunión con él, el Pueblo de Dios participa de la vida divina, fortalece los lazos entre los fieles uniéndolos en un mismo Cuerpo. El Catecismo llega a decir, en este sentido, que «la Eucaristía hace la Iglesia»(60).

Finalmente, como tercer vínculo de unidad, está la unidad en la caridad. Santo Tomás señalaba precisamente como tercer elemento de la unidad de la Iglesia «la unidad de la caridad, porque todos los cristianos se unen en el amor de Dios y entre sí en el amor mutuo»(61). Es el Espíritu de Dios quien suscita y anima la caridad entre los fieles, cuyo fruto es la unidad entre los miembros del Cuerpo. Por ello «si sufre un miembro, todos los demás sufren con él. Si un miembro es honrado, todos los demás toman parte en su gozo»(62). Esta dimensión de la unidad de la Iglesia tiene inocultables consecuencias en las relaciones entre los cristianos que podrían expresarse como el llamado a vivir lacomunión y el servicio como fruto y manifestación de la caridad. Cabe recordar, en este sentido, que el mismo Señor Jesús puso el amor fraterno como signo de la unidad de sus discípulos: «Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros. Que, como yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois discípulos míos: si os tenéis amor los unos a los otros”»(63).

El servicio como concreción de la unidad en la caridad encuentra una dimensión fundamental en la autoridad. Enseña al respecto el Concilio Vaticano II que «para apacentar el Pueblo de Dios y acrecentarlo siempre, Cristo Señor instituyó en su Iglesia diversos ministerios, ordenados al bien de todo el Cuerpo. Pues los ministerios que poseen la sacra potestad están al servicio de sus hermanos, a fin de que cuantos pertenecen al Pueblo de Dios y gozan, por tanto, de la verdadera dignidad cristiana, tendiendo libre y ordenadamente a un mismo fin, alcancen la salvación»(64).

«Pero vosotros sois linaje elegido, sacerdocio real, nación santa, pueblo adquirido, para anunciar las alabanzas de Aquel que os ha llamado de las tinieblas a su admirable luz»(65). Estas palabras de San Pedro nos introducen al segundo atributo de la Iglesia: la santidad. En efecto, la Iglesia fundada por el Señor Jesús sobre Pedro, la Roca, «creemos que es indefectiblemente santa»(66).

El atributo de santidad de la Iglesia es tal vez el más antiguo en el testimonio de la Tradición y nunca ha faltado en el Credo. Hacia el año 110 d.C. Ignacio de Antioquía dirige una de sus cartas «a la santaIglesia de Trales»(67). San Hipólito de Roma, en el año 220, introduce en la fórmula bautismal la pregunta «¿Crees en el Espíritu Santo y en la santa Iglesia?»(68). A partir de los Símbolos de Jerusalén(69) y el llamado Símbolo de Epifanio(70) estará presente en todas las siguientes profesiones de fe.

Ante todo vale la pena recordar brevemente el contenido del términosantidad en la Sagrada Escritura(71), pues si bien la expresión Iglesiasanta no se encuentra exacta en la Escritura, sin embargo «los orígenes de la expresión son ciertamente bíblicos, como lo son también su sentido y contenido fundamental»(72) y así fue recepcionado por la Tradición(73).

En el Antiguo Testamento, el Santo por excelencia es Dios, «”Santo, santo, santo, Yahveh Sebaot»(74). De modo análogo se predica la santidad de toda persona que está consagrada a Él. Es, pues, Dios mismo la fuente de la santidad: «Porque yo soy Yahveh, vuestro Dios; santificaos y sed santos, pues yo soy santo»(75). De otro lado, la santidad también se dice análogamente de todo objeto que estáseparado para el culto divino. En el Nuevo Testamento, el Santo es Dios, Padre(76), Hijo(77) y Espíritu Santo. Es Dios tres veces Santo como lo proclama el vidente del Apocalipsis(78). El ser humano essanto en la medida en que participa de la santidad del Único Santo, y está consagrado a Dios en Cristo, en quien «nos ha elegido antes de la fundación del mundo, para ser santos e inmaculados en su presencia, en el amor»(79). Se pone así de manifiesto una dimensión más interior de la santidad en donde «el santo es aquel que no solamente está consagrado a Dios sino que está unido a Él por la pureza de su vida, la práctica de la virtud y la lucha contra el mal»(80).

De esta forma nos situamos en el meollo de la respuesta a la pregunta por la santidad de la Iglesia. San Pablo lo expresa de esta manera: «Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, purificándola mediante el baño del agua, en virtud de la palabra, y presentársela resplandeciente a sí mismo; sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida, sino que sea santa e inmaculada»(81). Es, pues, el Señor Jesús el origen y centro de la santidad de la Iglesia(82). En este sentido es muy elocuente el uso neotestamentario del apelativo de santos para los miembros de la Iglesia de Cristo(83).

Al hablar de la santidad de la Iglesia distinguimos dos dimensiones en las cuales podemos predicar que la Iglesia es santa. Se habla de la «santidad de los principios» y de la «santidad de los miembros»(84), o también de la santidad que se da en la «Ecclesia congregans» y en la«Ecclesia congregata»(85). «Nosotros, en efecto, profesamos que la Iglesia es santa -credo sanctam Ecclesiam- y que ella es la Iglesia de los santos -Ecclesia sanctorum-; (.) diciendo siempre en relación a Aquel que es el “único Santo”, que ella es por una parte la Iglesia santificadora y por otra la Iglesia santificada por el Espíritu Santo, o la Iglesia de los santificados, lo cual equivale a decir la Iglesia de aquellos que fueron “llamados a ser santos”, y llegaron efectivamente a serlo en Cristo»(86).

La Iglesia es santa, ante todo por don de Dios, en lo que podríamos llamar sus «principios». En efecto, la Iglesia ha recibido de lo Alto «el depósito de la fe, los sacramentos de la fe y los ministerios correspondientes. Estas realidades son santas en sí mismas por proceder de Dios y apuntan a la santidad»(87). En Cristo, que «es autor y causa de santidad»(88), estos principios de santidad son esencialmente santificadores para el ser humano. La Iglesia, «está santificada por Él; por Él y con Él, ella también ha sido hechasantificadora»(89).

La Iglesia es así sacramento universal de salvación, continuadora de la misión del Señor Jesús hasta la consumación de los tiempos. Ella recibe, pues, los medios de santificación a través de los cuales Dios, en Cristo, continúa obrando la salvación de los hombres y los santifica por la fuerza del Espíritu Santo.

El papel del Espíritu Santo en esta obra es esencial. Algunos Padres de la Iglesia llegaron a denominarlo alma de la Iglesia(90). El Concilio Vaticano II pone esta relación de manifiesto aproximándose de manera muy cauta y precisa a este tema: «para que incesantemente nos renovemos en Él (cf. Ef 4, 23), nos ha hecho participantes de su Espíritu que, siendo uno mismo en la Cabeza y en los miembros, de tal forma vivifica, unifica y mueve todo el cuerpo, que su operación pudo ser comparada por los Santos Padres con la que el principio de la vida, el alma, realiza en el cuerpo humano»(91).

«Así pues, ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios, edificados sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo mismo, en quien toda edificación bien trabada se eleva hasta formar un templo santo en el Señor, en quien también vosotros estáis siendo juntamente edificados, hasta ser morada de Dios en el Espíritu»(92). Estas palabras de San Pablo nos sitúan ante la segunda dimensión de la santidad de la Iglesia. Hemos sido elegidos en Cristo para ser templos santos del Espíritu. «Los fieles todos, de cualquier condición y estado de vida que sean, fortalecidos por tantos y tan poderosos medios, son llamados por el Señor, cada uno por su camino, a aquella perfección de la santidad por la que el mismo Padre es perfecto»(93). La vocación a la santidad, como lo ha recordado el Concilio Vaticano II(94), es universal pues «ésta es la voluntad de Dios: vuestra santificación»(95).

Ahora bien, esta dimensión de la santidad exige de los miembros de la Iglesia una activa cooperación. Renacidos en Cristo por el Bautismo debemos hacer germinar la semilla de santidad sembrada en nuestro corazón, abriéndonos a la fuerza vivificante del Espíritu Santo que actúa en la Iglesia. Se da, pues, una maravillosa armonía entre la gracia del Único Santo y la libertad del ser humano. Al hablar de la «Iglesia de los santos», esta segunda dimensión que es fruto y fin de la primera, estamos, pues, ante una realidad en la que es indispensable el concurso de cada individuo. Pío XII lo expresaba maravillosamente cuando señalaba el error de aquellos que «pretenden deducir de nuestra unión mística con Cristo una especie de quietismo disparatado, que atribuyen únicamente a la acción del Espíritu divino toda la vida espiritual del cristiano y su progreso en la virtud, excluyendo -por lo tanto- y despreciando la cooperación y ayuda que nosotros debemos prestarle. Nadie, en verdad, podrá negar que el Santo Espíritu de Jesucristo es el único manantial del que proviene a la Iglesia y sus miembros toda virtud sobrenatural. (.) Sin embargo, el que los hombres perseveren constantes en sus santas obras, el que aprovechen con fervor en gracia y en virtud, el que no sólo tiendan con esfuerzo a la cima de la perfección cristiana sino que estimulen también en lo posible a los otros a conseguirla, todo esto el Espíritu celestial no lo quiere obrar sin que los mismos hombres pongan su parte con diligencia activa y cotidiana. Porque los beneficios divinos -dice San Ambrosio- no se otorgan a los que duermen, sino a los que velan»(96).

Esta dimensión de la santidad de la Iglesia en ningún sentido debe confundirse con la creencia en una Iglesia de los puros, o de un grupo de santos predestinados en el sentido donatista. «Cuando las primeras generaciones cristianas, adoptando un término bíblico y paulino, hablaron de “la Iglesia de los santos”, no es que se forjaran el concepto orgulloso de una Iglesia, grande o pequeña, en la que sólo los puros tenían cabida»(97). La clave está formulada por el Catecismo al señalar la perspectiva escatológica que acompaña esta dimensión: «”La Iglesia, en efecto, ya en la tierra se caracteriza por una verdadera santidad, aunque todavía imperfecta” (Lumen gentium, n. 48). En sus miembros, la santidad perfecta está todavía por alcanzar»(98). Podemos señalar tal vez que ésta es una de las dimensiones de la Iglesia en donde se puede ver con claridad cómo vive inmersa en la dinámica del ya pero todavía no.

Son éstas, pues, dos dimensiones de la única Iglesia de Cristo que nos permiten aproximarnos al significado de su ser santa. En ningún sentido significan separación. Ambas le son esenciales. Como lo indica bien el nombre, son dimensiones de una única realidad. Terminamos citando unas bellas palabras del p. De Lubac que recapitulan bien la cuestión: «la Iglesia -dice el teólogo francés- es un poder de reconciliación al mismo tiempo que la familia de todos los reconciliados»(99).

El nacimiento a la vida nueva en el Bautismo nos ha hecho «santos e inmaculados ante Él»(100). Pero, esta realidad no suprime la debilidad de nuestra condición caída en el pecado original ni la inclinación al mal. Por ello el cristiano está en lucha permanente por su conversión, despojándose de todo lo que es muerte y adhiriéndose a la vida verdadera, de modo que con la fuerza de la gracia se acerque al horizonte de plenitud en la caridad al que es invitado por el Señor. Así, pues, la Iglesia santa y divina porque divina es su Cabeza, está compuesta por hombres pecadores. A semejanza de su Señor, que vino a redimir a los pecadores(101), «la Iglesia congrega a pecadores alcanzados ya por la salvación de Cristo, pero aún en vías de santificación»(102).

El pecado reside en los miembros de la Iglesia quienes son llamados a purificarse sin cesar en Cristo Cabeza. Por ello, «la Iglesia encierra en su propio seno a pecadores, y siendo al mismo tiempo santa y necesitada de purificación, avanza continuamente por la senda de la penitencia y la purificación»(103), hasta que al final de los tiempos la Luz de Cristo brille con todo su esplendor en su rostro. La perspectiva económica de la salvación, tan presente en los Padres, permite comprender cómo es que la Iglesia es santa y está a la vez en tensión de santidad, hasta la consumación de los tiempos.

3.4. María toda santa

La Inmaculada Virgen María es modelo y figura de la Iglesia en el orden de la fe, la caridad y la conformación perfecta con su Hijo(104). En María «la Iglesia es ya enteramente santa»(105), pues sólo ella ha realizado ya en su persona la santidad de la Iglesia, por lo que puede ser llamada cumplimiento escatológico de la Iglesia(106).

Dado que «la Iglesia ha alcanzado en la Santísima Virgen la perfección»(107), los miembros de la Iglesia que aún luchan por crecer en la santidad levantan esperanzados sus ojos a María. Ella es la Stella Maris que intercede sin cesar por sus hijos, «a cuya generación y educación coopera con amor materno»(108). Por todo ello, «la santa Iglesia venera con especial amor a la bienaventurada Madre de Dios, la Virgen María, unida con un vínculo indisoluble a la obra salvadora de su Hijo; en ella mira y exalta el fruto excelente de la redención y contempla con gozo, como en una imagen purísima, aquello que ella misma, toda entera, desea y espera ser»(109).

Creemos que la Iglesia que es una y santa, es católica. La catolicidad es una propiedad de la Iglesia de Cristo que integra dinámicamente una variedad de significados. Esto hace que no se pueda dar una única definición de lo que significa que la Iglesia sea católica, y a la vez ofrece una gran riqueza en la comprensión del ser y misión de la Iglesia.

Al hablar de la catolicidad de la Iglesia debemos tener presente que no se trata sólo de un adjetivo que califica la manifestación histórica o geográfica de la Iglesia, como tal vez sea la acepción más difundida. Estamos ante una propiedad que es propia de su naturaleza íntima y que por tanto nos remite al origen de su ser y su misión, el Señor. «Como la santidad la catolicidad es un principio intrínseco a la Iglesia»(110).

La expresión «católico», que proviene del griego katholikos, no aparece en la Sagrada Escritura, «aunque la realidad aparece de modo inequívoco en los datos fundamentales de la Iglesia de Cristo»(111). El término en griego se aplica a lo general, designa lo universal(112).

La primera vez que aparece en relación a la Iglesia parece ser en la Carta a los Esmirniotas de San Ignacio de Antioquía. «Donde quiera apareciere el obispo -dice el santo mártir-, allí esté la muchedumbre, al modo que dondequiera estuviere Jesucristo allí está la Iglesia universal (katholiké Ekklesía(113). Posteriormente la expresión aparece también en el Martirio de Policarpo(114). San Ireneo no utiliza la palabra aunque la idea está presente en su obra(115), mientras que Clemente de Alejandría y Tertuliano sí la recogen en sus escritos. Desde el s. III el uso del término se encuentra ya difundido y se va cargando de gran riqueza de sentido, que pasará luego al uso de la escolástica.

En lo Símbolos la expresión se emplea como una de las notas de la verdadera Iglesia. En los llamados Símbolos primitivos la expresión la encontramos en el papiro Dêr-Balyzeh, en Egipto(116); luego en el Símbolo comentado por San Cirilo(117) y en el de Epifanio(118), y definitivamente en el Símbolo nicenoconstantinopolitano(119). En Occidente, la expresión habría aparecido en el s. V según testimonio del obispo Nicetas de Remesiana(120).

En vistas a aproximarnos «entre las diferentes acepciones de catolicidad, a aquella que responde directamente al artículo de fe:Credo Ecclesiam catholicam, se hace necesario (.) consultar el uso de la tradición»(121). Hemos considerado oportuno aproximarnos en primer lugar al sentido del término a través de dos testimonios elocuentes de la época patrística, para luego abocarnos al sentido que encuentra hoy en Iglesia a través del Catecismo de la Iglesia Católica.

El citado texto de San Ignacio de Antioquía es punto de partida. Diversos autores encuentran ya allí la presencia de dos sentidos del término católico aplicado a la Iglesia. De un lado, estaría launiversalidad de la Iglesia, en cuanto totalidad -cuya Cabeza es Cristo- relativa a la particularidad de las Iglesias locales -con sus obispos a la cabeza-. «Los obispos (.) no son sino sus representantes y delegados [de Cristo]»; y «las comunidades locales encuentran su realidad, su vida, su fuerza en la medida en que forman parte de la Iglesia universal»(122). De otro lado, en este texto «la

expresión “Iglesia católica” no significa solamente un valor de totalidad, sino, además, un valor de verdad, de autenticidad»(123). Así, concluye Congar, «a partir de fines del siglo II, “católica” aparece frecuentemente aplicado a la Iglesia en el sentido de verdadera Iglesia»(124).

El segundo testimonio es el de San Cirilo de Jerusalén (s. IV), quien recoge otros sentidos del término: «La Iglesia se llama católica o universal porque está esparcida por todo el orbe de la tierra, del uno al otro confín, y porque de un modo universal y sin defecto enseña todas las verdades de fe que los hombres deben conocer (.); también porque induce al verdadero culto a toda clase de hombres (.); y, finalmente, porque cura y sana toda clase de pecados sin excepción, tanto los internos como los externos; ella posee todo género de virtudes, cualquiera sea su nombre, en hechos y palabras y en cualquier clase de dones espirituales»(125).

Encontramos hasta cinco sentidos en este texto: 1) el término recoge la extensión geográfica de la Iglesia; 2) la posesión de toda la verdad de la fe; 3) la capacidad de congregar a todo ser humano para el culto; 4) la capacidad para sanar todo mal en el hombre; 5) la posesión de toda virtud y toda clase de dones espirituales. Todos ellos, sin embargo, están en relación con la idea de universalidad, aplicada a diversas realidades de la Iglesia y su acción.

Esta época, pues, legará a la teología sobre la Iglesia estos dos sentidos fundamentales -universalidad y autenticidad (ortodoxia) de la Iglesia-, los cuales serán recogidos por los mayores representantes de la escolástica.

Es importante señalar que desde el inicio el sentido de la extensión geográfica no es exclusivo ni el más significativo. Como dice De Lubac, «la Iglesia no es Católica porque esté extendida por todo el mundo y pueda reunir gran número de miembros. Ella ya era Católica en la mañana de Pentecostés, cuando todos sus miembros podían ser contenidos en una pequeña habitación»(126).

«La Iglesia es católica en un doble sentido»(127) dice el Catecismo. Éstos son:

– es católica porque Cristo está presente en ella y le confiere la plenitud de los medios de salvación: confesión de una fe recta y completa, vida sacramental íntegra y ministerio ordenado en la sucesión apostólica. En este sentido, era ya católica en Pentecostés;

– es católica porque ha sido enviada por Cristo a la totalidad del género humano a cumplir su misión. Sobre este punto el Catecismo cita la primera parte del n. 13 de Lumen gentium, párrafo dedicado a la catolicidad de la Iglesia.

Como consecuencia de todo esto, el Catecismo(128) señala que cada una de las Iglesias particulares es católica, pues en ella está presente Cristo, quien constituye a la única Iglesia santa, católica y apostólica. En ningún sentido se debe, por tanto, entender que la Iglesia universal es la suma de todas las Iglesias particulares(129).

La misión de la Iglesia es una exigencia de su ser católica(130). «La Iglesia, enviada por Dios a las gentes para ser “sacramento universal de salvación”, por exigencia de su misma catolicidad, obedeciendo al mandato de su Fundador, se esfuerza por anunciar el Evangelio a todos los hombres»(131). En el cumplimiento de su misión evangelizadora, la Iglesia actualiza todas las dimensiones de su ser católica. En este sentido, su misión toca lo más íntimo de su naturaleza y la pone en contacto con el origen trinitario de todo lo que ella es y hace: «La Iglesia peregrinante es misionera por su naturaleza, puesto que procede de la misión del Hijo y de la misión del Espíritu Santo, según el designio de Dios Padre»(132). Responder, pues, al impulso evangelizador no es para el hijo de la Iglesia algo facultativo. En última instancia se trata de ser fiel al designio salvífico de Dios «nuestro Salvador, que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad»(133).

Esto nos pone de cara a dos temas de gran importancia que queremos mencionar, aunque sea brevemente y que se pueden plantear a partir de dos preguntas: ¿hay salvación fuera de la Iglesia? Y, ¿Cómo se relaciona la universalidad de la Iglesia con la pluralidad de culturas y realidades humanas en las que desde el inicio se ha encarnado?

En relación a lo primero, el Catecismo de la Iglesia Católica aborda la cuestión y enseña: «¿Cómo entender esta afirmación tantas veces repetida por los Padres de la Iglesia? Formulada de modo positivo significa que toda salvación viene de Cristo-Cabeza por la Iglesia que es su Cuerpo: “El santo Sínodo… basado en la Sagrada Escritura y en la Tradición, enseña que esta Iglesia peregrina es necesaria para la salvación. Cristo, en efecto, es el único Mediador y camino de salvación que se nos hace presente en su Cuerpo, en la Iglesia. Él, al inculcar con palabras, bien explícitas, la necesidad de la fe y del bautismo, confirmó al mismo tiempo la necesidad de la Iglesia, en la que entran los hombres por el bautismo como por una puerta. Por eso, no podrían salvarse los que, sabiendo que Dios fundó, por medio de Jesucristo, la Iglesia católica como necesaria para la salvación, sin embargo, no hubiesen querido entrar o perseverar en ella” (Lumen gentium, n. 14)»(134).

Esto no impide comprender que aquellos «que sin culpa suya no conocen el Evangelio de Cristo y su Iglesia, pero buscan a Dios con sincero corazón e intentan en su vida, con la ayuda de la gracia, hacer la voluntad de Dios, conocida a través de lo que les dice su conciencia, pueden conseguir la salvación eterna»(135).

La respuesta a la segunda pregunta se encuentra en el tema de lainculturación del Evangelio. Se trata de una realidad tan antigua como la Iglesia misma que «significa una íntima transformación de los auténticos valores culturales mediante su integración en el cristianismo y la radicación del cristianismo en las diversas culturas»(136). La aproximación a la cultura y las culturas del hombre exige aquella estima, respeto y discernimiento que, desde los tiempos de los Apóstoles, distinguía la actitud misionera y del misionero. San Pablo en su discurso en el areópago da una muestra clara de ello(137) y en la tradición se encuentran numerosas muestras de esta realidad. «Al desarrollar su actividad misionera entre las gentes -dice el Papa Juan Pablo II-, la Iglesia encuentra diversas culturas y se ve comprometida en el proceso de inculturación. Es ésta una exigencia que ha marcado todo su camino histórico»(138). Fruto del encuentro de la fe y la cultura y las culturas del ser humano, se opera una transformación de la cultura misma en cuanto realidad humana, pues en ese encuentro se plenifica en la verdad. Al abrirse a la fe, que es católica y por lo tanto universal, los valores de cada cultura participan de esa dimensión, alcanzando una proyección desconocida hasta haber sido evangelizadas.

La apostolicidad es la cuarta y última de las propiedades o notas que en el Credo profesamos con respecto a la Iglesia. Como se ha indicado, se encuentra ya presente en el Símbolo de Epifanio(139) y definitivamente en el nicenoconstantinopolitano(140). La apostolicidad de la Iglesia es -en expresión de Von Balthasar- como el esqueleto sin el cual el Cuerpo del Señor no se puede sostener(141). Esto nos da una idea cierta de la importancia estructural de este aspecto en la identidad y misión de la Iglesia(142). Ahora bien, como señala el mismo teólogo, no se trata sólo de una «nuda successio»(143). La apostolicidad de la Iglesia hunde sus raíces en su origen divino, y se proyecta en su misión por todos los siglos. «Desde ahora podemos presentir que la apostolicidad no consiste en una mera estructura externa, es decir en la identidad de doctrinas e instituciones, sino en que, al igual que la unidad de la Iglesia, la apostolicidad tiene por principio interior al Espíritu Santo»(144).

Congar ofrece una suerte de definición sugerente de citar al comenzar este acápite: «La apostolidad -dice el teólogo dominico- es la propiedad merced a la cual conserva la Iglesia a través de los tiempos la identidad de sus principios de unidad tal como los recibió de Cristo en la persona de los apóstoles»(145)

A esta pregunta el Catecismo de la Iglesia Católica responde: «la Iglesia es apostólica porque está fundada sobre los apóstoles»(146). Esta respuesta nos remite a los orígenes, a la fundación de la misma Iglesia.

«Como el Padre me envió, también yo os envío»(147). Así como el Señor Jesús fue enviado por el Padre, Él mismo envió también a los apóstoles, llenos del Espíritu Santo a predicar el Evangelio a todo el mundo(148), y a continuar la obra de salvación mediante el sacrificio y los sacramentos. La apostolicidad de la Iglesia encuentra su origen último en la misión encomendada por Cristo a sus apóstoles para continuar la obra que el Padre le hubo encomendado. Por ello, nos dirá San Pablo, «ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios, edificados sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo mismo»(149). Se pone así de manifiesto la dimensión intrínsecamente cristológica y trinitaria de la apostolicidad de la Iglesia, como continuación de la misión del Señor Jesús, y por lo mismo se manifiesta en la Iglesia desde los orígenes su ser sacramento universal de salvación.

La aproximación a algunos de los testimonios de la Tradición muestran la continuidad de esta doctrina(150). Los Padres de los primeros siglos rinden ya claro testimonio de la conciencia de la Iglesia de ser despliegue del núcleo apostólico, instituido por Cristo, en línea de continuidad garantizada por los obispos, sucesores de los Apóstoles. Así, por ejemplo, San Clemente Romano decía: «los Apóstoles nos predicaron el Evangelio de parte del Señor Jesucristo: Jesucristo fue enviado de Dios. En resumen, Cristo de parte de Dios, y los Apóstoles de parte de Cristo»(151). San Ireneo, en el s. II, señalaba la relación entre la doctrina verdadera y la tradición apostólica: «para todos aquellos que quieran ver la verdad, la Tradición de los Apóstoles ha sido manifestada al universo mundo en toda la Iglesia, y podemos enumerar a aquellos que han sido constituidos obispos y sucesores de los Apóstoles hasta nosotros»(152). Por su parte, Tertuliano, en un texto donde señala elementos claves de la apostolicidad como la relación con la unidad o el origen en la misión recibida de Jesús, decía: «todas estas iglesias, tan numerosas y grandes, no son otra cosa que laúnica Iglesia primitiva fundada por los Apóstoles, de la cual todas derivan, siendo así todas primitivas y apostólicas, en cuanto todas son aquella única Iglesia (.). Si es así es lógico que toda doctrina en sintonía con aquellas iglesias matrices y origen de la fe, debe ser considerada verdadera, por conservar sin duda lo que las iglesias recibieron de los Apóstoles, éstos de Cristo, y Cristo de Dios»(153).

Siglos después, Santo Tomás de Aquino en su comentario al Credoexpresa la misma verdad con la categoría de firmitas (firmeza) de la Iglesia, cuyo «principal fundamento es Cristo. (.) Fundamento secundario son ciertamente los Apóstoles y su doctrina. Por eso la Iglesia es firme (.) y es apostólica»(154). Ya en nuestro siglo, el Concilio Vaticano II señala que «por institución divina los obispos han sucedido a los apóstoles como pastores de la Iglesia. El que los escucha, escucha a Cristo; el que, en cambio, los desprecia, desprecia a Cristo y al que lo envió»(155).

Hemos dicho que la Iglesia es apostólica porque está fundada sobre los Apóstoles. Ahora bien, esta realidad tiene diversos aspectos que elCatecismo de la Iglesia Católica sistematiza en tres(156).

Por una parte, la Iglesia es apostólica pues fue y permanece edificada sobre los testigos que el Señor escogió y envió. En este sentido, como dice el Apóstol de Gentes, la Iglesia está edificada «sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo mismo»(157).

En segundo lugar, porque la Iglesia guarda y transmite con la asistencia del Espíritu Santo la enseñanza de los Apóstoles. «Dispuso Dios benignamente que todo lo que había revelado para la salvación de todos los hombres permaneciera íntegro para siempre y se fuera transmitiendo a todas las generaciones. Por eso, Cristo Señor (.) mandó a los Apóstoles (.) que el Evangelio (.) lo predicaran a todos los hombres como fuente de toda verdad salvadora y de toda ordenación de las costumbres. Esto lo realizaron fielmente tanto los Apóstoles, que en la predicación oral transmitieron con ejemplos e instituciones lo que habían recibido por la palabra. (.) Mas, para que el Evangelio se conservara constantemente íntegro y vivo en la Iglesia, los Apóstoles dejaron como sucesores suyos a los Obispos, “dejándoles su encargo en el magisterio”»(158).

Finalmente, porque la Iglesia sigue siendo enseñada, santificada y dirigida por los Apóstoles en la persona de aquellos que los suceden en su ministerio hasta la segunda venida del Señor Jesús: el colegio de los obispos con el Sucesor de Pedro a la cabeza. Los Apóstoles, enseña el Concilio Vaticano II, «para que continuase después de su muerte la misión a ellos confiada, encargaron mediante una especie de testamento a sus colaboradores más inmediatos que terminaran y consolidaran la obra que ellos empezaron. Les encomendaron que cuidaran de todo el rebaño en el que el Espíritu Santo les había puesto para ser los pastores de la Iglesia de Dios. Nombraron, por tanto, de esta manera a algunos varones y luego dispusieron que, después de su muerte, otros hombres probados les sucedieran en el ministerio»(159). En efecto, «así como, por disposición del Señor, San Pedro y los demás apóstoles forman un único colegio apostólico, por análogas razones están unidos entre sí el Romano Pontífice, sucesor de Pedro, y los obispos, sucesores de los apóstoles»(160).

A lo ya dicho se debe añadir un elemento más presente en la apostolicidad de la Iglesia: el haber sido “enviada” a predicar el evangelio al mundo entero. En este sentido, todo hijo de la Iglesia está llamado al apostolado, es decir, a participar en la misión de anunciar a Cristo hasta los confines del mundo. Ciertamente, cada uno cumplirá este cometido de diversas maneras. Como dice el Decreto sobre el apostolado de los laicos del Vaticano II, «el fin de la Iglesia es que, al dilatar el reino de Cristo por toda la tierra para gloria de Dios Padre, haga participantes a todos los hombres de la salvadora redención; y que por medio de ellos el mundo entero se encamine realmente hacia Cristo. Toda la actividad del Cuerpo Místico, dirigida a este fin, se llama “apostolado”, que la Iglesia ejercita en diversas formas, por medio de todos sus miembros; porque la vocación cristiana por su propia naturaleza es también vocación al apostolado. Así como en la trabazón de un cuerpo vivo no hay miembro alguno que sea meramente pasivo, puesto que con la vida del mismo cuerpo participa al mismo tiempo de su actividad, así también en el Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, todo el cuerpo crece según la operación propia de cada uno de sus miembros (Ef 4, 16)»(161).

El ardor y los frutos del apostolado de los miembros de la Iglesia están en relación directa a su vinculación con Cristo Cabeza. «Yo soy la vid -dice el Señor-; vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ése da mucho fruto; porque separados de mí no podéis hacer nada»(162). Por ello, la vida en Cristo, a través de los Sacramentos y especialmente en la Eucaristía, «fuente y cima de toda la vida cristiana»(163), es indispensable para una labor apostólica fecunda.

De todo esto se desprende que el apostolado es una tarea profundamente eclesial(164). Se trata de una labor que cada cual realiza en la Iglesia, como miembro de la Iglesia y participando de la única misión de la Iglesia recibida del Señor por medio de los Apóstoles. En este sentido, la comunión con Pedro y con los obispos es signo distintivo de un apostolado que contribuye a la edificación de todo el cuerpo en la caridad y al anuncio fiel del mensaje evangélico.

El origen divino y la naturaleza íntima de la Iglesia se manifiesta en sus cuatro propiedades. La Iglesia es una, santa, católica y apostólica en su identidad más profunda. El origen de dichas propiedades no es ella misma, sino es el Señor Jesús quien da a su Iglesia ser una, santa, católica y apostólica por virtud del Espíritu Santo.

Sólo la fe puede reconocer que en la Iglesia se encuentran cada uno de sus atributos. Ahora bien, cada uno de ellos se manifiesta históricamente como signo de credibilidad de que en la Iglesia católica subsiste la Iglesia de Cristo.

Como un único sujeto, la Iglesia reúne sus cuatro propiedades. Cada una de ellas no puede ser separada de las otras tres.

La Iglesia es una pues uno solo es Dios, origen de su ser y misión; una es la fe en la que cree, custodia y transmite; uno es el Cuerpo en el que se congregan sus miembros renacidos en el único bautismo por la fuerza del Espíritu Santo.

La Iglesia, congregando en su seno a hombres pecadores, es santapues Santo es Dios que la santifica y la envía a santificar. La Iglesia es santa pues sus miembros, encendidos en el Amor divino, están llamados a hacer brillar en sus vidas la santidad de Dios. En María la Iglesia es ya enteramente santa. Por ello los cristianos aún peregrinos imploran su auxilio e intercesión.

La Iglesia es católica pues ha sido enviada a anunciar la totalidad de la verdad a todos los hombres de todo tiempo; posee la plenitud de los medios de la salvación y por lo mismo es capaz de sanar a todo el ser humano en el encuentro con Cristo: es sacramento universal de salvación.

La Iglesia edificada sobre los Apóstoles con Pedro a la cabeza esapostólica. Cristo, en la persona del Sucesor de Pedro y el colegio de los obispos, la santifica y la gobierna. A ella se ha confiado la fiel transmisión de la enseñanza de los Apóstoles, asistida por el Espíritu Santo.

Las propiedades o notas son realidades dinámicas y vitales de la Iglesia. Lejos de todo razonamiento esencialista, la profundización en su contenido teológico es un fuerte llamado a profundizar en la identidad eclesial, así como en el compromiso con la misión que la Iglesia ha recibido de su Señor y que es su razón de ser, su gozo y su gloria.

En cada una de las propiedades de la Iglesia se pone de manifiesto la tensión escatológica en la que ésta vive hasta la venida definitiva del Señor. Es decir, la Iglesia las vive ya pero aún espera su plenificación al final de los días.

La Iglesia que es una, santa, católica y apostólica se encuentra en toda porción de la misma -en toda Iglesia particular- pues es Jesús el Señor quien la constituye como tal bajo la autoridad de su obispo, en comunión con Pedro.

Quisiera terminar recogiendo unas palabras de Su Santidad Pío XII: «Nada más glorioso, nada más noble, nada, a la verdad, más honroso se puede pensar que formar parte de la Iglesia santa, católica, apostólica y Romana, por medio de la cual somos hechos miembros de un solo y tan venerado Cuerpo, somos dirigidos por una sola y excelsa Cabeza, somos penetrados de un solo y divino Espíritu; somos, por último, alimentados con una misma doctrina y un mismo angélico Pan, hasta que, por fin, gocemos en los cielos de una misma felicidad eterna»(165).

  1. Alcalá, Ángel. La Iglesia, misterio y misión. Madrid; BAC 1963.
  2. Auer, Johann. La Iglesia. En Auer, Johann y Ratzinger, Joseph.Curso de Teología Dogmática. Vol. VIII. Barcelona; Herder 1986.
  3. Bainvel, J. Apostolicité. En Dictionnaire de Théologie Catholique.A. VACANT, E. MANGENOT y E. AMAM (eds.). Vol. XV, t. II. París; Librairie Letouzey et Ané 1923.
  4. Bardy, Gustave. La Theólogie de l’Église de saint Clément de Rome à saint Irénée. Paris; Les Éditions du Cerf 1945.
  5. Catecismo de la Iglesia Católica. Madrid; Asociación de Editores del Catecismo 1992.
  6. Catecismo Romano. Traducción, introducción y notas de Martín Hernández, Pedro. Madrid; BAC 1956.
  7. Collantes, Justo. La Iglesia de la palabra. Madrid; BAC 1972.
  8. Id. La fe de la Iglesia Católica. Madrid; BAC 1995.
  9. Concilio Vaticano II. Constituciones. Decretos. Declaraciones. Madrid; BAC 1991.
  10. Congar, Yves. Propiedades esenciales de la Iglesia. En, Löhrer, M. y Feiner, J. (eds.) Mysterium Salutis. Manual de teología como historia de la salvación, vol. IV, t. I . 2da. Ed. Madrid; Cristiandad 1984.
  11. Id. Santa Iglesia. Barcelona; Editorial Estela 1965.
  12. Congregación para la Doctrina de la Fe. Declaración Dominus Iesus. 6/8/2000.
  13. De Lubac, Henri. Catolicismo. Aspectos sociales del dogma, Madrid; Ediciones Encuentro 1988.
  14. Id. Meditación sobre la Iglesia. Madrid; Ediciones Encuentro 1980.
  15. Denzinger, Heinrich y Hünermann, Peter. El Magisterio de la Iglesia. Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Barcelona; Herder 1999.
  16. Hilario de Poitiers, San. La Trinidad. Traducción de Ladaria, Luis F. BAC, Madrid 1986
  17. Ireneo de Lyon, San. Contra las herejías. Traducción de González, Carlos Ignacio. Revista Teológica Limense; vol. XXXIV. Enero/agosto 2000.
  18. S.S. Juan Pablo II, Carta Encíclica Redemptoris Mater, 25/3/1987.
  19. S.S. Juan Pablo II. Carta Encíclica Redemptoris missio. 7/12/1990.
  20. S.S. Juan Pablo II. Exhortación postsinodal Ecclesia in America. 22/1/1999.
  21. Michel, A. Sainteté. En Dictionnaire de Théologie Catholique. A. VACANT, E. MANGENOT y E. AMAM (eds.). Vol. XV, t. II. París; Librairie Letouzey et Ané 1939.
  22. Id. Unité de l’Église. En Dictionnaire de Théologie Catholique. A. VACANT, E. MANGENOT y E. AMAM (eds.). Vol. XV, t. II. París; Librairie Letouzey et Ané 1950.
  23. Moureau, H. Catholicité. En Dictionnaire de Théologie Catholique. A. VACANT, E. MANGENOT y E. AMAM (eds.). Vol. XV, t. II. París; Librairie Letouzey et Ané 1923.
  24. S.S. Pablo VI, Discurso de Conclusión del Concilio Vaticano II. 7/12/1965.
  25. S.S. Pablo VI. Exhortación post Sinodal Evangelii nuntiandi. 8/12/1975.
  26. Philips, Gérard. La Chiesa e il suo mistero. Storia, testo e commento della Lumen gentium, Milano; Jaca Book 1975
  27. S.S. Pío XII. Carta Encíclica Mystici corporis. 29/6/1943.
  28. Ruiz Bueno, Daniel. Padres Apostólicos. Madrid; BAC 1993.
  29. Sabugal, Santos. Credo. La fe de la Iglesia. El símbolo de la Fe: historia e interpretación. Ediciones Monte Casino, Zamora 1986.
  30. Tomás de Aquino, Santo. El Credo. Traducción de Abascal, Salvador. México; Editorial Tradición 1972.
  31. VON BALTHASAR, Hans Urs. Católico. Aspectos del misterio.Madrid; Ediciones Encuentro 1988.
  32. WOJTYLA, Karol. La renovación en sus fuentes. Madrid; BAC 1981.

El Símbolo de los Apóstoles en sus primeros testimonios reza la santa Iglesia (cf. Denzinger, Heinrich y Hünermann, Peter. El Magisterio de la Iglesia. Enchiridion Symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, Barcelona; Herder 1999, nn. 10. 12. En adelante se citará DH y el número correspondiente). El primer testimonio de los cuatro atributos reunidos estaría en el llamado Símbolo de Epifanio (374 ca.) en la fórmula «creo.. en la Iglesia una, santa, católica y apostólica» (DH, n. 42-44). Esta confesión sobre la Iglesia alcanza su forma definitiva en el Concilio I de Constantinopla (381), en el Credo conocido como Credo nicenoconstantinopolitano (DH, n. 150). [Regresar]

La categoría de propiedad o atributo está más referida a la naturaleza misma de la Iglesia, mientras que con el término nota se destaca la expresión externa de una realidad que sería precisamente una nota distintiva de la verdadera Iglesia. Durante la escolástica el término más usual fue conditio. Posteriormente, en los siglos XV y XVI aparece el término signa. Ya entrado el siglo XVI figuran términos como qualitates, rationes, indoles, praerrogativae, proprietates, y finalmente notae. (Cf. Congar, Yves.Propiedades esenciales de la Iglesia. En, Löhrer, M. y Feiner, J. (eds.) Mysterium Salutis. Manual de teología como historia de la salvación, Vol. IV, t. I . 2da. Ed. Madrid; Cristiandad 1984, pp. 371-373). [Regresar]

Catecismo de la Iglesia Católica, n. 811. (En adelante se citará con la siglas CCE y el número correspondiente). Pío IX decía que «la verdadera Iglesia de Jesucristo se constituye y reconoce por autoridad divina con la cuádruple nota que en el símbolo afirmamos debe creerse; y cada una de estas notas de tal modo está unida con las otras, que no puede ser separada de ellas» (S.S. Pío IX. Carta del Santo oficio a los obispos de Inglaterra. 16/9/1864. En DH, n. 2888). Cf. Auer, Johann. La Iglesia. En Auer, Johann y Ratzinger, Joseph. Curso de Teología Dogmática. Vol. VIII. Barcelona; Herder 1986, p. 345. [Regresar]

CONGAR, a. c., p. 372. [Regresar]

Ibid., p. 376. [Regresar]

Cf. Wojtyla, Cardenal Karol. La renovación en sus fuentes. Madrid; BAC 1981, p. 27. [Regresar]

S.S. Pablo VI, Discurso de Conclusión del Concilio Vaticano II. 7/12/1965, n. 3.[Regresar]

CCE, n. 750. [Regresar]

«Lumen gentium cum sit Christus» (Concilio Vaticano II. Constitución dogmáticaLumen gentium, n. 1). En adelante los documentos del Concilio Vaticano II se citarán con el nombre latino y el número correspondiente. [Regresar]

Loc.cit. [Regresar]

Michel, A. Unité de l’Église. En Dictionnaire de Théologie Catholique. A. Vacant, E. Mangenot y E. Amam (eds.). Vol. XV, t. II. París; Librairie Letouzey et Ané 1950, col. 2184. En adelante se citará esta obra bajo las siglas DTC, el volumen, el tomo , el año y la columna correspondiente [Regresar]

Lumen gentium, n. 4. «El prólogo de la Constitución termina con una llamada densa y concisa del tema: Ecclesia de Trinitate, la Iglesia fluye de la Santa Trinidad» (Philips, Gérard. La Chiesa e il suo mistero. Storia, testo e commento della Lumen gentium, Milano; Jaca Book 1975, p. 87). «En el primer capítulo de la constituciónLumen gentium sitúa el Concilio a la Iglesia en lo más hondo del misterio trinitario: iniciativa del Padre, sabiduría del Hijo y bondad del Espíritu Santo, hacen de la Iglesia el Pueblo unido en la unidad de tres personas divinas (.). Con esto se coloca el Concilio dentro de la más pura corriente bíblica y patrística» (Collantes, Justo. La Iglesia de la palabra. Vol. I. Madrid; BAC 1972, p. 153). [Regresar]

«Donde está la Iglesia ahí se encuentra el Espíritu de Dios, y donde está el Espíritu de Dios ahí está la Iglesia» decía San Ireneo. (Cf. San Ireneo de Lyon. Contra las herejías, III, 24, 1. Traducción de González, Carlos Ignacio. Revista Teológica Limense. Vol. XXXIV. Lima, enero/agosto 2000. En adelante se citará esta traducción con la sola referencia a la obra y los números correspondientes). [Regresar]

Puebla. Conclusiones, n. 223. [Regresar]

CONGAR, a. c., p. 376. [Regresar]

CCE, n. 811. [Regresar]

CONGAR, a. c., p. 378. [Regresar]

CCE, n. 750. El Catecismo romano señala en este sentido: «En los artículos anteriores del Credo afirmábamos nuestra fe en las tres Personas de la Santísima Trinidad (.). En éste, en cambio, variando la fórmula, afirmamos creer no en la santa Iglesia católica, sino la santa Iglesia católica; y esto para distinguir, aun en el mismo modo de hablar al Dios creador de las realidades creadas, y para referir a su inmensa bondad divina todos los beneficios concedidos a la Iglesia» (Catecismo romano, c. 9, n. 22. Traducción, introducción y notas de Martín Hernández, Pedro. Madrid; BAC 1956). [Regresar]

De Lubac, Henri. Meditación sobre la Iglesia. Madrid; Ediciones Encuentro 1980, p. 35. [Regresar]

«El Símbolo romano subraya esta relación con un ingenioso acercamiento de términos: Credo in Spiritum sanctum, sanctam Ecclesiam. El binomio Sanctum-sanctam sugiere elocuentemente que la Iglesia una y católica es santificada por el Espíritu Santo» (Philips, o. c., p. 88). [Regresar]

Cf. Unitatis redintegratio, n. 2. [Regresar]

Lumen gentium, n. 4. [Regresar]

«Hay ciertamente un sentido según el cual el fiel puede e incluso debe decir que cree en la Iglesia. (.) Los antiguos nos hablan de una fides ecclesiastica. Se trataba sencillamente de “la fe de la Iglesia”, es decir, de la fe que le ha donado el Señor, que viene a ser en ella una fuerza ardorosa que la fundamenta y sostiene, la fe que nosotros no podemos profesar, si no nos asociamos a toda la Iglesia (.) aquella fe viva y vivificante, que fructifica en el mundo entero, en la que se enciende e inserta la fe de cada uno de los individuos, que la nutre y la reconforta, hasta tal punto que cuando alguno de nosotros dice: “yo creo en Dios”, siempre habla en la Iglesia y en dependencia de la Iglesia. “La confesión de fe en el símbolo se pronuncia siempre como en nombre de toda la Iglesia”» (De Lubac, o. c., pp. 44-45). Se puede ver también para este asunto Alcalá, Ángel. La Iglesia, misterio y misión. Madrid; BAC 1963, pp. 362ss. [Regresar]

Tertuliano. Tratado del Bautismo, 1. Citamos la obra con el número correspondiente a los 20 capítulos en los que está dividida. La traducción la hemos tomado de la obra El Bautismo según los Padres de la Iglesia. Traducción de Susana Belmartino. Buenos Aires; Editorial Lumen 1978, pp. 33-57. Ciertamente el agua a la que hace referencia Tertuliano es el agua del bautismo; permanecer en ese agua es permanecer en la Iglesia, asamblea de aquellos que han renacido en Cristo en las aguas del Bautismo. [Regresar]

Jn 11, 52. [Regresar]

Junto al término unidad -que es una- se encuentra en ocasiones aplicado a la Iglesia el de unicidad -que es única-.Son como dos expresiones de una misma realidad. De hecho, en los Símbolos no se distingue entre unidad y unicidad de la Iglesia. Se confiesa simplemente que la Iglesia es una. El primer documento oficial en el que se distingue la unicidad de la unidad es la Bula Unam Sanctam de Bonifacio VIII (Cf. DH, n. 870) a partir el cual su uso se encuentra en letras pontificias. Tanto en el Concilio Vaticano I, el Vaticano II como en el Catecismo de la Iglesia Católica el término no aparece aplicado a la Iglesia, aunque el concepto está implícito. Recientemente la Declaración Dominus Iesus lo ha utilizado repetidas veces.[Regresar]

Ef 4, 3-6. [Regresar]

Gál 3,27-28. [Regresar]

Congregación para la Doctrina de la Fe. Declaración Dominus Iesus. 6/8/2000, n. 16. [Regresar]

Lumen gentium, n. 8. [Regresar]

CCE, n. 813. [Regresar]

San Clemente Romano, Primera Carta a los Corintios, XLVI, 2. Traducción de Ruiz Bueno, Daniel. Padres Apostólicos. Madrid; BAC 1993. De esta obra de Ruiz Bueno hemos tomado todas las traducciones de textos de Padres Apostólicos que citemos en adelante, salvo que se indique lo contrario. [Regresar]

«El supremo modelo y supremo principio de este misterio es en la trinidad de personas la unidad de un solo Dios Padre e Hijo en el Espíritu Santo» (Unitatis redintegratio, 2). [Regresar]

Jn 17, 22. «[Esta oración] concierne al cuerpo entero de la Iglesia, es decir la jerarquía apostólica, así como la multitud de los creyentes sometidos a esta jerarquía» (Michel, a. c., col. 2172). [Regresar]

Ibid., col. 2198. [Regresar]

San Cipriano de Cartago. La unidad de la Iglesia. Madrid; Editorial Ciudad Nueva 1991, p. 97. [Regresar]

San Cirilo de Alejandría, La adoración en espíritu y verdad, 17. Traducción de Sabugal, Santos. Credo. La fe de la Iglesia. El símbolo de la Fe: historia e interpretación, Zamora; Ediciones Monte Casino 1986, p. 884. [Regresar]

San Clemente de Alejandría, El Pedagogo, 1, 6, 42. Citado en CCE, n. 813.[Regresar]

De Lubac, Henri. Catolicismo. Aspectos sociales del dogma, Madrid; Ediciones Encuentro 1988, p. 21. Cf. Lumen gentium, n. 13. [Regresar]

En la que muchos Padres ven figurada a la humanidad entera. [Regresar]

Cf. Ef 1, 10. [Regresar]

Cf. San Ireneo, o. c., III, 16, 6; III, 22, 1, 3. Cf. Lumen gentium, n. 13. [Regresar]

Pío XII decía que «para definir y describir esta verdadera Iglesia de Cristo -que es la Iglesia santa, católica, apostólica, Romana- nada hay más noble, nada más excelente, nada más divino que aquella frase con que se la llama el Cuerpo místico de Cristo; expresión que brota y aun germina de todo lo que en las Sagradas Escrituras y en los escritos de los Santos Padres frecuentemente se enseña» (S.S. Pío XII. Carta Encíclica Mystici corporis. 29/6/1943, n. 6. [Regresar]

CCE, n. 795. [Regresar]

San Agustín. Enarraciones de los Salmos, 127, 3. Traducción de Sabugal, o. c., p. 902. [Regresar]

1Cor 12,4-6. Cf. Lumen gentium, n. 13. [Regresar]

Lumen gentium, n. 23. [Regresar]

Hech 2, 42.44. [Regresar]

«Aquí están los tres elementos que manifiestan la unidad de la Iglesia (.). Es lo que suele llamarse el vínculo simbólico, el vínculo jerárquico y el vínculo litúrgico» (Collantes, o. c., p. 313). [Regresar]

Cf. CCE, n. 815. [Regresar]

San Hilario de Poitiers. La Trinidad. VIII, 9. Traducción de Ladaria, Luis F. BAC; Madrid 1986. [Regresar]

San Cipriano de Cartago, o. c., 8. Traducción de Sabugal, o. c., p. 877. [Regresar]

La fe es el «principio de vida». (San Ignacio de Antioquía. Carta a los Efesios, XIV, 1). [Regresar]

Presbyterorum ordinis, 4. [Regresar]

Lc 22,32. [Regresar]

San Hilario de Poitiers, o. c., VI, 36. 37. [Regresar]

De Lubac, Henri. Meditación sobre la Iglesia. o. c., p. 53. [Regresar]

CCE, n. 1097. [Regresar]

San Hilario de Poitiers, o. c., VIII, 13. Se puede encontrar una breve historia de la relación entre unidad y Eucaristía en Collantes, o. c., pp. 19ss. [Regresar]

CCE, n. 1396. «Todo esto nos invita a considerar las relaciones entre la Iglesia y la Eucaristía. Se puede afirmar que hay una causalidad recíproca entre ambas. Puede decirse que el Salvador ha confiado la una a la otra. Es la Iglesia la que hace la Eucaristía; pero es también la Eucaristía la que hace la Iglesia» (De Lubac, o. c., p. 112). [Regresar]

Santo Tomás de Aquino. El Credo, 129. Traducción de Abascal, Salvador. México; Editorial Tradición 1972. [Regresar]

1Cor 12,26. [Regresar]

Jn 13,34-35. [Regresar]

Lumen gentium, n. 18. [Regresar]

1Pe 2,9. [Regresar]

Lumen gentium, n. 39. [Regresar]

San Ignacio de Antioquía. Carta a los Tralianos, 1. [Regresar]

DH, n. 10. [Regresar]

Cf. DH, n. 41. [Regresar]

Cf. DH, n. 42. [Regresar]

Cf. Congar, a. c., pp. 473ss; Auer, Johann. Op. cit., pp. 450s; Michel, A. Sainteté.DTC, Vol. XV, t. II. 1950, cols. 841ss. [Regresar]

Congar, a. c., p. 472. [Regresar]

Cf. Michel, a. c., Cols. 843ss. [Regresar]

Is 6,3. [Regresar]

Lev 11,44. [Regresar]

«Padre santo» (Jn 17, 11), reza el Señor Jesús. [Regresar]

«Nosotros creemos y sabemos que tú eres el Santo de Dios». (Jn 6, 69)[Regresar]

Cf. Ap 4, 8. [Regresar]

Ef 1,4. [Regresar]

Michel, a. c., col. 842. [Regresar]

Ef 5,25-27. [Regresar]

Cf. Lumen gentium, 39; CCE, n. 823s. [Regresar]

Cf. Rom 16,16; 1Cor 14,33; 16,1.20; 1Tes 5, 26; 1Pe 5, 14. [Regresar]

Cf. Michel, a. c., cols. 848-849. [Regresar]

Cf. De Lubac, o. c., p. 90ss. El p. Congar recoge esta terminología en su desarrollo sobre la santidad de la Iglesia. Cf. Congar, a. c., p. 477. [Regresar]

De Lubac, o. c., p. 92. [Regresar]

Congar, a. c., p. 479. [Regresar]

S.S. Pío XII, o.c., n. 23. Cf. Ibid., n. 43. [Regresar]

CCE, n. 824. [Regresar]

Sobre este tema, cf. Congar, a. c., pp. 479-480. [Regresar]

Lumen gentium, n. 7. [Regresar]

Ef 2,19-22. [Regresar]

Lumen gentium, n. 11. [Regresar]

Cf. Ibid., nn. 39-42. [Regresar]

1Tes 4,3. [Regresar]

S.S. Pío XII, o. c. n. 38. Cf. Lumen gentium, n. 40. [Regresar]

De Lubac, o. c., p. 100. [Regresar]

CCE, n. 825. [Regresar]

De Lubac, o. c., p. 93. [Regresar]

Ef 1, 4. [Regresar]

Cf. Mc 2, 17. [Regresar]

CCE, n. 827. [Regresar]

Lumen gentium, n. 52. [Regresar]

Cf. Ibid., n. 63. [Regresar]

CCE, n. 829. [Regresar]

Cf. S.S. Juan Pablo II, Carta Encíclica Redemptoris Mater, 25/3/1987, n. 6.[Regresar]

Lumen gentium, n. 65. [Regresar]

Ibid., n. 63. [Regresar]

Sacrosanctum Concilium, n. 103. [Regresar]

De Lubac, Henri. Catolicismo. O. c., p. 38. [Regresar]

Auer, o. c., p. 414. [Regresar]

Cf. Liddell-Scott-Jones. Lexicon of Classical Greek. Voz Katholikos. En http://www.perseus.tufts.edu/lexica.html. [Regresar]

San Ignacio de Antioquía. Carta a los Esmirniotas, VIII, 2. [Regresar]

Cf. Martirio de San Policarpo, obispo de Esmirna. Saludo; VIII, 1; XVI, 2; XIX, 2. A modo de ejemplo citamos uno de estos textos: «Al número de estos elegidos pertenece Policarpo, varón sobre toda ponderación admirable, maestro en nuestros mismos tiempos, con espíritu de apóstol y profeta, obispo, en fin, de la Iglesia católica(katholikés ekklesías) de Esmirna» (Ibid., XVI,2). [Regresar]

Cf. San Ireneo, o. c., III, 3, 2. [Regresar]

Cf. DH, n. 2. [Regresar]

Cf. DH, n. 41. [Regresar]

Cf. DH, n. 42. [Regresar]

Cf. DH, n. 150. [Regresar]

Cf. DH, n. 19. [Regresar]

Moureau, H. Catholicité. En DTC. Vol. II, t. II. 1923, col. 1999. [Regresar]

Bardy, Gustave. La Theólogie de l’Église de saint Clément de Rome à saint Irénée. Paris; Les Éditions du Cerf, 1945, p. 65. [Regresar]

Congar, a. c., p. 493. [Regresar]

Loc. cit. [Regresar]

San Cirilo de Jerusalén. Catequesis XIII, 23. [Regresar]

De Lubac, o. c., p. 49. [Regresar]

CCE, n. 830. [Regresar]

Cf. CCE, nn. 832ss. «La diócesis es una porción del Pueblo de Dios, que se confía a un obispo para que la apaciente con la cooperación del presbiterio, de forma que, unida a su pastor y reunida por él en el Espíritu Santo por medio del Evangelio y la Eucaristía, constituye una Iglesia particular, en la que verdaderamente está y obra la Iglesia de Cristo, que es Una, Santa, Católica y Apostólica» (Christus Dominus, n. 11). [Regresar]

Cf. CCE, n. 835. [Regresar]

Cf. CCE, n. 849. [Regresar]

Ad gentes, n. 1. [Regresar]

Ad gentes, n. 2. [Regresar]

1Tim 2,3-4. [Regresar]

CCE, n. 846. [Regresar]

Lumen gentium, n. 16. [Regresar]

Asamblea Extraordinaria de 1985. Relación final, II, C., 6. Citado en S.S. Juan Pablo II. Carta Encíclica Redemptoris missio. 7/12/1990, n. 52. [Regresar]

Cf. Heb 17, 22-31. [Regresar]

S.S. Juan Pablo II, o. c., n. 52a. En Ecclesia in America decía hermosamente el Papa: «El rostro mestizo de la Virgen de Guadalupe fue ya desde el inicio en el Continente un símbolo de la inculturación de la evangelización, de la cual ha sido la estrella y guía» (S.S. Juan Pablo II. Exhortación postsinodal Ecclesia in America. 22/1/1999, n. 70). [Regresar]

Cf. DH, n. 42-44. [Regresar]

Cf. DH, n. 150. [Regresar]

Cf. Von Balthasar, Hans Urs. Católico. Aspectos del misterio, Madrid; Ediciones Encuentro 1988, p. 89. [Regresar]

«La apostolicidad no es otra cosa que la identidad de la Iglesia para con ella misma a través de los tiempos desde Cristo y los apóstoles» (Bainvel, J. Apostolicité. En DTC. Vol., II, t. I. 1923, col. 1618). [Regresar]

Von Balthasar, loc. cit. [Regresar]

Congar, a. c., p. 552. [Regresar]

Ibid., p. 547. [Regresar]

Cf. CCE, n. 857. [Regresar]

Jn 20,21. Cf. Jn 17, 7s; [Regresar]

Cf. Lumen gentium, n. 17. [Regresar]

Ef 2, 19-20. [Regresar]

Se puede encontrar un breve desarrollo del uso de la palabra en la Tradición en Bainvel, a. c., cols. 1622ss. [Regresar]

San Clemente Romano. o. c., XLII, 1-2. [Regresar]

San Ireneo de Lyon. o. c., III, 3, 1. Cf. Ibid., III, 2, 2. [Regresar]

Tertuliano. De praescriptione haereticorum, 20-21. Traducción de Sabugal, o. c., pp. 875-876. [Regresar]

Santo Tomás de Aquino. o. c., 140. [Regresar]

Lumen gentium, n. 20. Cf. nn. 8, 19. [Regresar]

Cf. CCE, n. 857. [Regresar]

Ef 2,20. [Regresar]

Dei Verbum, n. 7. [Regresar]

Lumen gentium, n. 20. [Regresar]

Ibid., n. 22. [Regresar]

Apostolicam actuositatem, n. 2. [Regresar]

Jn 15, 5. [Regresar]

Lumen gentium, n. 11. [Regresar]

Cf. S.S. Pablo VI. Exhortación post Sinodal Evangelii nuntiandi. 8/12/1975, n. 60.[Regresar]

S.S. Pío XII, o. c., n. 41. [Regresar]

La Iglesia Como Misterio Parte 2

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La sociedad cristiana en el siglo IV

sábado 7 de febrero de 2009
La sociedad cristiana en el siglo IV

Desde el punto de vista social, el siglo IV presenció también una profunda transformación religiosa: la sociedad cristiana sucedió a las comunidades cristianas del período anterior. El Cristianismo dejó de ser, en el mundo mediterráneo, una religión de minorías para convertirse en religión de muchedumbres. La evangelización desbordó su anterior marco urbano y llegó a la mayoritaria población campesina. Las iglesias rurales proliferaron y surgió una geografía eclesiástica.

1. La libertad religiosa y tras ella la conversión cristiana del Imperio romano tuvieron hondas repercusiones, desde el punto de vista histórico-social: las puertas de la Iglesia se abrieron a las muchedumbres. A principios del siglo IV, los cristianos constituían todavía una reducida minoría dentro del Orbe romano, que, aun cuando hubiera ciertas regiones más densamente cristianizadas, en conjunto no alcanzaría, seguramente, el diez por ciento de la población. Bajo el Imperio pagano perseguidor, tan sólo hombres de gran temple espiritual tenían la altura moral necesaria para arrostrar los riesgos y desventajas humanas que llevaba consigo la conversión cristiana. Fue solamente a partir de Constantino cuando las multitudes de personas vulgares, que son siempre mayoría en las sociedades terrenas, encontraron expedito el acceso a la Iglesia.

2. El tránsito de un régimen de comunidades cristianas a la sociedad cristiana constituye otro de los aspectos de la gran transformación religiosa experimentada a lo largo del siglo IV. Antes, los discípulos de Cristo formaban pequeñas comunidades, en medio de una sociedad pagana. Ahora, en el transcurso de un par de generaciones, en el mundo mediterráneo, solar principal del Imperio romano, se operó la cristianización de la sociedad. Usando el símil de las parábolas evangélicas del grano de mostaza o la levadura y la masa, el paso de una Iglesia de comunidades cristianas a la sociedad cristianizada podría entenderse como el resultado de la silenciosa y eficaz acción de lo que fue en sus comienzos el fermento o la más pequeña de las simientes. El fenómeno de la cristianización de la sociedad fue pródigo en consecuencias.

3. Primer resultado de la nueva realidad cristiana fue un distinto planteamiento de la forma de incorporación a la Iglesia. Durante los siglos precedentes, la conversión en edad de discernimiento fue el cauce ordinario de acceso a las comunidades cristianas. Fiunt, non nascuntur christiani —los cristianos no nacen, se hacen— es una sentencia de Tertuliano, cuyo sentido más obvio parece ser que, en su tiempo —a caballo entre los siglos II y m—, la gran mayoría de los fieles nacían paganos y «se hacían cristianos» después. La Iglesia, con la mira puesta en la admisión de personas adultas, instituyó el catecumenado, largo período de preparación ascética y doctrinal, que disponía al neófito para la recepción del bautismo, conferido de ordinario en las grandes solemnidades litúrgicas de Pascua y Pentecostés. El catecumenado tuvo su momento álgido en el siglo IV, cuando, desde el reinado de Constantino, las muchedumbres paganas llamaban en masa a las puertas de la Iglesia y pedían ser bautizadas.

4. Nacer cristianos —de padres bautizados— se hizo en cambio frecuente durante el siglo IV, y en el siglo v llegó a ser habitual a todo lo ancho de la cuenca del Mediterráneo. La incorporación a la Iglesia desde la primera infancia fue desde ahora lo normal, con la consecuencia de que la disciplina bautismal se alterara sensiblemente. Se generalizó el bautismo de infantes, administrado a hijos de padres cristianos inmediatamente después del nacimiento, a lo largo, por tanto, de todo el año, sin esperar a las grandes solemnidades litúrgicas. El catecumenado entró en rápida decadencia al faltar, cada vez más, los conversos adultos y terminó por desaparecer.

5. La difusión del Cristianismo había comenzado por las ciudades, verdaderos puntales de la vida romana en su época clásica. De ahí el carácter urbano que tuvieron de ordinario en sus orígenes las comunidades cristianas. Cuando llegó la libertad de la Iglesia, las ciudades se cristianizaron con rapidez y hubo un tiempo en que existía un contraste entre la población de la ciudad —cristiana— y la de los campos, todavía gentil. En este período fue cuando el término paganus —aldeano del pagus— adquirió un sentido religioso y designó —en oposición a cristiano— a los rústicos que permanecían aún fuera de la Iglesia, aferrados a sus ancestrales tradiciones idolátricas.

6. La libertad de la Iglesia hizo más fácil la propagación del Cristianismo por campos y aldeas. Una intensa acción pastoral se desarrolló en los medios rurales, de la que fueron protagonistas grandes obispos misioneros, como San Martín de Tours (371-397). En la catequesis destinada a estas poblaciones de pobre nivel cultural se siguieron unas directrices que, en siglos posteriores, fueron también válidas para la conversión de las naciones bárbaras. La Iglesia tuvo buen cuidado en no limitarse a destruir los ídolos y procuró que no se crearan vacíos religiosos en aquellas gentes de ruda mentalidad. Por ello se esforzó en cristianizar sus hábitos sociales más arraigados y sus tradicionales fiestas religiosas, integrando a unos y otras en la disciplina sacramental o en el ciclo litúrgico anual del Misterio de Cristo y las solemnidades en honor de la Virgen y de los santos. Muchos templos cristianos se erigieron también sobre el solar de antiguos santuarios paganos, es decir, en el lugar donde las poblaciones de la comarca tenían, desde tiempo inmemorial, la costumbre de venir a adorar. El culto de los mártires, de los santos y de las reliquias —prueba tangible de su humanidad—, que impresionaba vivamente a los «rústicos» de los campos, constituyó un gran instrumento de catequesis. Pese a todo, la obra evangelizadora de los campesinos, subsiguiente a su bautismo, fue larga; hizo falta mucho tiempo y un esfuerzo perseverante para ir desarraigando las supersticiones y residuos idolátricos que, entremezclados con auténtica religiosidad, proliferaron entre las masas rurales.

7. Durante los primeros siglos de nuestra Era, el obispo había sido el jefe de la iglesia local, pastor de la comunidad cristiana radicada en una determinada urbe. A partir del siglo IV, el quehacer del obispo se extendió a los espacios rurales y sus poblaciones campesinas. Entonces se abrió camino la noción de diócesis —distrito territorial sobre el que se extendía la autoridad de un determinado obispo— y nació una geografía eclesiástica. La división diocesana cubrió toda la superficie de los territorios cristianizados y se hizo preciso establecer con exactitud el perímetro de cada diócesis y fijar sus respectivos límites. La idea de competencia territorial fue abriéndose camino y la disciplina eclesiástica urgió a los obispos a que ejercieran sus poderes jurisdiccionales dentro de los confines diocesanos y tan sólo sobre las personas que residían en ellos, sin invadir esferas propias de otros obispos. La cristianización de los campos exigió la construcción de numerosas iglesias y oratorios para la atención espiritual de los campesinos: tal fue el punto de partida de la organización parroquial y el origen de un clero destinado a la cura pastoral de las poblaciones rurales.

8. Un último rasgo que hace falta destacar es el extraordinario realce que alcanzó la figura del obispo con la eclosión de la sociedad cristiana. Los pueblos veían en el obispo a su pastor religioso, pero también, cada vez más, a su jefe natural y protector en todos los órdenes de la vida En el siglo v, la crisis del Imperio provocó un gran vacío de autoridad. En los dramáticos tiempos finales de la Antigüedad, a medida que la administración civil se desintegraba, los obispos, asumiendo una forzosa función de suplencia, se vieron obligados a intervenir cada vez más en la vida de los pueblos. De modo particular correspondió a los obispos la protección de las personas socialmente débiles, incapaces de defenderse por sí mismas. En lo que se refiere al acceso al episcopado, el nuevo estado de cosas hizo cada vez más difícil la elección del obispo «por el clero y el pueblo», como había sido habitual mientras fuera el pastor de una pequeña comunidad urbana. Ahora, aunque las viejas fórmulas seguían repitiéndose en los textos canónicos, los nombramientos episcopales fueron incumbencia, en la práctica, del clero diocesano y los obispos comprovinciales, con frecuentes intromisiones de emperadores y príncipes. Personajes ilustres por sus cargos civiles o su origen familiar ocuparon a menudo las sedes episcopales en el período romano-cristiano y contribuyeron a realzar el prestigio social del obispo. Baste citar a título de ejemplo a San Ambrosio, que pasó de gobernador de la Alta Italia a obispo de Milán; a San Paulino de Nola, cónsul en su juventud; o a Sidonio Apolinar, gran señor del sur de las Galias y yerno del emperador Avito, que fue obispo de Clermont-Ferrand.

fuente:
http://textoshistoriadelaiglesia.blogspot.com/2009/02/la-sociedad-cristiana-en-el-siglo-iv.html

Los Primeros Cristianos Urbanos

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