El miedo a la muerte es un miedo a la nada, según Julian Barnes

El miedo a la muerte es un miedo a la nada, según Julian Barnes

El novelista británico Julian Barnes reflexiona en su última obra sobre la muerte. Desde una perspectiva agnóstica, la muerte es para Barnes la desaparición de una identidad a la que nos aferramos, pero que realmente no existe. El miedo a la muerte es en sí, por tanto, un sinsentido, un miedo a la Nada. El autor envidia, sin embargo, a los creyentes porque, mientras para ellos la muerte será una puerta de entrada, para el resto será sólo una puerta de salida. Obsesionado por el paso del tiempo y el fin de todas las cosas, Barnes encuentra finalmente en la ciencia el sentido de que todo lo existente haya de terminar algún día. Por Yaiza Martínez.
La nada en el fin del mundo. Gmayster

“No creo en Dios, pero lo echo de menos”. Con esta frase comienza el último libro del novelista británico Julian Barnes, autor de obras como Amor, etc. o Arthur & George.En él, el escritor, que hoy por hoy se considera agnóstico pero que antes fue ateo, decidió afrontar su miedo a la muerte preguntándose, ¿cómo puede un agnóstico temer a la muerte si no cree que exista una vida después de ésta? ¿Cómo se puede tener miedo a Nada?

Según publica The New York Times, a partir de estas preguntas Barnes ha elaborado una elegante memoria de su vida y una meditación sobre Dios y la tanatofobia, que no dejan indiferentes.

Bajo el título “Nothing to be frightened of” (Nada que temer), la obra es un recorrido por la vida familiar, un intercambio de ideas con su hermano (el filósofo Jonathan Barnes, una reflexión sobre la mortalidad y el miedo a la muerte, una celebración del arte, una disertación sobre Dios, y un homenaje a otro escritor, el francés Jules Renard.

Desasosiego y tanatofobia

Barnes, que padece tanatofobia (miedo a la muerte persistente, anormal e injustificado), piensa diariamente en su muerte o se imagina situaciones en las que moriría, como atrapado entre las fauces de un cocodrilo o en un barco que se hunde.

La muerte le genera un gran desasosiego: teme la disminución de la energía, que la fuente se seque, que se desvanezca la luz. “Miro alrededor, a mis amistades, y puedo ver que la mayoría de éstas ya no son amistades sino, más bien, el recuerdo de la amistad que tuvimos”.

Barnes, que vivió la decadencia de sus padres y su muerte, escribe además “a pesar de que escapamos de los padres en la vida, ellos parecen reclamarnos en la muerte”.

Pero, para el escritor, la fe religiosa no es una opción para todo este desasosiego, y apunta que “no tengo fe que perder… Nunca fui bautizado ni acudí a clases de catecismo los domingos. Nunca he estado en misa… y entro constantemente en las iglesias sólo por razones arquitectónicas”.

 


Portada del último libro de Julian Barnes.
Religión modernaPara Barnes, la religión cristiana ha perdurado únicamente porque es “una bella mentira… una tragedia con un final feliz”. Pero las alternativas modernas a la fe cristiana tampoco le confortan.

El autor habla, por ejemplo, de las terapias como formas contemporáneas de religión. De ellas dice: “el cielo secular moderno de la auto-realización: del desarrollo de la personalidad, de las relaciones que nos ayuden a definirnos, de un trabajo con cierto estatus… la acumulación de aventuras sexuales, de visitas al gimnasio, de consumo de cultura. Todo esto nos acerca a la felicidad, ¿no es cierto? Éste es el mito que hemos elegido creer”.

Barnes sólo encuentra consuelo en la ciencia, que dice: todos estamos muriendo. Incluso el sol. El homo sapiens está evolucionando hacia nuevas especies a las que no les importará quienes fuimos nosotros, nuestro arte y nuestra literatura. Cualquier saber caerá en el completo olvido. Cada autor llegará a convertirse en un autor no-leído.

En definitiva, dice Barnes, las personas pueden temer su propia muerte pero, en realidad, ¿qué somos? Simplemente un conjunto de neuronas. El cerebro no es más que carne y el alma, simplemente, “un relato que el cerebro se cuenta a sí mismo”.

Entrar y salir

En cuanto a la individualidad, ésta no es más que una ilusión. Los científicos ni siquiera han podido encontrar evidencias de la existencia del “yo”, señala Barnes, que es algo que nos hemos contado a nosotros mismos. No producimos pensamientos, sino que los pensamientos nos producen a nosotros. El “yo” al que tanto amamos sólo existe en la gramática.

Barnes afirma, por otro lado, que no exite separación alguna entre “nosotros” y el universo. Somos sólo materia, unidades de “obediencia genética”. La sabiduría, según él, consistiría en asumir esto, y en “no pretender nada más, en descartar el artificio…” De la misma forma que los artistas, cuando llegan a la madurez, se quedan con la simplicidad.

Con estas reflexiones acerca de la mortalidad humana y de la manera de afrontarla se adentra el autor en la edad madura, conversando con sus lectores sobre el miedo más universal, según el Washington Post.

“La muerte es para mí el único aspecto espantoso que define la vida. A menos que uno no esté completamente consciente de ella no se puede llegar a comprender en qué consiste la vida, a menos que se sepa y se sienta que los días de vino y rosa son limitados, que el vino se agriará y las rosas se marchitarán en su apestosa agua antes de que todo sea abandonado para siempre, no habrá contexto para que estos placeres y curiosidades nos acompañen en el camino a la tumba”.

Enfrentarse a la realidad de la muerte es tan impactante, que Barnes asegura envidiar a las personas que lo hacen con fe. Ciertamente, aquéllos que disfrutan del regalo de la fe religiosa cuentan con una ventaja frente a los que no la tienen. El creyente moribundo atravesará, para él, una puerta de entrada, mientras que el resto de los humanos verán en la muerte sólo una puerta de salida.ubre 2008

Yaiza Martínez

Los términos Religión, Dios y Alma son ajenos al judaísmo

Los términos Religión, Dios y Alma son ajenos al judaísmo

Todos los aspectos de la vida son diversos grados de una única realidad que contiene todos los estados posibles, según esta creencia

Términos como “Religión”, “Dios” y “Alma”, a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la “Religión” y los llamados “laicos”, son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual. El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein – Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible. Por Rabino Haim David Zukerwar.

Los términos Religión, Dios y Alma son ajenos al judaismo
Nacido en Montevideo, Uruguay, el Rabino Haim David Zukerwar reside actualmente en Jerusalén desde donde realiza una actividad divulgadora de la espiritualidad judía. Es director de “The Jewish World Explorium” en Jerusalén. También ha organizado y dirige otros centros para la transmisión de la Sabiduría Judía, como “Milui” (1990) y Halel (1994) en Jerusalén.El Rabino Zukerwar es además compositor musico, así como también reconocido estudioso y conferenciante sobre la Sabiduría Espiritual Judía, la kabalá, en diversas universidades de Israel y de todo el mundo.

En Jerusalén ha profundizado sus conocimientos en el Midrash Sefardí y en el Centro rabínico Kol Iehuda Tzvi, conociendo allí a el Rabino Mordejai Shainberguer Shlita, uno de los mejores especialistas en el Zóhar y en los escritos del egregio kabalista de Safed, Itzjak Luria Ashkenazi.

Es autor de varios libros publicados en Israel, España y Brasil y ha escrito cientos de artículos. Sus libros principales son: “La Esencia del Infinito” y “El Alma y la Percepción”. Visita con frecuencia España donde ha pronunciado también numerosas conferencias.

Es invitado periódicamente por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel para dictar conferencias sobre la espiritualidad judía a grupos selectos de académicos invitados por el Gobierno de Israel. Es autor también de música sinfónica y de cámara que ha sido premiada e interpretada en Europa, USA, Japón y Latinoamérica.

El Rabino Haim Zukerwar está en contacto con la Cátedra CTR y en esta colaboración nos introduce en algunos principios básicos de la Sabiduría Judía.

La revelación de la sabiduría

Los aspectos más profundos de la sabiduría judía siempre fueron expresados en un lenguaje alegórico, por lo cual es imprescindible haber sido iniciado en dichos códigos para comprender su real significado y objetivo. Por dicha razón, nos indicaron los sabios que no se traen relatos alegóricos (agadót y midrashím) como fuentes halájico-jurídicas ya que son herméticos para el no iniciado.

En la redacción del libro del Zóhar, Rabí Simón (siglo II) encomendó a Rabí Aba que él sea quien escriba las explicaciones más profundas de la sabiduría, dado que sabía como exponerlas en forma alegórica.

Relata el Zóhar que en cada detalle de sabiduría kabalística que revelaba, Rabí Shimón Bar Yojai expresaba: ¡Ay de mí! si revelo, y ¡ay de mí! si no revelo. Si no revelo se ha de perder la sabiduría, y si revelo, ¿sabrán como utilizarla?

El dilema no era simple, ya que de no revelarla, la sabiduría tampoco llegaría a los alumnos aptos, y revelándola, fracasarían en su aplicación aquellos que no estuviesen espiritualmente preparados. Es así que Rabí Shimón eligió emplear una forma particular de transmisión a través de Rabí Aba, quien era experto en la escritura alegórica; de modo tal que la sabiduría esté suficientemente revelada para los capaces de acceder a ella y oculta para los que aún no están preparados. Sin embargo, en el Zóhar se nos asegura que la sabiduría se revelará finalmente en su totalidad, y el alma pondrá fin a su exilio que es básicamente de carácter espiritual.

Nuestra época

En nuestra época, en la cual la información circula vertiginosamente influenciando a la opinión pública, textos y manuscritos antiguos son masivamente publicados. En la mayoría de los casos desprovistos del conocimiento de los códigos y objetivos por los cuales fueron escritos, llegando al público en traducciones e interpretaciones subjetivas. Esto da lugar a diversos malentendidos acerca de la índole, significado y propósito de los mismos, creando así una corriente de lectores aficionados a diversas formas del llamado «misticismo», «ocultismo», «esoterismo», etc. Esto ha contribuido a aumentar la confusión en lo que respecta a los objetivos del trabajo espiritual judío. Por eso los sabios insisten en que es fundamental aprender el lenguaje, la terminología y los objetivos de la Kabalá de un verdadero iniciado en esta sabiduría. De este modo evitamos interpretaciones fuera del contexto de la Torá, lo cual desemboca en sincretismos, pseudo-espiritualidad y mística.

Muchos de los términos que solemos emplear al referirnos a temas tales como judaísmo y espiritualidad nos han llegado a través de traducciones y poseen una carga de subjetividad en cuanto a su significado y objetivos. Esto ha afectado no sólo a quienes se acercan a la sabiduría de Israel a través de textos traducidos, sino que ha llegado más profundamente aún, deformando nuestra percepción de la espiritualidad. Ha surgido una tendencia a interpretar la sabiduría de Israel de acuerdo a parámetros ajenos a su propia tradición.

“Religión”, “Dios” y “Alma”

Términos tan familiares como “Religión”, “Dios” y “Alma”, a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la “Religión” y los llamados “laicos”, son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual.

El vocablo “Religión” proviene del latín re-ligare es decir: volver a ligar aquello que ha sido desconectado. Este concepto no aparece en los textos de la tradición hebrea, ni escrita ni oral, hasta la Edad Media. En este período los sabios judíos se vieron presionados a tomar parte en confrontaciones verbales a fin de demostrar la validez de la espiritualidad del pueblo de Israel.

A raíz de ello sabios tales como el Rabino, Médico y Poeta Yehudá Halevi (siglo X) en su libro “el Cuzarí” y Maimónides (siglo XIII), específicamente en su “Guía de los Perplejos”, se vieron forzados a declarar que la Torá de Israel es también una “Religión”. Para ello recurrieron al vocablo Dat, que significa norma e iniciación.

Grados de una misma realidad

El judaísmo consiste en la iniciación a los preceptos /mitzvót que depuran al ser humano y lo acercan gradualmente a su Esencia Infinita. Estas normas constituyen los principios a partir de las cuales conforma el Creador a Su Creación, y que codificadas son transmitidas a través de la Torá.

La palabra “Religión” no es adjudicable al judaísmo, puesto que confunde y lleva a interpretarlo en base a doctrinas ajenas. El concepto “religar” implica el acto de volver a ligar dos o más cosas separadas.

La Creación está permanentemente unida a su Creador, de lo contrario no tendría existencia. El dilema reside en la forma en que el hombre, síntesis de la Creación, se relaciona y percibe al Creador: con la conciencia de que EL y Su Creación son una Unidad, o seccionando la continuidad de la realidad y la vida.

El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein – Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible.

“Dios”

La palabra “Dios” deriva del latín Deus, que a su vez proviene de Zeus – divinidad mitológica griega – hijo de Cronos, “Dios” del tiempo. Esto dificulta nuestra comprensión y deforma nuestro concepto de la realidad, ya que pretende definir la base y objetivo de la Torá de acuerdo a una lógica humana limitada por el espacio y el tiempo.

“Antes de la emanación de las emanaciones y la creación de los mundos, la Luz del Infinito llena toda la realidad” (libro “Etz Jaím” – El Arbol de las Vidas), siendo la Creación una proyección inferior de Su misma Luz.

En la Torá, los libros de los Profetas, Escritos, etc. encontramos diez nombres relacionados con los diez postulados y las diez sefirót, que designan diez formas generales en que el ser humano puede percibir la plenitud de la Luz Infinita expandida desde la Esencia misma del Creador.

Todos los nombres y denominaciones que la Torá emplea no se refieren a la Esencia del Creador, ya que SU Esencia se encuentra por encima de todo nombre y denominación posible. Los nombres que la Torá menciona para referirse al Creador nos indican la percepción que el hombre tiene de la plenitud de la Luz que se expande de SU Esencia denominada en el lenguaje de la Kabalá, Atzmút.

“Alma”

La confusión y falta de rigurosidad continúan cuando llegamos al concepto “Alma”. Aquí generalmente se multiplican las definiciones, quedando finalmente el concepto pendiente en una aureola “espiritual” y “mística” sin contenido, objetivo ni dirección. Es decir, que cuando se habla de “Alma” o espíritu se trata generalmente, como en los casos de “Religión” y “Dios”, de traducciones inexactas de las nociones hebreas originales.

La conciencia de la Luz proyectada desde el Infinito dentro del espacio de la Creación adquiere diversas gradaciones a medida que desciende y se aleja de su origen y fuente. Para ello la tradición de la Kabalá posee una nomenclatura vasta y precisa, la cual nos indica los diferentes grados y formas en que el “Alma” se manifiesta. El estudio de esa nomenclatura, tanto en su forma teórica como práctica es la base del estudio de la sabiduría de la Kabalá.

El Rabino Haim David Zukerwar es Director de “The Jewish World Exploratorim”, Jerusalén, y Director del Programa Halel.       

La misión estratégica de Pablo (III)

La misión estratégica de Pablo (III)

Posted in Agosto 14th, 2006 

La misión estratégica de Pablo

Se puede objetar que existen dos partes en Gálatas que contradicen la suposición de que Pablo esperaba que los judíos que creyeran en Jesús como Mesías continuaran observando la ley de Moisés.  La primera de ellas es el enfrentamiento con Pedro cuando se retiró de comer con los gentiles (Gálatas 2:11-14) y la segunda es la frase que dice que, si alguien recibe la circuncisión, Cristo no tendrá ningún beneficio para él (Gálatas 5:2-6).

Sabemos por la Epístola de Aristeas que era posible que judíos y gentiles devotos comieran juntos, y también por la historia de la conversión de la familia real en Adiabene (Josefo, Antigüedades 20.34-96) que la circuncisión no fue siempre exigida a los gentiles que deseaban hacerse judíos.  El rango de posibilidades era más ámplio de lo que las prácticas de años más tarde puedan indicar, pero la historia de Izates de Adiabene muestra que también existían judíos que insistían en que los gentiles tenían la obligación de hacerse judíos y de aceptar la circuncisión para poder ser considerados verdaderamente obedientes a la ley de Moisés (Josefo, Antigüedades 20.43-48).

Por tanto, es perfectamente creíble que Pedro cambiara de idea acerca de comer con cristianos gentiles si al comer pudiera estar dañando el objetivo de su misión a aquellas personas de la circuncisión que aún no habían aceptado a Jesús como Mesías.  Aquellos cristianos gentiles de Antioquía habrían sido personas temerosas de Dios que se unieron a las sinagogas que aceptaban que Jesús era el Mesías.  Pedro no estaría expulsándoles de la sinagoga por el simple hecho de no comer en su mesa.  De hecho, el decreto de Jerusalén en Hechos 15 bien puede haber sido una respuesta a ese mismo problema, poniendo ciertas restricciones a aquellos gentiles temerosos de Dios que frecuentaban las sinagogas cristianas de modo que la comunión de la mesa pudiera continuar.  Sin embargo Pablo se habría enfrentado a Pedro por ese acto debido a que dicha acción podría interpretarse como una sugerencia de que los gentiles debían convertirse en proselitas para poder disfrutar de la comida junto con los miembros judíos de la sinagoga.  Pero la oposición de Pablo a Pedro no implica que hubiera cambiado de idea y ahora creyera que los cristianos judíos debían dejar de obedecer la ley ceremonial de Moisés.  Se opuso a Pedro porque Pedro amenazó el espíritu vive-y-deja-vivir del acuerdo de Jerusalén, no porque pensara que Pedro debía abandonar la ley ceremonial.

Gálatas 5:2-6 ha sido leído a menudo como una afirmación que Pablo dirige a todos los cristianos diciendo que si alguno de ellos recibe la circuncisión Cristo no será de beneficio para ellos.  De hecho Gálatas 5:4 dice: “Seréis arrancados de Cristo, aquellos que busquéis ser justificados en la Ley; habréis caído de la gracia”.  Sin embargo el contexto muestra de forma clara que aquellos que estaban buscando ser justificados por medio de mantener toda la ley eran creyentes gentiles que pretendían comenzar a practicar la ley ceremonial que era requerida de los judíos además de la ley moral que se requería de ambos.  Estamos hablando de gentiles que se habían convertido en cristianos cuando aún eran gentiles.  Pero si esos gentiles, que habían sido bautizados, que habían compartido el pan y el vino de Cristo, tuvieran ahora que convertirse en proselitas (cuando aún estaban confesando a Jesús como Mesías), eso sugeriría que los cristianos gentiles no eran cristianos plenos aún.  Y Pablo, cuya tarea principal era la de traer gentiles – como gentiles – a las creencia de Jesús como Mesías, estaba luchando por el pacto que había hecho en Jerusalén y que reconocía a estos gentiles como cristianos plenos.  Por todos los medios debía prevenir que personas que tanto él como el acuerdo de Jerusalén consideraban como cristianos completos pensaran que aún les faltaba algo para serlo, o que debían convertirse en judíos para ser salvos.  Una vez más, nada de la contundencia que Pablo muestra en su defensa de esta posición puede ser tomada como una muestra de que él pensaba que todos los cristianos, tanto judíos como gentiles, tenían que abandonar la ley ceremonial.  Todo lo contrario: Pablo asumía que los cristianos judíos permanecerían judíos del todo.

Video sobre Halloween Night

Sobre Anonymous

 

Sobre Anonymous

Entorno a principios de 2008 surgió el movimiento Anonymous que también es conocido popularmente como Anon. Fue después de que en el contexto de la aparición de una biografía no autorizada del adepto Tom Cruise se censurara un vídeo con declaraciones suyas que fue colocado por un periodista en internet. Este vídeo era parte de un evento interno de la secta de la Cienciología y según el grupo estaba bajo copyright. Pero no es ético esgrimir el copyright para limitar la libertad de expresión e información y no se trataba de perjudicar económicamente a la secta o de obtener dinero con ello. Sólo se pretendía que las personas pensaran por sí mismas. Este incidente encendió la llama de lo que ahora conocemos como Anonymous.

La Generación Overt no se ha involucrado en Anonymous pero considera positiva esta iniciativa, apoya y se solidariza con los activistas. La no participación directa en acciones de Anonymous fuera de internet por parte de la Generación Overt no se basa en discrepancias con Anonymous sino porque lleva a cabo otra estrategia de activismo distinta y consistente ante todo en una discreción que permita operar y trabajar cómodamente y sin problemas dentro del marco de la Ley. La participación en acciones de Anonymous en España implicaría abandonar ese nivel de discreción que es indispensable para trabajar sin interferencias ni molestias de terceros.

Esta es información sobre Anonymous que se puede encontrar en español:

Título: Mensaje Uno http://es.youtube.com/watch?v=uavMja9dEZE

Título: Llamado a la acción (subtitulado) http://es.youtube.com/watch?v=fjDS4QTccN4

Título: Mensaje a Cienciología http://es.youtube.com/watch?v=3lZkiP-QY0g

Convocatoria para España el 10 de febrero de 2008: http://es.youtube.com/watch?v=TE-GZFixHtE

Orientaciones de conducta para las acciones del 10 de febrero de 2008: http://es.youtube.com/watch?v=_YKAKhRQ5xk

Sobre las protestas del 10 de febreo de 2008: http://en.wikinews.org/wiki/Wikinews_international_report:_%22Anonymous%22_holds_anti-Scientology_protests_worldwide

Proponen celebrar bautismos civiles sin pila bautismal, agua bendita y ni siquiera velas

Proponen celebrar bautismos civiles sin pila bautismal, agua bendita y ni siquiera velas

EL DIABLO SIEMPRE QUIERE IMITAR A CRISTO…NI SIQUIERA SABE SER ORIGINAL…

¿LE PONDRAN BAJO EL NOMBRE DE 666?.

EL ALCALDE,  MÁS MASON, IMPOSIBLE…

Estos elementos religiosos serían sustituidos por la lectura de la Carta Europea de los Derechos del Niño y el compromiso de que recibirá una educación laica. El proyecto fue presentado por el alcalde Ponce, un ateo confeso y ex católico.

La localidad española de El Borge, en la provincia de Málaga (al sur de España), ha propuesto celebrar bautizos civiles, en los que “no habrá ni agua, ni velas, ni iglesias”, según indicó a la agencia de noticias EFE su alcalde, José Antonio Ponce.

Ponce anunció que el Ayuntamiento prepara una moción para articular este tipo de ceremonias, en las que la pila bautismal y el agua bendita se sustituirán por la lectura de la Carta Europea de los Derechos del Niño y el compromiso de que el menor recibirá una educación laica.

Como parte del ritual, que se celebrará en el salón de plenos del edificio consistorial, se leerán también algunos artículos de la Constitución española, según publica este martes el diario gratuito 20 Minutos.

Los bautizados en esta ceremonia civil pasarán a formar parte de un registro de ciudadanos de El Borge y recibirán un regalo.

En enero de este año, Ponce, regidor de la localidad desde 1995 y ateo confeso, se convirtió en el primer alcalde de España al que la Iglesia católica dio de baja en sus archivos, después de que el Obispado le concediese la apostasía.

Así consiguió su objetivo de no estar registrado en los libros y documentos de la Iglesia católica, y por tanto, no pertenecer a una religión con la que no está de acuerdo y en la que no cree, según dijo.

Los bautismos civiles no son la primera iniciativa peculiar que Ponce, de la coalición Izquierda Unida, protagoniza desde que es alcalde.

El Ayuntamiento de El Borge declaró en 2003 día de luto oficial el inicio de la guerra de Irak, y en 2005 cursó una petición para que el Gobierno español convocase un referéndum sobre Monarquía o República.

Fuente: EFE

Radiocristiandad.wordpress.com

La banalización de los rituales

Viernes 31 de Octubre de 2008 | Lagaceta.com.ar
TRADICION ANGLOSAJONA – ADEPTOS LOCALES

La banalización de los rituales

La conciencia y el misterio de la muerte y el miedo a la desaparición física generaron en todas las culturas relatos míticos y rituales que mitigan el sentimiento de absurdo ante el fin y permiten manipular la muerte con menos temor.

Halloween no es otra cosa que un antiguo ritual relacionado con el regreso de los espíritus de los muertos a visitar a sus seres queridos.

Tal como llega hasta nosotros es un rito degradado, banalizado, incorporado como una diversión de niños y se lo promueve también como una divertida experiencia de miedo. Sería como usar el humor para mitigar el temor. Lamentablemente, esto lleva a que se vayan desvirtuando los rituales. Halloween es una conmemoración ajena a nuestra cultura en cuanto a la forma. En nuestra tradición, el ritual es más triste. Sin embargo se ha incorporado rápidamente porque -a pesar de su banalización- sigue transmitiendo sentidos sobre lo incomprensible de la muerte y los miedos con ella relacionados.