El Mezuzá

El Mezuzá

Seguramente has visto en muchas películas que los judíos al llegar o irse de alguna casa tocan y/o besan algo que está en la puerta o en el marco de la puerta. ¿Que es eso?

¡Eso es el Mezuzá!

El mesuzah tiene la misión principal de recordarle al que pasa que en esa casa uno cree en Dios,y siguen las ensenansas de la biblia.esta ubicado en el dintel derecho de la puerta a la altura de tu hombro. Se llama Mezuzah, es un símbolo que les recuerda la noche en la que marcaron su puerta con la sangre del cordero que habían de sacrificar, y cuya carne habían de comer apresuradamente, para librarse del ángel exterminador que Dios envió contra todos los primogénitos, cuando estaban cautivos en Egipto.
Lo de colocar este mesuzah es un mandamiento.

La Biblia ordena dos veces a los judíos (Deut. 6:9 y 11:20)

“y las escribirás [las palabras de Dios] en las jambas de las puertas de tu casa y en los portales de la ciudad”.

La palabra hebrea para jamba, mezuzá, ha pasado a ser el nombre del objeto mismo, la mezuzá (pl. Mezuzot), un rectángulo de pergamino en el que están inscritos los pasajes bíblicos relevantes [1]

Deut. 6:4-9 Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová es Uno. Y amarás a Jehová tu Dios con todo tucorazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón;y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y cuando te levantes.Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales entre tus ojos; y las escribirás en los postes de tu casa, y en tus puertas.”

y 11:13-21 Si obedeciereis cuidadosamente a mis mandamientos que yo os prescribo hoy, amando a Jehová vuestro Dios, y sirviéndole con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma, yo daré la lluvia de vuestra tierra a su tiempo, la temprana y la tardía; y recogerás tu grano, tu vino y tu aceite. Daré también hierba en tu campo para tus ganados; y comerás, y te saciarás. Guardaos, pues, que vuestro corazón no se infatúe, y os apartéis y sirváis a dioses ajenos, y os inclinéis a ellos; y se encienda el furor de Jehová sobre vosotros, y cierre los cielos, y no haya lluvia, ni la tierra dé su fruto, y perezcáis pronto de la buena tierra que os da Jehová. Por tanto, pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las ataréis como señal en vuestra mano, y serán por frontales entre vuestros ojos. Y las enseñaréis a vuestros hijos, hablando de ellas cuando te sientes en tu casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes, y cuando te levantes, y las escribirás en los postes de tu casa, y en tus puertas; para que sean vuestros días, y los días de vuestros hijos, tan numerosos sobre la tierra que Jehová juró a vuestros padres que les había de dar, como los días de los cielos sobre la tierra.”

En su reverso aparece la palabra SHADAI, uno de los Nombres de Dios y acrónimo de Shomer Dlatot Israel – “protector de las puertas de Israel”.

“shemá” oración que proclama la unicidad de Dios:

Tiene una pequeña abertura en la parte superior con la palabra Shadai (uno de los nombres místicos de Dios) impresa en el reverso del pergamino. Va pegada en una posicion inclinada en la parte superior de la entrada de la puerta de la residencia. Se acostumbra besarla cuando se entra o se sale de casa, tocando con las puntas de los dedos y enseguida presionandolos contra los labios.

El pergamino está enrollado y colocado diagonalmente en la jamba derecha de todas las habitaciones, excepto los baños.

Para proteger el pergamino, éste es colocado en una ranura que se realiza en la jamba, y cubierto con vidrio, o colocado en una caja, que puede ser simplemente de plástico, aunque también se usan formas y materiales artísticos.

Ejemplos de ranuras en las jambas pueden observarse en los antiguos barrios judíos en Israel, como las Ciudades Viejas de Jerusalem y Hebrón. Hay judíos que acostumbran también llevar una mezuzá colgando al cuello.

Las mezuzot son revisadas dos veces cada siete años debido al deterioro natural y muchos judíos las revisan o reemplazan cuando se ven afligidos por pesares personales o colectivos.

Notas:

[1] http://es.catholic.net/biblioteca/libro….

 

Artículo obtenido de: http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20070507141655AAF8Vgl

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La última plaga de Egipto Parte 4

La última plaga de Egipto Parte 4

Autor:Paulo Arieu

La Pascua (Éxodo cap. 1-18):

Todo lo que vemos en los primeros capítulos de Éxodo son los preparativos para la liberación del pueblo de Dios. Aunque se tratan otros temas grandes como el carácter de Dios en capítulo 3, todo lo que está escrito sirve como base para el éxodo.

En el capítulo 12 Dios provee para su pueblo una ceremonia gráfica por la cual ellos siempre podrían recordar y celebrar su salvación. Y esta ceremonia no solamente contiene unos recuerdos del pasado, sino guarda también la semilla de una promesa venidera. Como todas las grandes obras de Dios, ésta dirigía la vista de Su pueblo hacia el futuro.

«La pascua (←páscae(latín)←πάσχα(griego)← פסח [pésaj](hebreo), ‘paso’ ) es un término religioso para designar a la máxima celebración judíacristiana. Losjudíos celebran la Pascua (pésaj), para conmemorar su escape del cautiverio de manos de los egipcios (aproximadamente en 1250 a. C.).

El pésaj judío se origina en la historia contada en la Torá, en la que Yahvé mató a todos los primogénitos de los egipcios. Esta era la última de las plagas enviadas por Dios en contra del Faraón de Egipto y su pueblo por su negativa de liberar a los hijos de IsraelDios ordenó a Moisés, líder de los hebreos, lo siguiente:

Escogerán un corderito […], tomarán su sangre para untar los postes y la parte superior de sus puertas. Lo comerán todo asado, con su cabeza y sus entrañas, con panes sin levadura. […] Yo recorreré Egipto y daré muerte a todos los primogénitos de los egipcios y de sus animales. […] Al ver la sangre del cordero pasaré de largo de vuestras casas.    Éxodo 12.5-14

Los sacerdotes judíos se acogen fielmente a lo exigido por la Tora. El pan no fermentado recuerda la salida apresurada en que faltó tiempo para hacer fermentar el pan (18 minutos). Esto debe cumplirse durante los 7 días anteriores a la Pascua.» [0]

Pablo Hoff comenta acerca de la Pascua que «La pascua es para Israel lo que el día de la independencia es para una nación, y más aún. El último juicio sobre Egipto y la provisión del sacrificio pascual hicieron posible la liberación de la esclavitud y su pe regrinación hacia la tierra prometida. La pascua es, según el Nuevo Testamento un símbolo profetice de la muerte de Cristo, de la salvación y del andar por fe a partir de la redención (1 Cor. 5:6-8). Además de la liberación de Egipto, la pascua se constituyó en primer día del año religioso de los hebreos y el comienzo de su vida nacional.* Ocurrió en el mes de Abib (llamado Nisán en la historia posterior), que corresponde a los meses de Marzo y Abril nuestros. El vocablo “pascua” significa “pasar de largo”, pues el ángel destructor pasó de largo las casas donde la sangre había sido aplicada en los postes. Los detalles del sacrificio y los mandatos que la acompañaban son muy significativos. » [1]

Simbolismos de la Pascua

1) El cordero, representa a Cristo, sacrificado por nosotros, para nuestra salvación. Pablo Hoff comenta al respecto que « El animal para el sacrificio había de ser un cordero macho de un año, es decir un carnero plenamente desarrollado y en la plenitud de su vida. Así Jesús murió cuando tenía 33 años aproximadamente. El cordero tenía que ser sin tacha. Para asegurar que fuera así los israelitas lo guardaban cuatro días en casa. De igual manera Jesús era impecable y fue pro bado durante cuarenta días en el desierto.»[2]

“Tenían que asar la carne del cordero y comerla con pan sin levadura y hierbas amargas. El hecho de asar en vez de cocer el cordero ilustra lo completo del sacrificio de Cristo y el hecho de que debe ser recibido por completo (Juan 19:33, 36). Así como los hebreos comieron la carne que les daría fuerza para el peregrinaje, el creyente por medio de la comu nión con Cristo recibe fuerza espiritual para seguirlo. El pan sin levadura simbolizaba la sinceridad y la verdad (1 Cor. 5:6-8) y las hierbas amargas probablemente las dificultades y las pruebas que acompañan la redención.”[3]

Sobre comerlo de pie al cordero, Pablo Hoff comenta que “Los israelitas debían comerlo de pie y vestidos como viajeros a fin de que estuvieran preparados para el momento de partida (12:11).* Así el creyente debe estar listo para el gran éxodo final cuando venga Jesús  (Lucas 12:35). [4]

2) Su sangre para untar los postes y la parte superior de sus puertas,nos habla de la expiacion y la redención, y representa la sangre de Cristo, que limpia nuestras almas del pecado, y nos permite entrar a la presencia de Dios

En Éxodo 12, Dios ordena al pueblo de Israel untar de la sangre de un cordero sobre los umbrales de sus puertas para protegerlos del destructor, quien pasaría matando a todos los primogénitos de la tierra.

Ese era un cuadro representativo del Cordero de Dios: Jesús, quien vendría más tarde al mundo. Dios dijo: “…veré la sangre, y pasaré de vosotros…” (Ex 12:13).

Levítico 17:11 “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona.”

Simbolismo en Cristo Jesús

“pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Jn 1:7).

“…la iglesia del Señor, la cual Él ganó por su propia sangre” (Hch 20:28).

Hebreos 9:12-14 “…y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que sirváis al Dios vivo?”

“Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne, y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura” (He 10:19-22).

“Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero” (Jn 6:53, 54).

Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo” (Ef 2:13).

Efesios 1:7 “…en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de los pecados según las riquezas de su gracia.”

Pablo Hoff comenta que «La gente tenía que quedarse dentro de la casa, protegida por la sangre. “¿Cómo escaparemos nosotros, si descui damos una salvación tan grande?” (Heb. 2:3).

Los israelitas tenían que aplicar la sangre a los postes y al dintel de las casas, indicando su fe personal. En el cristia nismo no basta creer que Cristo murió por los pecados del mundo; sólo cuando por la fe la sangre de Jesús es aplicada al corazón de la persona, ésta es salva de la ira de Dios. El ángel destructor representa su ira.»[2]

3) El pan nos habla de Cristo tambien. Jesús dijo que el era el pan de vida (Juan 6:35)

«Puesto que Dios deseaba que su pueblo recordara siempre la noche de su liberación, instituyó la fiesta de la pascua como una conmemoración perpetua. La importancia de esta fiesta la demuestra el hecho de que en la época de Cristo era la fiesta por excelencia, la gran fiesta de los judíos. El rito no sola­mente miraba retrospectivamente a aquella noche en Egipto sino también anticipadamente al día de la crucifixión. La santa cena es algo parecida a la pascua y la reemplaza en el cristianismo. De igual manera ésta mira en dos direcciones: atrás a la cruz y adelante a la segunda venida (1 Cor. 11:26).

De allí en adelante, los israelitas habían de consagrar a Jehová para ser sus ministros, los primogénitos de sus hijos, y también los de sus animales, pues por la provisión de la pascua los había comprado con sangre y pertenecían a El. Los que na cían primero de los animales se ofrecían en sacrificio, excepto el asno, que era rescatado y desnucado, y así también los animales impuros en general(13:13; Lev. 27:26-27). Los pri mogénitos del hombre siempre eran rescatados; después los levitas fueron consagrados a Dios en substitución de ellos (Núm. 3:12, 40-51; 8:16-18). La aplicación espiritual enseña que Dios nos redime para que le sirvamos: “¿O ignoráis… que no sois vuestros? Porque habéis sido comprados por pre cio: glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y vuestro espíritu, los cuales son de Dios” (1 Cor. 6:19-20)[5]

2.Qué significaba la Pascua para los autores del Nuevo Testamento.

El apóstol Juan explica que desde el principio del ministerio de Jesús había interés por parte de los principales líderes religiosos del judaísmo saber con exactitud quien era el Cristo. Un grupo de ellos, son comisionados por el liderazgo máximo de los judíos para ir a interrogar a Juan el Bautista para preguntarle si él era el Cristo.

El les responde que él no era el Cristo, utilizando las palabras del profeta Isaías les responde que tan solo era un “profeta”.

Recién al otro día conocíó Juan al Señor, al ver cumplirse las señales que le había dado el que lo había comisionado y enviado a bautizar

A pesar de que Juan y Jesús eran primos hermanos, Juan solo lo reconoció al ver el Espíritu descender sobre él en forma de paloma.

Varios años después el apóstol Pablo explica quien era el Cristo, y lo definiría en su carta los Corintios como “nuestra Pascua”

Pero algunos años antes Jesús, en una conversación personal con sus discípulos sobre la opinión de la gente acerca de su identidad, Pedro responde acertadamente, por inspiración divina, que el era “el Cristo”

Seguramente Jesús les escuchó a sus discípulos conversar con gente del pueblo acerca de él, y quiso ver que era lo que sus discípulos habían entendido sobre su mesianismo.

“Porque nuestra Pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por vosotros”

Pablo utiliza esta expresión para exhortar a los corintios a que vivan en santidad y exhortarlos a celebrar la fiesta de la Pascua, recordándoles que son personas espirituales, y que no pueden ya vivir como antes en pecado como los impíos, viviendo vidas inmorales, sino en santidad.

Así que celebremos la pascua, no con la vieja levadura…” 5.8

3.La festividad de la Pascua es la celebración de la libertad

La festividad de la Pascua es la celebración de la libertad. El libro de Éxodo tiene dos pilares fundamentales: uno es la celebración de la familia y el otro, la constitución del pueblo en Nación.

La piedra angular en la celebración de la familia resi­de no sólo en festejar su origen, sino en destacar el sentido que adquiere. Cada familia es convocada por sus ancianos; fiel a la tradición oriental,el pueblo judío los instala en el centro de la sabiduría de la vida,—más allá de las, pequeñas y necesarias, tradiciones que cada generación practica en ellas al transmitir las pautas culturales— man­tienen sagrado el texto y su vigencia, cuando preservan y recrean el sentido que tiene la existencia.

Pesaj es la fiesta de la libertad y se inicia como pacto de celebración familiar. Memoria no sólo del momento en que sus antepasados salieron de Egipto, sino que, en ese acto, cada generación y cada uno de nosotros es liberado una y otra vez del Egipto en el que vive, al que se somete o es sometido. Esa noche, cada familia toma un simbólico cordero para ser sacrificado;remembranza de aquel otro que Abraham había sacricado en reemplazo de su hijo Isaac. El ángel de la muerte y de la destrucción que sacrificó a los primogénitos egipcios en tiempos de moises, saltea (en hebreos pasaj) las casas de los hebreos que están marcadas con la sangre del cordero que, ofrendado a Dios, será consumido —tribal y totémicamente—por cada familia en esa noche previa a la liberación. Dos acciones ocurren simultáneamente: sacrificar el cordero y consumirlo, y marcar los dinteles de las casas como señal. De aquí el precepto hasta nues­tros días para el pueblo judío, de fijar, en los dinteles de las casas, mezuzot:texto que proclama la unidad y unicidad de Dios. La casa identificada es hogar y habitación no solo del ser,sino también del espíritu.Una protección que no es superstición ni acción mágica, sino más bien una forma de otorgar valores al hogar, cuidar de la casa y sus habitantes.

Una segunda dimensión del Pesaj la constituye la familia reunida en torno a la mesa que compart el cordero y adquiere sentido en esta ofrenda, que es memoria en cada generación,de una redención que,aún sin ser completa, puede ser posible.

La noche del seder —cena ritual de Pesaj— fue la Ultima Cena para Jesús y sus discípulos. El pan ázimo, Matzot, será partido y compartido sobre el vino del cáliz, tiempo sagrado de la liberación que será santificado en el kidush. Este mismo pan y este mismo vino de Pesaj serán los que Jesús ofrece como pacto en la Eucaristía, siendo él mismo quien ocupa el lugar del sacrificio. Tomando esta misma figura de Pesaj, la tradición cristiana establece que, Jesús como hijo de Dios, debe ser sacrificado para redimir los pecados de la humanidad y, como tal, en ese sacrificio del hijo hacer posible que el Padre y el Espíritu Santo se hagan uno, en la familia humana.

Jesús es "El Cordero"

Jesús es el Cordero de Dios

Jesús es cordero de Dios y en su sacrificio, su sangre, que se transforma en cruz, es señal de identidad y marca por generaciones. Así como las mezuzot —el texto en el dintel de las casas judías— son el símbolo que anuncia el pacto del pueblo con Dios; en el mismo sentido, la cruz es símbolo del pacto cristiano entre el hijo del hombre con el Hijo de Dios.

Su sacrificio es un anticipo de que un mundo mejor será posible cuando —resucitado— anuncie el reino de Dios en la tierra, la misma expresión de lo mesiánico que, en la noche del recuerdo de la liberación de Egipto, el pueblo judío continúa esperando. Lo mesiánico es la celebración de la Pascua, expresada en la singularidad de las tradiciones respectivas, Pesaj o Semana Santa. Ya sea que el Mesías regrese o venga por vez primera, judíos y cris­tianos afirmamos que lo mesiánico se realiza en la obra de nuestras manos.

Ser diferentes no impide estar unidos cuando —estar unidos— no es ser lo mismo, sino reconocidos en la uni­dad de lo común y en la diversidad de la propia identidad.

Así, marcar la casa con mczuzot, o llevar el símbolo de la cruz, son mandatos de encarnar la propia tradición y hacer de la esperanza un proyecto común, en lugar de una ilusión. Sin identidad,valores y afirmación de la propia raíz, no hay posibilidad de crecimiento, de dar los frutos, de asegurar la trascendencia. El sacrificio y la sangre son recuer­dos de lo que sucedió en el pasado, es cierto; pero también son memoria vigente y actual de lo que nos sucede. »[6]

Porque los israelitas tuvieron que poner la sangre en los marcos y dinteles de la puerta de sus casas

Y aconteció que a la media noche, el ángel de la muerte pasó sobre la tierra. Todo hogar que no había sido marcado con sangre del cordero en sus puertas, sufrió el juicio de Dios y murieron los primogénitos de cada hogar (Éxodo  12:12-15). La palabra que se traduce del hebreo al castellano como  como Pascua es Pesach, que significa “pasar sobre”. Esta palabra se refiere a dos cosas: Primero, nos habla acerca de pasar del juicio de la muerte y el pecado hacia la vida en Jesús. Segundo, nos habla acerca de permitir, por fe (que la sangre de Jesús pase, cubra nuestras vidas y nos proteja providencialmente del malvado).
Pascua  es la fiesta de la liberación, cuando la mano poderosa de Dios libertó  a  Israel de la esclavitud Egipcia. Para nosotros, pascua habla  de nuestra libertad  de la esclavitud y de la maldad del pecado, que fue logrado con la sangre derramada de Jesús el cordero de Dios.

La sangre del sacrificio habría de ponerse en los dos postes y el dintel de la puerta de las casas en que se comería (vs. 7).  Hebreos 9:22 dice: “Y casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión”.  Cada uno tenía que apropiarse personalmente de los beneficios de la salvación, al rociar la sangre en el marco de su propia puerta.  Eso refuta la doctrina del universalismo, que dice que finalmente todos serán salvos aunque no hayan buscado voluntariamente a Dios.

El sacrificio enseña la lección de que una vida tiene que morir en substitución de otra para darle salvación.  En Levítico 17:11 dice: “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación de la persona”.  Así, hay redención, incluyendo perdón por los pecados, cuando la sangre de una ofrenda inocente es derramada (Juan 1:29,36).

Dios les dijo que la noche de la Pascua, Él pasaría hiriendo a todo primogénito en Egipto: humanos y animales.  Así juzgaría a los dioses egipcios, algunos de los cuales ya habían sido juzgados individualmente con las demás plagas.  Este anuncio se cierra con la solemne declaración: “YO JEHOVÁ” (vs. 12).

La sangre señalaría que un hogar estaba protegido; que en él se había realizado el sacrificio substitutorio por los primogénitos.  “Y veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto” (vs. 13).

Igualmente, los cristianos nos hemos acogido a la gracia de Dios, mediante la sangre derramada por Jesucristo en la cruz.  El juicio por nuestros pecados no caerá sobre nosotros, pues ya lo sufrió Jesucristo.  II Corintios 5:21 nos asegura: “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en Él”.

Quizás surge la pregunta, pero si Dios es omnisciente, porque era necesario actuar de esta manera, acaso Dos no sabía cual es cada casa?

Si, Dios es “omnisciente,omnipotente y omnipresente”[7], pero el quería que su pueblo Israel, aprendiera obediencia.

Omnisciente, significa que Dios todo lo sabe.Tanto lo que pertence al pasado como lo que pertenece al futuro.

Omnipotente, significa que Dios puede hacer todo.Para él lo imposible es posible, gracias a su poder. Lo que él elige hacer, él lo hará.

Omnipresente significa que Dios no está limitado a estar en un lugar en particuale.Dios está presente en todo lugar.

Dice en Primera de Pedro que:

“Pedro, apóstol de Jesucristo, a los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia,  elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo: Gracia y paz os sean multiplicadas.”  1 Pedro 1:1-2

En ambos Testamentos siempre encontramos a la obediencia como la única forma de alcanzar las bendiciones que Dios nos regala.

Nunca olvidemos que detrás de cada oración respondida, de cada sanidad, de cada milagro, señal o maravilla de Dios, siempre habrá un creyente confiadamente obediente a la buena voluntad de nuestro amante Padre Celestial.

Aquel fue un acto de extremada fe por parte de Moisés. Más adelante el escritor a los hebreos lo expresaría así: “Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el que destruía a los primogénitos no los tocase a ellos” (He. 11:28)

Romanos 4:16 (RVA) Por esto, proviene de la fe, a fin de que sea según la gracia, para que la promesa sea firme para toda su descendencia. No para el que es solamente de la ley, sino también para el que es de la fe de Abraham, quien es padre de todos nosotros.

En la Pascua hay que distinguir dos cosas: la comida y el sacrificio

En el caso particular de la Pascua, hay que distinguir dos cosas: la comida y el sacrificio. El cordero debe ser inmolado el decimocuarto día del mes; su carne debe de ser comida con panes sin levadura y hierbas amargas; los participantes deben comerlo apresuradamente, los cinturones atados, las sandalias en los pies, y el bastón en la mano, porque es la hora de la Liberación : «Es la Pascua de YHVH» (Exodo XII, 11). En cuanto a la sangre del Cordero, se debe ponerla en el dintel y los dos flancos de la puerta, de manera que YHVH pasando para castigar a Egipto y viendo la sangre en la puerta, no permita al Exterminador entrar en las casas para castigar a todos los recién nacidos. Y si, a continuación, los hijos de Israel preguntan: «¿Qué significado tiene para vosotros este rito sagrado?» habrá que responder: «Es un sacrificio de Pascua en honor de YHVH, que ha pasado de largo las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando golpeó Egipto y salvó nuestras casas» (Exodo XII, 27).

Este rito, que actualiza una protección de YHVH, implica un sacrificio para YHVH, al mismo tiempo que un signo eficaz de Liberación. Se encuentran aquí todos los elementos de un Memorial: recuerdo a Dios de una intervención salvadora, intercesión para que ella se actualice, y recuerdo a los hombres de la Salvación, conduciendo a la acción de gracias.

Es en un marco así que Jesús instituyó la “Cena del Señor” Para los Judíos, cada alimento de la comida tenía su significado. Comiéndolos, ellos podían revivir  los acontecimientos de la salida de Egipto. Ellos se hacían contemporáneos de sus padres, o bien el acontecimiento devenía presente por el Rito.

Se comprende entonces la importancia y, por así decirlo, la necesidad de la institución de la Cena del Señor en el transcurso de una comida pascual: mostrar la continuidad de los dos Testamentos, mostrar la Unidad del Sacrificio redentor. La historia de la Salvación, comenzada en el Exodo, encuentra su realización y su Perfección en el Unico Sacrificio de Cristo, y el Memorial de este Acontecimiento único se inscribe con toda naturalidad en el memorial de la Pascua judía tomando la nueva forma de la Santa Cena, rito que la Iglesia realiza en el transcurso de los siglos, esperando la llegada del Reino. Cuando celebramos la pascua cristiana o tomamos la cena del Señor es para obedecer a la orden de Cristo: «Haced esto en memoria mía».

Amen.

Notas:

[0] wikipedia

[1] Pablo Hoff, Pentateuco,p. edit. Vida

[2] Ibid

[3] Ibid

[4] Ibid

[5] Ibid

[6] Rabino Sergio Bergman,Argentina Ciudadana, con textos bíblicos Ediciones B,p.97-102

[7] Teología Sistemática, Oscar Mraida,p.28, Iglesia Evangelica Bautista del Centro,Buenos Aires,1997

 

La Sociedad Bíblica acoge con satisfacción la publicación de la “Biblia Verde”.

Nueva York, USA – La Sociedad Bíblica ha acogido con satisfacción la publicación de la primera “Biblia Verde”, una Biblia diseñada para alentar a los cristianos a ver la visión de Dios para su creación y su vocación para el cuidado de la tierra.

La Biblia Verde, producido por las editoriales Harper Collins, tiene como fecha de salida prevista al mercado el próximo 7 de octubre y se destaca el color verde a base de tinta de soya; más tiene más de 1000 referencias, entre versículos y pasajes relacionados con la tierra. Cuenta con ensayos de una serie de importantes teólogos, entre ellos el Obispo Tom Wright, Presidente de la Sociedad Bíblica .

James Catford, Ejecutivo en Jefe de la Sociedad Bíblica, dijo, “Esta nueva ‘Biblia Verde’ es una buena noticia para nosotros que amamos la Biblia y que tenemos el trabajo de demostrar que ella se conecta con los mayores problemas que enfrenta nuestro mundo.

“Se destaca claramente que, cuando se trata del cuidado del medio ambiente, Dios fue el primero. Estilos de vida sostenible y el cuidado de los ecosistemas no son sólo temas que los políticos están hablando ahora. Estas son cosas que Dios igual ha puesto en nuestros corazones.”

Y añadió: “La Publicación de la ‘Biblia Verde’ se basa en lo que estamos tratando de hacer con la pobreza y la Justicia Bíblica. Se trata de fomentar la confianza en las personas que podrán encontrar la manera de aplicar las Escrituras a la vida cotidiana. Y además se trata de mostrar a los que están fuera de la Iglesia que la Biblia no es solo libro de leyes antiguo y polvoriento, sino algo que conecta muy profundamente las problematicas que resuenan hoy en día”.

Cuatro de cada cinco niños españoles creen en Dios y le rezan

Cuatro de cada cinco niños españoles creen en Dios y le rezan
publicado por
 
Religión Digital

La Fundación SM ha presentado la Encuesta de Infancia en España 2008 donde analiza la situación de la infancia en España, cuyos autores son Fernando Vidal y Rosalía Mota. Los datos muestran, entre otras cosas, que cuatro quintos de los niños españoles son cristianos, creen en Dios y rezan, dos tercios van a misa ocasionalmente y dos quintos van a misa casi cada semana. Pero en la preadolescencia las proporciones varían: cuatro quintos son cristianos, tres quintos creen en Dios y rezan alguna vez, la mitad va alguna vez a misa y un quinto va a misa casi semanalmente. Y en todos los indicadores las niñas muestran mayor religiosidad que los niños.
El estudio ofrece la oportunidad de escuchar las opiniones que los propios niños tienen sobre su vida, sobre la vida de los demás, sobre los escenarios en los que se desarrollan su experiencias cotidianas y sobre las cuestiones que más les preocupan de su entorno y del mundo en general.
Las encuestas fueron realizadas a niños escolarizados de todo el territorio nacional, divididos en dos muestras con cuestionarios casi coincidentes, uno para los niños de 6 a 11 años y el otro por los de 12 a 14 años.
El estudio asegura que la presencia doméstica de los padres es bastante habitual, aunque hay un 17% de niños sin padres durante toda la tarde y un 27% de la población infantil llega a sentir soledad en su casa. Pero son los niños cuyos padres son inmigrantes, los que más solos están toda la tarde, los que en mayor medida tienen televisor en su cuarto y los que más recurren diariamente a los videojuegos.
Entre las profesiones a las que los niños se quieren dedicar, los datos resuelven que las niñas prefieren ser médicas, veterinarias, artistas, peluqueras o maestras mientras que los niños optan en mayor medida por pleitear (abogados), defender (policías), competir (deportistas) o ser mecánicos. Tanto ellas como ellos se declaran religiosos, participativos y solidarios.

Violencia en el cole
Entre un 7% y un 11% de los niños que sus padres les pegan con frecuencia, según los datos de la encuesta.
El estudio destaca que la violencia directa en los colegios no es tan acusada. Una minoría (114.000 de 6 a 14 años) confiesa que sí sufre violencia en la escuela. La violencia sistemática la sufren un 4% de los niños de 6 a 11 años y el 1’3% de los preadolescentes.
El 62% de los niños dice que nunca le ha pegado nadie en el colegio. Hasta los 11 años a la mayoría de los niños les insultan con frecuencia (45%) y en la preadolescencia. Un 64% de niños dice que nadie merece ser marginado y el 57% de los niños rechaza la violencia tajantemente incluso en defensa propia. Sin embargo, los niños más mayores creen que deben pegar para defenderse.

Casi la mitad usan móvil
Los resultados también concluyen que casi la mitad de la población ( 43%) de los niños de 6-11 años dispone de un teléfono móvil para su uso personal, en la preadolescencia la proporción casi se dobla alcanzando el 82%, pero el deseo de tenerlo es casi generalizado

 

APOLOGETICA CATOLICA III

APOLOGETICA CATOLICA III

Capítulo 2 – EL CANON DE LA ESCRITURA

NOSOTROS NO PODRIAMOS saber con certeza divina qué libros constituyen las Escrituras inspiradas, o si los ejemplares que poseemos convienen con los originales si no tuviéramos la interpretación de una enseñanza apostólica, divina e infalible, distinta de la misma Biblia.” Buzón de Preguntas, pág. 76 (La Prensa Paulista, Nueva York).

Inútil es decir que Roma afirma que ella posee “la enseñanza apostólica, divina e infalible,” que puede enseñar con “certeza divina, qué libros constituyen las Escrituras inspiradas.” No se la puede tachar de excesivamente modesta. En el capítulo VIII trataremos la cuestión de su infalibilidad. Bástenos decir por ahora que los protestantes no pueden aceptar razonablemente lo que ella reclama, que es evidentemente falso, por razones que en ese capítulo se exponen aunque en forma deficiente. El hecho de que ella da a la tradición de la iglesia la misma autoridad que a la Palabra de Dios escrita (Capitulo III) hace que no se pueda confiar en su autoridad para enseñar, mucho menos tenerla como infalible, y su aceptación de los libros apócrifos como parte de las Escrituras canónicas aumenta la falta de confianza en ella como guía.

Si rechazamos la autoridad de Roma para decidir qué libros son canónicos y cuales no lo son, ¿a qué autoridad podremos recurrir? Esta pregunta tiene su peso y no puede ser contestada en unas pocas palabras. Hagámosla frente, tratando primeramente del Antiguo Testamento.

Los libros del Antiguo Testamento desde el Génesis a Malaquías fueron escritos en un período aproximado de unos mil años, y no es posible precisar con certeza quiénes fueron los autores humanos de algunos de ellos, especialmente de los últimos libros histéricos. Nos traen a la memoria muchas de nuestras antiguas catedrales, cuyos arquitectos permanecen anónimos, aunque los edificios que construyeron, a veces durante siglos, nos llenan de asombro y respeto. El historiador Josefo, nacido el año 37, y la tradición judaica, así como la evidencia interna, señalan a Esdras como el que probablemente coleccionó los diferentes escritos del Antiguo Testamento en lo que era reconocido como el canon de la Escritura en el tiempo de nuestro Señor y sus apóstoles. A esta colección de escritos fue a la que recurrió constantemente nuestro Señor como las “Escrituras,” a las que llamaba “La Palabra de Dios.” Estas Escrituras hebreas, en uso mucho antes de que naciera nuestro Señor, contenían todos los libros que se encuentran en nuestro Antiguo Testamento, llamado protestante, aunque no en el mismo orden.

Las Escrituras hebreas fueron traducidas al griego en Alejandría, entre los años 285 y 247 A. C., para que fueran usadas en el mundo de habla griega, y fueron agregados a ellas un número de libros apócrifos, escritos después de haber sido completado el canon del Antiguo Testamento. Los judíos de Palestina se negaron a reconocer estos libros como parte de las Escrituras. Tanto las Escrituras hebreas como las griegas de los Setenta estaban en uso corriente en tiempo de nuestro Señor y sus apóstoles. El y sus discípulos en sus escritos citaron las Escrituras del Antiguo Testamento unas trescientas cincuenta veces. De estas citas unas trescientas fueron tomadas de la versión de los Setenta, pero ni una sola vez citaron de los libros apócrifos. Es cierto que este argumento es meramente negativo, pero es demasiado significativo para ser pasado por alto, y él solo tiene más peso contra la autoridad divina de los apócrifos que todos los pronunciamientos positivos en contrario hechos por papas y concilios falibles en tiempos en que se había extendido y ahondado la corrupción de las costumbres y de la doctrina.

Cuando Jerónimo tradujo la Biblia al latín en los años 382-404, no tradujo los libros apócrifos, y se negó a reconocer su canonicidad juntamente con algunos de sus contemporáneos y otros que les siguieron. La traducción de estos libros al latín fue hecha por otros, y Jerónimo no tiene responsabilidad alguna por su inclusión en la versión Vulgata de la Biblia.

Aunque en algunos escritos de la primitiva iglesia se encuentran referencias a los escritos apócrifos, no se encuentran enumerados como parte del Antiguo Testamento hasta la celebración de los concilios de Laodicea y Cartago en los años 363 y 397, y aun esto no significa que fueran aceptados generalmente, de modo que la controversia continuó. Los reformadores los rechazaron en el siglo 16, y el Concilio de Trento, convocado específicamente para frenar el movimiento de la Reforma, reafirmó su canonicidad. Los libros apócrifos nunca han sido aceptados en forma universal, y ningún decreto papal les puede dar la autoridad que intrínsecamente no poseen.

Los libros canónicos del Nuevo Testamento fueron escritos durante un período de unos cuarenta años. Unos pocos aparecieron primeramente en Palestina, un número mayor en Asia Menor, otros en Grecia y algunos en Roma. Las epístolas fueron dirigidas a veces a algunas iglesias en particular, aunque no faltan indicaciones de que se intentó que, por lo menos algunas de ellas, tuvieran una circulación más amplia. (Véase Col. 4:16 y I Tes. 5:27.) Otras fueron dirigidas a individuos, aunque las verdades que en ellas se exponen tienen una aplicación universal, de modo que no nos extraña el encontrarlas ampliamente difundidas en el curso de los años y reconocidas como divinamente inspiradas y con autoridad divina. Este proceso de difusión no fue muy rápido en los tiempos en que las comunicaciones eran morosas y difíciles, y sin embargo, antes de haber sido escrito todo el Nuevo Testamento, hallamos que el apóstol Pedro clasifica las epístolas de Pablo juntamente con los libros del Antiguo Testamento como las “Escrituras” (2 Pedro 3:15, 16).

Por los escritos de los padres de la primitiva iglesia podemos colegir cómo se introdujo su uso en las iglesias y cómo se extendió su influencia:

Clemente Romano (año 95) hace referencia a Mateo, Lucas, Romanos, I y 2 Corintios, Hebreos, I Timoteo y I Pedro.

Policarpo (año 110) reproduce frases de diez de la epístolas de Pablo y I Pedro.

Ignacio (hacia el año 110) cita a Mateo, I Pedro, 1 Juan, y nueve de las epístolas de Pablo, y en sus cartas se echa de ver la huella de los otros tres Evangelios.

Ireneo (años 130-200) cita la mayor parte de los libros del Nuevo Testamento, que en su tiempo ya era conocido como “Los Evangelios y los Apóstoles,” así como los libros del Antiguo Testamento eran conocidos como “La Ley y los Profetas.”

Tertuliano de Cartago (años 160-200), que vivía cuando aún eran conocidos los originales de las epístolas, habla de las Escrituras cristianas como el Nuevo Testamento.

Orígenes de Alejandría (años 185-254) aceptó la autoridad de los veintisiete libros del Nuevo Testamento tal como nosotros los tenemos ahora, aunque no estaba seguro de quién escribió la carta a los Hebreos, (como no lo estamos nosotros ahora, aunque aceptamos su inspiración divina), y estuvo en duda acerca de Santiago, 2 Pedro, y 2 y 3 Juan.

Eusebio de Cesarea (años 264-340), que vivió durante la persecución de Diocleciano, preparó quince Biblias para el Emperador Constantino, escritas por copistas muy cuidadosos, en cuyo Nuevo Testamento figuraban todos los libros de nuestro Nuevo Testamento, y ninguno más, aunque entonces algunos dudaban también de la inspiración de Santiago, 2 Pedro, 2 y 3 Juan.

Así vemos que, aun antes de los concilios de Laodicea y Cartago, el Nuevo Testamento tal cual le tenemos ahora nosotros era reconocido como canónico y con autoridad divina, con algunas dudas sobre cuatro de las epístolas menores.

El Concilio de Cartago (año 397) ratificó formalmente los veintisiete libros como nosotros los tenemos ahora, pero nótese bien que él no formó el canon, sino que solamente ratificó el juicio de las iglesias, y aceptó para sí el Nuevo Testamento como la Palabra de Dios inspirada.

Hasta entonces no había surgido el papado. El primero que reclamó para sí la supremacía sobre toda la iglesia fue León I, que fue obispo de Roma de 440 a 461. Pero pasaron muchos, muchos años antes de que tal supremacía fuera reconocida, y aun entonces únicamente por las iglesias occidentales. La iglesia de Roma, tal como existe hoy día, no era conocida cuando fue reconocida y aceptada la canonicidad del Nuevo Testamento.

De esta manera la iglesia cristiana aceptó universalmente el canon del Antiguo y Nuevo Testamento mucho antes de que naciera el papado. La iglesia cristiana en todo el mundo no depende de Roma para tener la certeza de cuáles son los libros que constituyen las Escrituras inspiradas. La Biblia lleva en sí el sello de su autenticidad y tiene autoridad intrínseca para la iglesia de Dios en todas partes. Ha demostrado su autoridad en el corazón de los hombres, y como dijo Coleridge: “Ella me encontró a mí.” Los milagros espirituales que ha obrado a medida que ha sido leída, predicada y expuesta en el mundo son su mejor demostración. Spurgeon dijo en cierta ocasión: “La Biblia no necesita defensa. Es como un león; suéltenla.” 

Un clerigo islamico quiere asesinar a Tom, Jerry y a Mickey Mouse.

Un clerigo islamico quiere asesinar a Tom, Jerry y a Mickey Mouse.

Septiembre 17th, 2008

Un clérigo islámico aseguró que dichos personajes infantiles “corrompen” a los jóvenes. Según dijo, el ratón inventado por Disney es uno de los soldados de Satán y es manejado por él.
El Ratón Mickey y la dupla Tom y Jerry, todos famosos personaje de dibujos animados creados por estadounidenses, fueron blanco de una “fatwa” (decisión islámica que puede acarrear una sentencia de muerte) por considerárselos “soldados de Satán que deben morir”.

 

El ratón Mickey

El ratón Mickey

La noticia, que a los ojos occidentales puede considerarse llamativa, fue publicada hoy por el tabloide inglés Daily Express como producto de una entrevista con el clérigo islámico Muhammad Munajid, quien había trabajado como diplomático para la embajada de Arabia Saudita en Washington.

El declaraciones reproducidas por ANSA, el islamista saudita indicó que dichos personajes de dibujos animados “corrompen” a los jóvenes musulmanes.

“El ratón (Mickey) es uno de los soldados de Satán y es manejado por él. Es un personaje impuro que debería ser asesinado”, agregó el clérigo en relación al dibujo creado por Walt Disney en 1928.

“De acuerdo a la ley islámica, el ratón es un animal repulsivo, que corrompe. ¿Cómo cree que los niños ven a los ratones hoy en día después de Tom y Jerry”, continuó poniendo en foco a la pareja ideada por William Hanna y Joseph Barbera en 1940.

Fuente:  Infobae

http://www.trespasitos.com/2008/09/un-clerico-islamico-quiere-asesinar-a-tom-jerry-y-a-mickey-mouse/

 

Alianza Evangélica de Chiriquí conmemora el Mes de la Biblia.

 Alianza Evangélica de Chiriquí conmemora el Mes de la Biblia.

 

Chiriquí, Panamá – Como parte de las actividades para conmemorar el mes de las Sagradas Escrituras, la Alianza Evangélica de Chiriquí realiza por quinto año consecutivo las 100 horas de lectura bíblica.

El evento que se realiza en las instalaciones de la Terminal de buses David-Panamá, busca en primer lugar, darle honra a Dios y a la vez promover la lectura de este Sagrado Libro.

El pastor Alberto González, presidente del Comité Organizador del evento, manifestó que la Biblia tiene muchos conceptos y parámetros bien establecidos para que la vida de los seres humanos se encamine por la senda correcta.

La lectura de la Biblia que se inició el 16 de septiembre, al medio día, con la lectura del libro de Génesis, debe finalizar el próximo sábado a las 4: 00 p.m. aproximadamente.

“La Biblia se lee en 83 horas; terminamos y volvemos a tomar otros capítulos para completar las 100 horas”, explicó González.

Amen-Amen.net

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