Pena de Muerte: ¿Debe el cristiano estar a favor o en contra? – Parte 1

Pena de Muerte: ¿Debe el cristiano estar a favor o en contra?  – Parte 1

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Autor: Pablo Santomauro

Pablo Santomauro

Pablo Santomauro

 

Indice:

i Introducción

i El Fundamento Bíblico

§Antiguo Testamento

§Ordenanza de la Creación.

§Ordenada en la Ley Mosaica.

§Objeciones y correspondientes refutaciones.

§Nuevo Testamento

§Aceptada por Jesús y los apóstoles.

§Delegada a los gobiernos.

§Objeciones y correspondientes refutaciones.

§Argumentos “bíblicos” en contra

§Refutación sistemática de los argumentos.

i Comentarios finales y conclusión de la 1ra. parte

Introducción

El material escrito hasta la fecha sobre la pena de muerte o pena capital no cabría en la Biblioteca del Congreso en Washington. Los argumentos a favor y en contra siguen manejándose con la pasión y el fervor que sólo ciertos temas controversiales pueden provocar.

Bien se dice que los cristianos podemos diferir en temas que han sido llamados no esenciales, periféricos o secundarios, mientras que la unidad se conserve en los puntos doctrinales conocidos como esenciales, centrales o fundamentales. Yo no tengo ningún problema en estar de acuerdo con esto, después de todo fue la mente teológica admirable de San Agustín la que originó el principio “En los esenciales unidad, en los no esenciales libertad, pero en todas las cosas caridad.”

Sin embargo, tengo que aclarar que si bien los puntos doctrinales esenciales no son transigibles y todos comparten un mismo grado de primacía, cuando se trata de periféricos existen diferentes niveles de importancia. Algunos temas secundarios son realmente eso, secundarios; pongamos como ejemplo el modo y la edad del bautismo, la vigencia o no de los dones, la definición del bautismo del Espíritu, y hasta el ancestral debate arminiano-calvinista. Pero cuando llegamos a tópicos como la pena capital, dejamos el terreno teórico para pasar directamente al laboratorio, o como le llamaban en la preparatoria, las clases de práctica.

La posición que adoptemos frente a un tópico como la pena de muerte habla raudales de cuán bien entendemos o afirmamos los temas centrales. En verdad, nuestra posición es el barómetro para medir que tan serios somos respecto a nuestra fe y que sólida es nuestra ortodoxia.

En el ámbito cristiano vale la pena observar que aquellos grupos que se oponen a la pena capital, son por regla general aquellos que guardan muy poco respeto por la inspiración, i.e., infalibilidad e inerrancia de las Escrituras. Son además escépticos respecto a los milagros de la Biblia, sus organizaciones están infiltradas por la agenda homosexual, niegan que Jesucristo sea el único camino al Padre, son de tendencia claramente liberal y ecuménica, y en el terreno político se inclinan marcadamente hacia el liberalismo de izquierda.

Entre estas iglesias liberales tenemos a la Iglesia Metodista Unida, Iglesias de Cristo Unidas, Discípulos de Cristo (Christian Churches), Iglesia Epicospal USA, Iglesia Presbiteriana USA, American Baptists, Iglesia Luterana Evangélica, la Conferencia General de Bautistas Generales, etc. Significativo por demás es el hecho que estos grupos militan, en su grueso, en favor del aborto.

Entre los más inclinados hacia la ortodoxia tenemos a los menonitas, Amish, cuáqueros, moravos, valdenses, los hermanos, etc. Todos estos junto a los anteriores son conocidos como las “iglesias de paz.” Con la excusa de ser “pacifistas” se han convertido en militantes antiamericanos que ofrecen ayuda y consuelo a los terroristas. Además, la mayoría arrastran en sus teologías y prácticas los serios desequilibrios doctrinales y/o psicológicos de sus fundadores, los que nunca pudieron superar con el paso de los años.

Por último, debemos mencionar a la iglesia católica y los ortodoxos griegos y rusos, quienes constituyen un frente de oposición unido contra la pena de muerte — iglesias éstas distanciadas de la doctrina bíblica, sobrecargadas con las tradiciones originadas en el hombre, e inefectivas para anunciar la salvación en Cristo.

Hemos considerado necesario establecer esta relación entre la fibra doctrinal de las iglesias nombradas y su posición anti-pena de muerte porque es necesario entender el origen de ciertas ideologías. Antes de que se nos acuse de cometer la falacia de culpabilidad por asociación, o en su defecto la falacia genética, o sea, no aceptar un argumento o posición basado en su origen, afirmamos que en última instancia, los argumentos caerán o se sostendrán en pie cuando sean cotejados con la Biblia.

Es nuestro propósito establecer por medio del bosquejo a continuación que la pena de muerte se origina en el carácter moral de Dios y constituye una Ordenanza de la Creación, y como tal, nunca ha sido abolida o sustituída.

El Fundamento Bíblico

A.La pena de muerte fue ordenada al ser humano y practicada por Dios mismo en el Antiguo Testamento.

1.La pena capital hace su aparición antes de la Ley Mosaica.

a.En el capítulo 2 de Génesis, el precepto de la pena de muerte queda establecido en la advertencia por parte de Dios: “El día que de él comieres, ciertamente morirás” (Gn. 2:17), y es pronunciada sobre toda la raza humana en Génesis 3:19 (polvo eres, y al polvo volverás).

b.Satanás le aseguró a Eva que Dios no la aplicaría: “Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis (Gn. 3:4).”

c.Dios aplica la pena de muerte a gran escala en el Diluvio (Gn. 7). El Juez del universo decretó pena de muerte para la casi totalidad de la raza humana.

d.El hecho de que Dios castiga la maldad de los hombres quitándoles la vida indica que la pena de muerte no es inherentemente mala, sino lo contrario.

2.Objeción: Dios permitió a Caín vivir luego de matar a Abel. Esto significa que Dios no aprueba la pena capital.

a.No. El argumento queda invalidado ante la evidencia del resto del Antiguo Testamento, donde Dios institucionaliza la pena de muerte. Usar este pasaje para afirmar que Dios no aprueba la pena de muerte es cometer la falacia de la evidencia selectiva, i.e., no tomar en cuenta el resto de la evidencia bíblica.

b.También es una violación del principio de “mención plena”, ya que el pasaje no habla directamente del tema y por ende, concluir que Dios está en contra de la pena de muerte es exegéticamente erróneo.

3.Sancionada por Dios luego del Diluvio y antes de la Ley.

a.“El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre.” Génesis 9:6

b.Luego que las aguas descendieron comienza una nueva dispensación llamada dispensación del Gobierno Humano. El hombre falló la prueba de la responsabilidad moral y la raza humana pasa ahora a ser regida por el hombre. Ojo por ojo, vida por vida pasa a ser el patrón a seguir. Crimen y castigo perduran hasta el día de hoy.

c.La pena de muerte, mandamiento de Dios, se basa en el valor intrínsico y trascendente del ser humano. Lo que dignifica al ser humano es que fue creado a imagen de Dios.

d.Matar a un ser creado a imagen de Dios es una falta tan seria que merece la pena de muerte. Inferencias:

i. El hombre posee la habilidad de ejercer discernimiento y procurar justicia.

ii.Tiene la capacidad de ser un buen administrador de la pena de muerte.

4.Ordenada por Dios en la Ley Mosaica.

a.La pena de muerte es ordenada como un mandamiento a cumplirse en el contexto del gobierno teocrático de Israel durante la dispensación de la Ley.

b.Varias ofensas eran merecedoras de la pena capital: asesinato premeditado, homosexualismo, adulterio, secuestro, adivinación, idolatría, abusar y maldecir a los padres, incesto, violaciones, etc.

c.Una vez más, si Dios instituye la pena de muerte, jamás puede ser llamada injusta.

5.Objeción: Los que apoyan la pena de muerte deberían apoyarla para todas las demás ofensas del Antiguo Testamento.

a.Esta objeción expresa que los que apoyan la pena de muerte sólo lo hacen para casos de asesinato premeditado. Si se van a guiar por la Ley del Antiguo Testamento, también deberían promoverla para ofensas como adulterio, incesto, adoración de otros dioses, etc. – o se aplica toda la Ley o no se aplica ninguna. No tenemos derecho a escoger una sola categoría.

b.Yo encuentro este argumento notablemente infantil y sin base lógica. Si bien la pena capital fue extendida a varias ofensas durante la teocracia, debemos especificar que esta aplicación fue limitada solamente a la dispensación de la Ley. La pena de muerte para para los que practicaban hechicería, adivinación, espiritismo, idolatría, homosexualismo, adulterio, etc., fue solamente enforzada durante la teocracia israelita. Pero el principio de vida por vida, o de Lex Taliones, no está enraizado en la Ley Mosaica, sino en el orden de la Creación (Gn. 9:6).

c.En el estudio de la Biblia, un precedente histórico y bíblico permanece válido hasta que es directamente eliminado por revelación divina. Como veremos más adelante, el principio de la pena capital no es abolido en el Nuevo Testamento.

d.Es ridículo pretender que gobiernos seculares implanten la pena de muerte por ofensas de carácter religioso. La pena de muerte por quitar una vida es un precepto universal dado por Dios como una ordenanza de la Creación, es por ello que el principio de Lex Talionis está entretejido en la fibra moral de todos los pueblos del mundo. Por eso muchas naciones aun la conservan.

6.Objeción: El Sexto Mandamiento dice “No matarás” (Ex. 20:13). Los gobiernos que aplican la pena de muerte son culpables de matar – y quebrantar el Sexto Mandamiento.

a.En ocasión de la reciente ejecución en California de Tookie Williams, quien asesinó a sangre fría a cuatro personas, volvimos a presenciar las clásicas pancartas acusando de asesinos al estado y aún hasta al gobernador.

b.El verbo “matar” (rasah) se debe traducir “asesinar”. Rasah y sus conjugaciones se usan 49 veces en el Antiguo Testamento y todas las veces describen la acción de matar con premeditación. Nunca es usado en relación con animales, Dios, ángeles, o enemigos en batalla. Por lo tanto, el mandamiento no enseña que todo tipo de muerte es inmoral. Sólo enseña que el asesinato es inmoral. Es primordial saber que la pena por violar el mandamiento de Exodo 20:13 (no matarás) es precisamente la pena de muerte (Ex. 21:12; Nm.35:16-21). Conclusión: El Sexto Mandamiento no enseña que todo tipo de muerte es una violación de la ley de Dios, sólo el asesinato premeditado lo es.

c.Del punto anterior se deduce que cuando un gobierno toma la vida de un asesino, no es culpable en sí mismo de cometer un asesinato (o matar). La ironía consiste en que aquellos que se oponen a la pena de muerte citando Exodo 20:13 y redifiniendo el concepto de “no matarás”, ignoran voluntariamente el siguiente capítulo, Exodo 21, donde Dios ordena que el gobierno debe castigar con la muerte a los que violan el mandamiento de Exodo 20:13.

7.Objeción: David mató a Urías, esposo de Betsabé. Sin embargo, no fue castigado con la pena de muerte.

a.David mismo sabía cuál tipo de justicia su crimen demandaba: “Vive Jehová, que el que tal hizo es digno de muerte (2 S. 12:5b).”

b.El hecho de que Dios haya decidido cancelar la pena no significa que el castigo sea injusto cuando se realiza. Dios mismo requirió la pena de muerte en una variada gama de situaciones.

B.La pena de muerte es sobreentendida en el Nuevo Testamento.

1.Dios ha ordenado la existencia de autoridades gobernantes y las ha investido con poder para aplicar la pena de muerte.

a.En Juan 19, Pilato le dice a Jesús que él, como gobernador de Judea, tiene autoridad para aplicar la pena de muerte. Jesús le responde: “Ninguna autoridad tendrías contra mí, si no te fuese dada de arriba (Jn. 19:11).”

b.Romanos 13:1-2 — “Sométase toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas. De modo que quien se opone a la autoridad, a lo establecido por Dios resiste; y los que resisten, acarrean condenación para sí mismos.”

c.1 Pedro 2:13-14 — “Por causa del Señor someteos a toda institución humana, ya sea al rey, como a superior, ya a los gobernadores, como por él enviados para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen el bien.”

2.Los gobiernos pueden aplicar la pena capital.

a. Romanos 13: 3-4 — “Porque los magistrados no son para temor al que bien hace, sino al malo. ¿Quieres pues no temer la autoridad? haz lo bueno, y tendrás alabanza de ella; Porque es ministro de Dios para tu bien. Mas si haces lo malo, teme; porque no en vano lleva la espada; porque es ministro de Dios, vengador para castigo al que hace lo malo.” La referencia a la espada es una clara alusión a la administración de la pena de muerte.

b. Hechos 25:11a — “Porque si algún agravio, o cosa digna de muerte he hecho, no rehúso morir.” Estas palabras fueron emitidas por el apóstol Pablo y registradas por Lucas. Constituyen un claro e irrefutable testimonio por la legitimidad de la pena de muerte y su aprobación por parte del Espíritu Santo.

3.Comentarios en los puntos previos:

a.La autoridad dada a los gobiernos es investida por Dios. Toda autoridad se origina en Dios. Algunos gobiernos abusan esa autoridad y cualquier resistencia en relación proporcional al abuso y las posibilidades de prevalecer, es justificada.

b.Si bien no existe gobierno perfecto debido a la condición humana desde la Caída del hombre, es obvio que Dios dispuso y espera que los gobiernos administren la pena de muerte para castigar delitos graves. Aquellos gobernantes y autoridades que la aplican son llamados servidores o ministros de Dios.

c.Aquellos que resisten esa autoridad, i.e., el uso de la pena capital, resisten a Dios. Los que desde el campo cristiano se oponen a ella están en clara rebeldía contra Dios, y por lo tanto “acarrean condenación para sí mismos.”

C.Argumentos “bíblicos” contra la pena de muerte.

1.El argumento de la madre Teresa: “Jesús perdonaría.”

a.En 1992, la madre Teresa pidió clemencia para un despiadado asesino a punto de ser ejecutado en California, Robert Alton Harris. Teresa le dijo al gobernador que “Jesús perdonaría.” El gobernador hizo caso omiso del pedido. Personalmente, no tengo ningún respeto por el argumento de la madre Teresa, ya que este argumento no muestra ningún respeto por la Palabra de Dios.

b.El argumento de la madre Teresa milita contra toda clase de pena judicial y aboga por absolución en toda clase de delito. Un ladrón roba una tienda, es capturado y condenado a cuatro años de cárcel. ¡Pero Jesús perdonaría!

c. ¿Conmutamos la pena de muerte y damos al reo prisión de por vida? ¡Pero Jesús perdonaría!

2.Jesús detuvo e impidió la ejecución de la mujer sorprendida en adulterio (Juan 8:3-11).

a.No hubo testigos que declararan contra la mujer. La Ley requería como mínimo dos testigos.

b. Jesús no invalidó la Ley en absoluto. Por el contrario, la confirmó. Al no haber testigos no hubo sentencia. Jesucristo usó la ley en forma inteligente de modo que los planes de los escribas y fariseos fueron frustrados.

3. Jesús oró por el perdón de los que lo crucificaron (Lc. 23:34).

a.Jesucristo oró por el perdón a Dios Padre, no al César (el gobierno).

b.No significó que los culpables fueron perdonados automáticamente. Todo perdón de Dios es condicional y depende del arrepentimiento. El Libro de los Hechos narra que más adelante muchos de los judíos que causaron la crucifixión de Jesús se arrepintieron.

c. El ladrón de la cruz es un típico ejemplo. Fue perdonado por Jesús en base a su arrepentimiento, pero Jesucristo no abogó porque lo bajaran de la cruz. Esta hubiera sido una oportunidad magnífica para que Jesús hubiera hecho un último milagro antes de morir. De esta manera todos estaríamos convencidos de que la pena de muerte es inmoral.

d.La misericordia de Dios siempre está a nuestro alcance frente a Su tribunal. El tribunal humano es diferente, es gobernado por responsabilidades bíblicas diferentes.

4.La pena de muerte era válida para el Antiguo Testamento, pero la nueva ética de amor fijada por Cristo en el Nuevo Testamento la abroga.

a.Este argumento equivale a decir que la Ley fue abolida por Cristo. Jesucristo, en realidad, cumplió la Ley pero no en el sentido de que eliminó todas las leyes de los libros. Si Cristo hubiera hecho eso, ya no habría ningún castigo para ninguna transgresión bíblica.

b.Mateo 5:17-19 — “No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrantare uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos.”

c. Ya hemos visto que el principio detrás de la pena de muerte es el criterio moral inherente en la Deidad. La Biblia enseña que Dios no cambia: Mal. 3:6; He. 6:17; Stg 1:17; etc. — Ambos, Antiguo y Nuevo Testamento apoyan la pena de muerte. Ni Jesús ni sus discípulos disputaron su legitimidad.

5.La pena capital mató a Jesucristo.

a. Hace algún tiempo, un militante contra la pena de muerte nos escribió textualmente:

¿Pena de muerte?
NOOOOOOOOOOOOOOOOOOO
la pena de muerte mató a Jesús
La muerte de Jesús me viene a decir que hay que exaltar la vida.

Esta fue nuestra respuesta:

 

Conclusión desligada del asunto (falacia). “La pena de muerte mató a Jesús” — ¿Y qué sigue? ¿Que la pena de muerte no es válida? ¿Cuál es la idea? El punto central no es que Jesús fue víctima de la pena capital, sino Su inocencia. Mire como Pedro considera la entrega de un hombre inocente a sus ejecutores:

“Varones israelitas, oíd estas palabras: Jesús nazareno, varón aprobado por Dios entre vosotros con las maravillas, prodigios y señales que Dios hizo entre vosotros por medio de él, como vosotros mismos sabéis; a éste, entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándole.”

Ni una sola palabra condenando la pena de muerte.

——————————–

a validez de la pena de muerte no está abierta para diferentes interpretaciones. Si bien hay quienes están a favor (la consideran legítima bíblicamente) y otros en contra, ambas posiciones no pueden estar en lo cierto. O una es verdadera y otra es falsa, o ambas son falsas, pero ambas no pueden ser verdaderas. Esas son las opciones.

Debido a la falta de conocimiento de principios hermenéuticos por parte de muchos líderes de la Iglesia, un sin número de cristianos son ignorantes de que existen normas para interpretar la Escritura correctamente, y por ende piensan que la Biblia y sus pasajes pueden ser interpretados como uno desee. Las Escrituras mismas nos instruyen de que existen formas correctas e incorrectas de interpretar la Biblia (2 P. 3:16; 2 Ti. 2:15).

La posición anti-pena de muerte que sostienen ciertos cristianos, delata su escasa compenetración con la Biblia, su desconocimiento fatal del carácter de Dios y la significancia del Imago Dei en el hombre. También deja en evidencia la tendencia moderna de poner el énfasis en las emociones.

El cristiano moderno no está interesado en el estudio riguroso de las Escrituras. Sólo está interesado en cómo él o ella “sienten”, y definen la Verdad de acuerdo a sus sentimientos. Cuando son confrontados con un tema como el de la pena de muerte, simplemente “sienten” que es algo horrendo y no lo aceptan.

Las emociones humanas no juegan ningún rol en absoluto para determinar doctrina y moral en las Escrituras. En ningún momento Dios le preguntó a su pueblo cómo se sentían o qué pensaban con respecto a Sus Leyes. Estas debían de ser obedecidas independientemente de los sentimientos.

Siempre que existió un conflicto entre las emociones humanas y la Verdad Revelada, los autores de la Escritura reprendieron la emoción como una rebelión contra Dios (Ro. 9:14-23). Es a la luz de esta verdad que debemos entender la oposición a la pena de muerte por parte de ciertos sectores cristianos.

Conclusión:

Es exegéticamente erróneo concluir que la pena capital es inmoral. Igualmente, es imposible mostrar bíblicamente que la pena de muerte ha sido abolida por el Nuevo Pacto. <>

Pablo Santomauro

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Reflexiones Cristianas – Venciendo Con Coraje

Reflexiones Cristianas – Venciendo Con Coraje

Y dio orden a Josué, hijo de Nun, y dijo: Esfuérzate y anímate…” (Deuteronomio 31:23).

La vida es una carretera que necesita ser trillada con coraje. Sea cual sea nuestra decisión durante esta caminata, siempre habrá aquéllos que la juzgarán errada. Y a la medida que los problemas aparezcan y las luchas se vuelvan arduas, pensaremos que nuestros críticos tienen razon. para que las victorias vengan, hombres y mujeres necesitan de mucha paz y, para alcanzarla, necesitarán mucho coraje.

Muchos son nuestros sueños. Pasamos la vida buscando realizarlos. Planteamos planes y estrategias y, como atletas en un maratón, corremos en la expectativa de nuestras conquistas. ¿Alcanzarlos es fácil? Casi siempre no. ¿Debemos desistir delante de las dificultades? Claro que no.

La Palabra de Dios nos asegura que somos más que vencedores y, confiantes en Sus promesas, como soldados valientes, seguiremos enfrente con determinación y perseverancia.

El mundo nos ofrecerá muchos atajos para que lleguemos más rápidamente a nuestras conquistas. Las tentaciones vendrán y, más una vez, necesitaremos coraje para resistirlas. Si al rededor todos son deshonestos, como Santos del Señor debemos tener el coraje de no enveredar por el camino de la deshonestidad, aun cuando eso nos cueste un tiempo mayor para llegar a nuestros sueños. 

Si los amigos nos apuntan caminos injustos que nos faciliten la jornada, tengamos el coraje de ignorarlos, aun cuando nuestros caminos de justicia sean más largos. Si la arrogancia y la prepotencia son primordiales para que venzamos etapas, con coraje diremos “no” y, asi mismo demorando un poco más, con amor llegaremos allá, con la cabeza erguida y siendo abrazados por el Señor que nos dará las recompenzas por la firmeza y fidelidad.

Así como el Señor habló para Josué, habla también para nosotros: “esfuérzate y anímate.”

Para que la VERDAD brille en todo su esplendor

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Autor: CARLOS VICTOR ZALAZAR SUAREZ

Artículo relacionado:

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El obispo Gregory Venables, primado del Cono Sur de la Iglesia Anglicana en ‘comunión’ con Canterbury, calificó de ‘inevitable’ un cisma en el anglicanismo por culpa de la ‘actitud liberal’ de un sector de esa Iglesia, que incluye al arzobispo de Canterbury, hacia las relaciones homosexuales.

En declaraciones que recoge este viernes el diario ‘The Times’, Mons. Venables, que administra actualmente su enorme diócesis suramericana desde Buenos Aires, advierte de que ’si no hay acuerdo sobre los fundamentos bíblicos, ni la mejor voluntad del mundo puede evitar el cisma’.

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Apologética Pusilánime

Apologética Pusilánime

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El abuso del texto de 1 Pedro 3:15

Pablo Santomauro

Pablo Santomauro

Es lamentable que algunos apologistas cristianos no tengan la menor idea de cómo encarar su tarea. Piensan que pueden confrontar los numerosos ataques a la fe cristiana con una actitud completamente pasiva y conciliadora, no importa la circunstancias ni la fiereza, o el sarcasmo del opositor. Estos apologistas sostienen que el cristiano debe hacer gala de una actitud servilista  y/o dócil cuando defienden la fe ante sus críticos. Leamos una cita que ejemplifica lo que venimos diciendo:

“Dios ha llamado a todo cristiano a estar preparado para defender su fe y a hacerlo con mansedumbre y reverencia. Los cristianos no deben participar en argumentos, ser arrogantes, airarse o ser irrespetuosos. Debemos tener la actitud de amor de Cristo cuando discutimos nuestras creencias con otros. Como embajadores de Cristo, no estamos aquí para  ganar debates sino para predicar el Evangelio (1 Corintios 2:1-5), recordando que nuestra fe es un don de Dios (Efesios 2:8-9)”. [1]

Estamos de acuerdo en que los cristianos no debemos ser arrogantes ni irrespetuosos. No estamos seguros de lo que quisieron decir con “los cristianos no deben participar en argumentos”, pero con seguridad y a juzgar por el contexto se refieren a debates. No coincidimos con esto, ni tampoco con la aseveración de que los cristianos no pueden airarse. La mención de hacer apologética con “mansedumbre y reverencia” es una referencia a 1 Pedro 3:15, un versículo por demás citado en medios apologéticos y que curiosamente tiene poco o nada que ver con la defensa de la fe frente a sus opositores. El verso en cuestión es el más usado para taladrar la idea de que debemos ser “buenitos” cuando hacemos apologética. 1 Pedro 3:15 lee así: “Santificad al Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros”.

Cuando algunos hermanos nos dicen que debemos hacer apologética con “mansedumbre y reverencia”, ¿qué significa? ¿Significa que no debemos confrontar los ataques? ¿Que no debemos alzar la voz? ¿Significa que debemos tener una actitud apaciguadora cuando defendemos la verdad? ¿Que no debemos ofender? Cuidado con no distinguir la diferencia entre lo que el inconverso entiende por mansedumbre y reverencia y el concepto bíblico de ambos términos. Para ver esto tenemos que: 1) prestar atención indivisible al contexto de 1 Pedro 3:15, y 2) estudiar las palabras y los ejemplos de los profetas, los apóstoles y Cristo mismo.

A modo de aclaración, digamos que el verso no dice que los cristianos debemos tener una respuesta para cada tópico que se nos plantea. Es obvio que no todos estamos capacitados para responder en todo tema, o sea, biología, geografía, energía termonuclear, etc. Tampoco acarrea la noción de que el cristiano tiene que saber al detalle cada punto refinado de los artículos de fe de su denominación. El verso ni siquiera implica que el creyente debe conocer la Biblia de “pe” a “pa”, o estar en condiciones de responder cualquier pregunta acerca de la Biblia.

El contexto de todo el pasaje trata con la conducta que los cristianos deben mostrar cuando son perseguidos, maltratados y calumniados, testimoniando así que nuestra conducta es coherente con nuestra fe en el Señor (la palabra “esperanza” es una metonimia para “fe”). Sin lugar a  dudas, uno de los aspectos encompasados por el contexto es la persecución y los interrogatorios que los cristianos estaban padeciendo por parte de las autoridades. La defensa de la fe ante los que la atacan desde un ángulo doctrinal y los falsos maestros que la socavan desde adentro, son completamente ajenas al contexto.

En segundo lugar, ¿Será que actuar con mansedumbre y reverencia significa que debemos ser impasibles ante la agresión, los abusos, o los ataques a nuestra fe? ¿Establece 1 Pedro 3:15 la regla de oro para reaccionar o responder ante los ataques de los enemigos del cristianismo? Si es así, Jesús y los apóstoles la violaron en repetidas ocasiones. ¿Acaso está prohibido para el cristiano usar palabras o conceptos ofensivos y sarcásticos al referirse a otras creencias o enfrentarse a los ataques de opositores de la fe? Si es así, Jesús, los profetas y los apóstolesfueron muy desconsiderados e insolentes.

Algunos ejemplos

Antiguo Testamento.

1. Elías y los sacerdotes de Baal (1 R. 18:26-27) – Elías se burló de Baal y de sus sacerdotes: ¿Dónde está Baal que no responde? ¿Está de vacaciones? ¿En Disneylandia? ¿Dormido? ¿Se fue a pescar?

2. Dios se burla del impío y de las naciones en Salmos 2:4; 37:13; 59:8. “El que mora en los cielos se reirá, El señor se burlará de ellos.” Salmo 52:6 presenta al hombre justo riéndose de los malos. ¿Cómo entienden los apologistas tiernos y dulces estos pasajes a la luz de 1 Pedro 3:15?

3. Jeremías 10:8 — Dios aborrece las falsas religiones y las llama “tontas” (brutish and foolish) – brutas y torpes (King James Version). “stupid and foolish” – estúpidas y torpes (New American Standard). Si llamar a las religiones del mundo por lo que son, es malo,¡Dios es irreverente!

4. Amós 4:1 — Las mujeres de los aristócratas samaritanos son llamadas “vacas de Basán” por Amós. Cosas como éstas podían causar la muerte del profeta en esa época. Hoy en día no pasarían de provocar la protesta de organizaciones feministas, a las cuales muchos cristianos temen obsesivamente.

Nuevo Testamento.

1. Mateo 10:14 — Jesús aconsejó a sus discípulos que si su mensaje era rechazado, sacudieran el polvo de sus pies, una actitud que era una ofensa mayor en esa cultura.

2. Mateo 15: 14 — Los discípulos le señalaron a Jesús que los fariseos se habían ofendido por sus palabras. Jesús les respondió: “Dejádlos, son guías ciegos de ciegos”. No se preocupó mucho, que digamos, de haberlos ofendido.

3. Mateo 23 — Jesús no escatimó “elogios” para con los religiosos de la época: hipócritas, hijos del infierno, guías ciegos, insensatos, necios, sepulcros blanqueados, serpientes,generación de víboras. ¿Fue Jesús falto de mansedumbre y reverencia?

4. Mateo 23:24 — Se imaginan a la multitud desternillándose de risa al escuchar las palabras de Jesús dirigidas a los fariseos: “¡Guías ciegos, que coláis el mosquito y tragáis el camello!”

5. Lucas 3:7 — Juan el bautista no se preocupó de ofender a cierta gente. Les llamó “generación de víboras.”

6. Lucas 9:60 — Cuando Jesús dijo “Dejad que los muertos entierren a sus muertos”, ¿fue grosero y ofensivo? No lo creemos, pero fue directo y sincero. En ocasiones, una respuesta cáustica sirve para ilustrar un punto de forma que el interlocutor entienda. Este puede hasta ser ofendido por la declaración, pero el objetivo es penetrar el intelecto de la persona.

7. Juan 3:10 — ¿Usó Jesús ironía al hablar con Nicodemo? ¡Sorpresa! Le preguntó: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?

8. Gálatas 5:12 — Pablo, hablando de los judaizantes, hace una referencia de connotación sexual: “¡Ojalá se mutilasen (castrasen) los que os perturban!”

9. Filipenses 3:8 – Pablo usó un término muy interesante para describir todos sus logros,su pedigree y su sistema de creencias durante su vida de inconverso. La palabra fue skubalon, que significa directamente “excremento”, “materias fecales”. La palabra, en mi opinión, describe mucho de lo que conforma los sistemas filosóficos y religiosos en el día de hoy.

10. Lucas 13:32 – Avisado de que Herodes le quería matar, Jesús le llamó “zorra”. El agravio toma proporciones inusitadas cuando consideramos que el mote es expresado en el femenino. ¿Violó Jesús el mandamiento de 1 Pedro 3:15?

Los Padres de la Iglesia y los Reformadores

Los Padres de la Iglesia y los Reformadores usaron el humor y el sarcasmo para ridiculizar las herejías de la época. No estaban esterilizados como la mayoría de los líderes de la iglesia hoy en día. Eran hombres de verdad, no eran cobardes ni timoratos.

1. Gregorio de Nissa, uno de los escritores cristianos más ingeniosos, sino el más ingenioso, escribió en el siglo cuarto la obra titulada “Las Fabulosas Doctrinas de los Paganos”. En ella critica la doctrina de la reencarnación con las siguientes palabras:

“Ellos nos dicen que uno de sus iluminados dijo que, siendo una y la misma persona, nació como un hombre, luego tomó forma de mujer, y luego voló como los pájaros, y luego creció como un arbusto, y tuvo la vida de un ser acuático — Y el que dijo estas cosas acerca de él mismo, no estuvo, a mi juicio, muy lejos de la verdad

— Porque tales doctrinas que dicen que el alma pasa por tantos cambios, son apropiadas para la charlatanería de las ranas y los cuervos, la estupidez de los peces, y las insensibilidad de los árboles”.

¿Fue Gregorio insensible y falto de amor cristiano, como lo llamarían hoy en día algunos apologistas?

2. Juan Calvino, en su comentario de la epístola a los Romanos, comenta sobre el llamado del Espíritu a los maestros y el don de la enseñanza:

“Debemos aclarar que no todos son idóneos para el ministerio de la Palabra, puesto que se requiere para ello un llamado especial, y que, aún quienes se sienten muy inclinados hacia el mismo, deben guardarse de ejercerlo sin llamado. Es necesario también notar que el cargo de apóstol se basa en la predicación del evangelio; por eso deducimos cuán dignos son de burla los perros mudos que no poseyendo nada que los diferencie de los demás, a no ser por sus mitras y cruces, y algunos otros disfraces, se vanaglorían, sin embargo, de ser los sucesores de los apóstoles”.

Crudas pero acertadas palabras de Calvino en cuanto al don de la enseñanza y el clero católico de la época. ¿Se habrá ofendido la curia? Yo creo que sí. Muchos hombres de la Reforma se refirieron con efectividad a sus oponentes y sus creencias con lenguaje fuerte, ofensivo y sarcástico. ¿No conocían 1 Pedro 3:15? ¡Por supuesto que sí! Escribieron sermones y estudios en este verso, pero conocían el contexto y la aplicación correcta, así como el resto de la Biblia En los ejemplos anteriores hemos visto que los hombres de Dios nunca tuvieron temor de ofender como sucede con muchos cristianos en la actualidad. Tanto Jesús como ellos, ni siquiera precedieron sus dichos con un: “Te lo digo con amor”. Según los apologistas que mal interpretan 1 Pedro 3:15, es obvio que Jesús, los profetas, los apóstoles, los padres de la iglesia y los reformistas fueron en éstas y otras ocasiones, arrogantes e irreverentes.

¿Puedo predicar en el capítulo 1 de Romanos? ¿Les puedo llamar idiotas?

En el mes de diciembre del 2005, Polly Toynbee, un columnista del periódico británico TheGuardian, en su crítica del film de C.S. Lewis, The Lion, the Witch, and the Wardrobe, plasmó una de las citas más tóxicas y virulentas contra el cristianismo:

“De todos los elementos del cristianismo, la más repugnante es la noción del Cristo que tomó nuestros pecados sobre él y sacrificó su cuerpo en agonía para salvar nuestras almas. ¿Acaso se lo pedimos?” [2]

Ha transcurrido un año y medio desde entonces, y acaba de fallecer el líder protestante Jerry Falwell. El autor ateo Christopher Hitchens, cuyo lenguaje es usualmente ofensivo en extremo, traspasó los umbrales del odio al comentar que el descubrimiento del “carcass” del ministro bautista [en su oficina] sólo tiene importancia para los idiotas crédulos. [3]

Dos cosas a destacar; primero, “carcass” es una palabra en inglés que no tiene traducción directa al español. Signica “cuerpo o cadaver de un animal”. Segundo, por supuesto que “idiotas crédulos” es una referencia a los cristianos.

Está visto que algunos apologistas no pueden confrontar la ola de asaltos a la fe cristiana que ha surgido en estos tiempos. Estamos a mediados del 2008 y los libros de autores ateos que se han “sacado los guantes” alcanzan los primeros lugares en la lista de Bestsellers. Christopher Hitchens acaba de publicar “God Is Not Great: How Religion Poisons Everything” (Dios no es Grande: Cómo La Religión Envenena Todo) con un éxito total. Lo mismo sucedió y sucede con “The End of Faith” y “Letters to a Christian Nation” (El Fin de la Fe y Cartas a una Nación Cristiana) de Sam Harris, y “The God Delusion” (La Ilusión [vana] de Dios) de Richard Dawkins.

Ya han pasado los tiempos en que el ateo, pipa en mano, se reclinaba calmadamente en su sofá y elucubraba sus teorías y argumentos por la no existencia de Dios, para luego publicarlos sin esperanzas de una gran circulación. Este era un tipo de ateo que tácitamente reconocía que la religión tenía una influencia positiva en la cultura y la sociedad. Por ello simplemente ignoraban la religión; “Si la gente quiere creer, que crean”, parecía ser su consigna.

Hoy, el nuevo ateo echa espuma por la boca. Hitchens dice: “La religión mata”. El ateo moderno odia a Dios y busca destruir la fe, el amor y la obediencia dirigida hacia El. La militancia agresiva y cáustica por parte de estos ateos ha hecho grandes avances en la sociedad. Lo curioso es que odian a un Dios que según ellos no existe, sus argumentos no son nuevos ni buenos, y son los mismos que por siglos han sido desacreditados por la comunidad académica honesta.

Al humanismo secular se le unen hombres como Dan Brown, el autor del infame Código DaVinci, y otros. Las vergonzosos documentales sobre el Evangelio de Judas, la supuesta tumba de la familia de Jesús, y otras farsas pseudoacadémicas van erosionando la ya menguada capacidad intelectual de las masas ignorantes de nuestra sociedad.

Toda esta bazofia es producida por hombres a quien Pablo llamó “idiotas” en Romanos 1:22.

¿Puedo yo llamarlos idiotas intelectuales? El material que producen es excremento ideológico ¿Puedo decir que estos individuos promueven ideas dignas de ser comparadas con materia fecal, como lo puso Pablo? Algunos apologistas se horrorizarían ante la posibilidad y nos llamarían groseros y faltos de amor. Sin embargo, como ya vimos, el propio apóstol Pablo usó las mismas palabras.

Mansedumbre y Arrogancia

Un factor importante en la controversia es el falso entendimiento de lo que la palabra “mansedumbre” significa. Veamos una cita de un conocido apologista, de quien nos reservamos el nombre:

“Jesús dijo que el manso, no el beligerante, heredará la tierra. No importa cuán diplomática sea la presentación, el evangelio ofenderá a aquellos de corazón duro, pero nosotros debemos evitar aumentar la ofensa debido a nuestra arrogancia … Nuestro objetivo debe ser hablar la verdad en amor (Ef. 4:15).”

La cita es parte de un extenso artículo. El uso de “manso” y “mansedumbre” nunca es definido bíblicamente, por lo cual la mente del lector registrará el significado moderno de los términos, es decir, ser débil y poseer un carácter pusilánime. Esta no es la definición bíblica. De acuerdo con el Diccionario Expositor Bíblico de Vine, las palabras praüs y praütes acarrean la noción de “una gracia inherente en el alma, primera y principalmente dirigida hacia Dios. Es ese espíritu atemperado en el cual aceptamos Sus designios para con nosotros como buenos, sin oponernos o resistirlos”. [4]

El diccionario continúa diciendo: “Debe quedar claramente entendido … que la mansedumbre manifestada por el Señor [Jesús] y encomendada al creyente, es el fruto del poder. La suposición común es que cuando un hombre es manso, lo es porque es incapaz de hacer algo por sí mismo. [5]

Como vemos, mansedumbre no tiene nada que ver con hablar bajito y calmadamente, no ser crítico, no usar palabras fuertes ni llamar las cosas por lo que son. Nunca pensemos que mansedumbre significa mostrar una actitud sumisa y servil. Teniendo en cuenta que Moisés fue “muy manso, más que todos los hombres que había sobre la tierra” (Núm. 12:3), y considerando que fue un líder fuerte y agresivo que participó en varias guerras, deducimos que ser “manso” no tiene nada que ver en absoluto con practicar actitudes pasivas ante la maldad y los enemigos de Dios.

Otro punto es que los apologistas vehementes son comúnmente llamados arrogantes. La acusación es hecha por hombres que impusieron sus definiciones antibíblicas sobre las palabras y conceptos. El apologista que sigue el ejemplo de los personajes bíblicos debe rechazar la acusación del mismo modo que lo hizo David (1 S. 17:26-29), por las siguientes razones:

a. Sólo la persona conoce en cierto sentido lo que hay en su corazón. Por lo tanto nadie puede juzgar nuestra motivación interna. Orgullo y humildad son asuntos entre la persona y Dios; nadie tiene derecho de juzgar nuestro corazón (1 Co. 4:1-5).

b. Es cierto que debemos humillarnos, pero en ningún lugar de la Biblia, ni los profetas ni los apóstoles demandaron que la gente se humillara delante de ellos. Sólo debemos hacerlo ante Dios, no ante los hombres (2 Cr. 34:27; Stg. 4:10; 1 P. 5:5). Nunca acepte la demanda de que debemos humillarnos delante de un ser humano. Tal demanda no es bíblica (Est. 3: 1-3).

Conclusión

Como resultado de la mala enseñanza y actitud dócil de ciertos líderes, muchos cristianos se hallan paralizados, neutralizados, y prácticamente inefectivos para defender la fe y los valores cristianos en los diferentes círculos de la sociedad. Atrapados en una red de diplomacia suicida, continúan perdiendo terreno, respeto y credibilidad en las esferas políticas, sociales y culturales del mundo occidental.

Estos apologistas han reinterpretado las palabras bíblicas, han impuesto un significado moderno sobre ellas, y han ayudado a crear una generación de cristianos esterilizados y pusilánimes. En otras palabras, sucumbieron ante la presión de la sociedad que exige corrección política. Los incrédulos pueden lanzar los más viles ataques a la fe cristiana, pero los cristianos no pueden contestar apropiadamente poniéndolos en su lugar; esto es lo que enseñan los apologistas del “amor”.

Hoy los llamo a arrepentirse, a que dejen de desafiar la Palabra de Dios con sus deducciones carentes de peso exegético, y a que adopten los métodos apologéticos realmente bíblicos. <>

Notas:

1) http://www.new-testament-christian.com/apologetics.html

2) http://www.ird-renew.org/site/pp.asp?c=fvKVLfMVIsG&b=359011

3) http://jewishworldreview.com/avi/shafran_falwell_hitchens.php3

4) Vine’s Expository Dictionary of Biblical Words (Thomas Nelson Publishers, 1985).

5) Ibid.

Libro del Génesis – I

Libro del Génesis – I

Información General

Génesis, el primer libro del Antiguo Testamento en la Biblia, es llamada así porque se abre con un relato de la creación del mundo. Los primeros 11 capítulos, que están muy endeudados a la tradición mesopotámica, rastrear la expansión gradual de la humanidad y el desarrollo de la cultura humana.. Pero ellos muestran la ambigüedad de este desarrollo mediante la incorporación de las historias sobre el pecado de Adán y Eva y por el diluvio, tanto de la humanidad que ilustran la creciente alienación de Dios y una de la otra.

Después de la llamada de Abraham en el capítulo 12, esta perspectiva universal parece estar perdido, el foco se estrecha a un hombre y su familia. Sin embargo, las tradiciones sobre Abraham, Isaac, Jacob, y Jacob’s 12 hijos están vinculados a los anteriores capítulos de la promesa de Dios para bendecir a todo el mundo a través de los descendientes de Abraham. Además, el Pacto establecido con Israel a través de la promesa hecha a Abraham (22:15 — 18) es fundamentalmente el mismo que el pacto establecido con toda la humanidad a través de Noé (9:1 – 17).

Aunque Moisés ha sido tradicionalmente considerado el autor de Génesis, los estudiosos modernos generalmente de acuerdo en que el libro es un compuesto de por lo menos tres diferentes vertientes literarias: J (siglo 10 aC), E (siglo 9), y P (siglo 5 º). Uno de los problemas más difíciles ha sido distinguir el hecho histórico de la narración simbólica el propósito de transmitir el mensaje religioso.

JJM Roberts

Bibliografía
H Bloom, Book of J (1990); G von Rad, Genesis: A Commentary (1972); EA Speiser, ed., Genesis (1964); R Youngblood, ed., The Genesis Debate (1986).

Cómo se sabe que los escritos del apóstol Pablo fueron inspirados?

Cómo se sabe que los escritos del apóstol Pablo fueron inspirados?

Saulo de Tarso, quien después de su conversión fue el apóstol Pablo, escribió por lo menos doce cartas que se han incluido en Nuevo Testamento. ¿Por qué debemos aceptar las cartas de este hombre como Palabra de Dios?

Pablo afirmó que él era “apóstol (no de hombres ni por hombres sino por Jesucristo y por Dios el Padre…)” (Gálatas 1:1). El apóstol; había visto a Cristo resucitado. Preguntaba retóricamente “¿No soy apóstol?. .. ¿No he visto a Jesús el Señor nuestro?” (1 Corintios 9:1). Estaba, por lo tanto, en posición de autoridad al principio de la Iglesia.

TEOLOGIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

TEOLOGIA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Apuntes del Seminario Teológico Bautista Mexicano
Por Balbier Martínez Méndez
www.balbier.blogspot.com/ bmartinezmendez@yahoo.com

La naturaleza de la teología bíblica tiene un propósito e implica varias presuposiciones.

1. La existencia de un Dios personal, pero también universal; esto va en contra del modernismo.
2. Puede ser conocido; contra el agnosticismo.
3. Lo que El quiere enseñar se puede conocer; contra la neo-ortodoxia ( 1 Co. 13:12 ); la verdad divina puede ser conocida.
4. La revelación, Dios tuvo un propósito al crear todas las cosas que existen; contra el deismo.
5. La limitación de la revelación efectiva a las Escrituras; contra el liberalismo racionalista, el romanismo, el misticismo y las sectas.
6. La Escritura se identifica totalmente con la revelación.

Tres características de la teología.

1. El carácter progresivo de la revelación.
2. Revelación en épocas ( He. 1:1 , 2 ). Dios habló muchas veces de muchas maneras en diferentes tiempos. Su revelación fue suplementada por el Señor Jesús, quién es la suprema revelación.
3. La profecía mesiánica. La esperanza mesiánica existió desde el principio de Israel ( Is. 7:14 ; Mq. 5:2,3). Usaban nombres técnicos como renuevo, siervo, piedra, raíz, león. Los cananitas se identificaron con El elyon, los griegos se identificaron con el logos.

Tendencia de la teología bíblica. Su historia.

Preparación. Los escritores del A.T. y sus contemporáneos pensaron de las Escrituras como revelación de Dios y están dentro de los presupuestos técnicos “Así dice…”Más tarde los escritores bíblicos hicieron la acumulación del material revelado como un cuerpo teológico. El N.T. pudiera ser llamado también una teología del A.T. El Señor Jesucristo tomó al A.T. como la base de su propia predicación y enseñanza; los apóstoles y otros escritores del N.T. tomaron sus enseñanzas del A.T. para hablar del Mesías y enfatizar el hecho de la actividad de Dios en la historia de Israel.

La iglesia primitiva (época patrística o de los padres). Irineo (180 d.C.) fue el primer gran teólogo bíblico. Agustín (425 d.C.) fue un gran contribuyente para la teología bíblica. El problema vino en esta época con el surgimiento del método alegórico para estudiar al A.T. Orígenes (200 d.C.) fue el máximo exponente de este método. El A.T. se empezó a reflexionar con el método alegórico. La escuela de Antioquia se opuso a dicho método usando el método histórico de interpretación de los textos, sin embargo triunfó el método alegórico, por esto vino un rompimiento con la teología.

La Edad Media (500-1500 d.C.). Durante este periodo de exégesis alegórica dio forma al dogma dejando la puerta abierta al subjetivismo. Tomás de Aquino asentó esto en varios de sus trabajos exegéticos, el concepto era: las ideas son valiosas, la historia no. Con el reemplazo de la autoridad bíblica por la tradición eclesiástica bajo el catolicismo romano medieval, la teología bíblica fue condenada al olvido por cerca de mil años.

La Reforma del siglo XVI. Este movimiento fue capaz de romper con el modelo medieval. Dos principios necesarios de la teología bíblica fueron redescubiertos, el primero es el principio de la analogía de las Escrituras, negando el derecho de la iglesia del papa o de cualquier otro para dictar o establecer la interpretación de las Escrituras. El otro principio fue el sentido literal del texto, quitando al alegórico que había dominado a la edad media. La autoridad bíblica (sentido literal) tiene que ver con Reuchlin, quien fue un humanista que contribuyó a la Reforma. Lutero le dio importancia a la historia. Calvino dio importancia a la exégesis bíblica.

Siglos XVII y XVIII. Hubo uno llamado John Cocceious (1660), este adelantó la contribución de Agustín relacionando la teología con la actividad de Dios con la historia de Israel. Johann Bengel (1700-1750) mencionó la importancia de combinar el estudio bíblico con el histórico y el filológico.

Siglo XIX. En este tiempo nace la teología bíblica como una disciplina distintiva. John P. Gabler (1787) llamó a esta teología, “teología bíblica”. G.L. Baver en 1796 escribió el primer libro de teología bíblica. Sin embargo el racionalismo trató de imponer su filosofía sobre la teología bíblica impidiendo la habilidad para apreciar la mentalidad hebrea del A.T. y haciéndola sólo el objeto de su criticismo. Sin embargo hubieron obras importantes, como la de E.W. Hengstemberg sobre cristología del A.T. Otras importantes obras son Teología del A.T. de Hermann Schultz (1869), la de Gustav Oihler (1873-74), la de A.B. Davidson (1904). Ideas + historia = teología bíblica. En la edad media la gente despreció la historia; en los siglos XVIII y XIX la gente despreció las ideas y se quedó con la historia.

Siglo XX. Como una consecuencia del historicismo, al comienzo del siglo 20 la teología fue excluida del reino de los estudios del A.T. Eichrodt comenzó la edad dorada de la teología del A.T. citando los conceptos del historicismo de su días. Pero con el advenimiento de la neortodoxia y el acercamiento subjetivista poco progreso fue hecho para darle al A.T. un completo valor. Otro líder neortodoxo , H.H. Rowley “La fe de Israel” en Inglaterra fue de gran influencia; Edgard Young influyó en E.U., fue un conservador que estaba en contra del neortodoxismo.

Teología del Antiguo Testamento e historia .

Elohista, jovista, priesista, deuteronomista = Well hausen. Esto ha sido minimizado por descubrimientos arqueológicos.

Historia. Young ha declarado: no puede haber una teología verdadera del A.T. sin hacer justicia a las bases históricas sobre las cuales debe descansar o apoyarse. Un problema, sin embargo es el uso que se le da a la palabra “historia”.

Heilsgeschichte = historia salvífica.

Geschichte = Historia real en el mundo natural.

Jacob pensó que sólo por el significado de las ciencias históricas se podría saber si algún evento del A.T. realmente sucedió. El dijo que este método no podría ser aplicado a los primeros capítulos del Génesis, donde se encuentran mitos que expresan “verdades suprahistóricas” o hechos históricos elevados al plano superior (historia salvífica).

A. La historia como un medio de revelación .

Wright dice: Estamos acostumbrados a hablar de la Biblia como la palabra de Dios pero sería mejor dicho “los actos de Dios”. El definió la teología bíblica como “la confesión recitada de los actos redentores de Dios en una historia particular, porque la historia es el medio principal de la revelación.

Esto no fue posible por el politeísmo que tiene un fuerte interés en la historia, pues su atención se enfocó en la naturaleza con interminables ciclos de estaciones. Aun en Grecia la historia fue siempre un proceso cíclico. El israelita, sin embargo, fue señor de la naturaleza sojuzgándola para sus propios fines, poniendo su atención en la historia y no en la naturaleza. La naturaleza no fue algo para ser temido o adorado, sino una creación de Dios y un siervo de la historia.

Cake. Dios se revela a través de los eventos de la historia. El no habla, sino que actúa y da una explicación. La historia de Israel es la única en la que Dios se dio a conocer a sí mismo a ellos; esto implica que no fue posible para Dios dar una revelación directa a su pueblo. El actuó a través de eventos poderosos y el pueblo especialmente los “genios religiosos” dedujeron o infirieron una revelación de aquellos eventos históricos, algunas veces siglos después del evento. Por supuesto se cree que Dios se ha revelado a sí mismo a través de la historia, sin embargo, el hombre nunca ha sido capaz de interpretar correctamente tales eventos históricos. Dios no sólo se ha manifestado a través de eventos poderosos en la historia, él también los ha interpretado. De otra manera serían incomprensibles y distorsionados.

Young declaró que la revelación no puede ser entendida hasta que va acompañada por una revelación en palabras ( Ex. 14:14 , 15 , 20 ). Señala la necesidad de presuposiciones cristiana-teísta. Dice que aparte del teísmo cristiano no puede haber una real teología del A.T. El declaró que el teísmo cristiano presupone la existencia del único verdadero Dios, quien es creador de los cielos y de la tierra y es la fuente de toda sabiduría y conocimiento.

Hay un verdadero heilsgechichte, el cual es una historia de la revelación de Dios a su pueblo y de sus encuentro con ellos. Esta tiene por objeto glorificar y exaltar a Dios como el Creador y Señor de todo. Sin embargo es historia y como tal es importante. Sin las bases históricas nuestra fe cristiana sería sin significado. El estudio de la teología del A.T. está lleno de significado precisamente porque toma en serio las bases históricas de la revelación especial.

Eichroft (1933). Retomó el ataque al historicismo; sacó conceptos teológicos sin importar la historia.

Von Rad (1958). Atacó a Eichrodt, prefirió el tipo diacrónico para hacer teología (a través del tiempo). Este tipo diacrónico, trata cada época sucesiva en el canon como la organización bosquejada de la teología bíblica.

Kaiser dijo que Von Rad estuvo en los correcto con su método diacrónico, el cual puso atención a la secuencia cronológica del A.T. y su mensaje; también afirma que Eichrodt estuvo parcialmente en lo correcto al encontrar algunos conceptos normativos a través de la historia.

B. El método de la teología .

1. Tipo de religiones comparadas. Estudia la religión de Israel comprándola con las religiones de sus vecinos, haciendo diferencias y similitudes.

2. El tipo de estructura (teología sistemática) Eichrodt cae en este método

3. El tipo diacrónico. Describe la teología de los periodos históricos sucesivos. Su máximo exponente es Von Rad, quien explota las tradiciones de Israel.

4. El tipo lexicográfico. Estudia el vocabulario de ciertas personas o grupos encontrados en la Biblia, tales como los sabios, los yavistas, el elohista, analizando palabras teológicamente llenas de significado. El diccionario de teología es un ejemplo de este método. Una limitante de este método es sólo depende de la etimología.

5. El tipo de temas bíblicos. Va más allá de la clave, los términos teológicos, estudiando todas las palabras, haciendo esto con un tema particular. Es necesario distinguirlo de la teología sistemática o de la historia de la religión. Hay un plan encontrado en el A.T. al cual cada escritor contribuyó conscientemente. Un principio de selectividad es ya evidente y divinamente determinado por la revelación rudimentaria del tema divino: promesa de bendición para todos los hombres de todas partes como se ve en Gn. 1-11 , y continúa a través del 12-50. No es prerrogativa del hombre seleccionar sólo aquellas partes que llaman la atención, sino que es el texto mismo quien ya ha establecido las prioridades y preferencias. Puede ser identificado esto con criterios tales como.

La colocación de las declaraciones interpretativas en el texto.

El número de veces que una idea es repetida.

La recurrencia de términos técnicos.

El retomar el uso de temas previamente dados para ser desarrollados posteriormente.

La descripción de eventos históricos en términos que son familiares al pueblo.

La organización estándar de esas ideas. Los escritores bíblicos demandaron que ellos fueron los recipientes de la revelación divina en la selección y evaluación que ellos registraron.

Kaiser propone una metodología tomada de la progresión histórica del texto y la selección teológica y conclusiones que son encontradas en el centro canónico.

Debido a la cantidad y variedad del material bíblico se necesita un punto de partida un punto de partida, y éste tiene que ser suplido por el texto bíblico. La esperanza central del canon y la norma autoritativa es conocida en el N.T. como “promesa”; en el A.T. es conocida por un gran número de palabras tales como promesa, bendición, remanente y simiente. Todavía hay fórmulas: 1). Yo seré tu Dios, tú serás mi pueblo. 2). Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto, la cual se repite 125 veces a través del A.T. Este punto focal del A.T. enseña que esto puede ser visto como un plan divino en la historia, prometiendo traer una bendición universal a través de una agencia, de una elección divina tomada de los hombres ( Gn. 12:3 ).

La acumulación de los materiales creció alrededor de este centro. Dios se introdujo en una alianza, y el contenido de esto fue dado en palabras de bendición y promesa.

La teología bíblica sirve como un doble propósito, en hermenéutica, y lo más importante, en exégesis. La exégesis teológica, cuando usa los pasos gramatical histórico, sintáctico cultural, empleará la analogía de la escritura antecedente para hacer autoritativa su interpretación.

C. Bosquejo de la Teología del Antiguo Testamento .

A. Prefacio (preparación) de la Promesa, la llamada era patriarcal ( Gn. 1-11 ).

La palabra clave y el concepto que es repetido en esta era en “bendición de Dios”. Una bendición existe sólo en un estado embrionario al principio, pero interconectada con bendiciones subsecuentes y palabras de promesa de las manos de un Dios amoroso y lleno de gracia. El principio es la bendición del orden creado ( Gn. 1:1ss ). Entonces luego viene la bendición de una familia y una nación en Adán y en Noé. El clímax vino en la bendición dado a Abraham ( Gn. 12:1-13 ).

En este sentido esta palabra que corre en forma germinativa que se encuentra en la revelación de Génesis 1-11 podría ser llamada un prefacio de la promesa.

B. Provisión en la promesa (era patriarcal y el libro de Job).

Es significativo que en esta era Dios se anuncia a sí mismo como el Dios de los patriarcas o el Dios de Abraham, de Isaac, y de Jacob. Más aún, los patriarcas son conocidos como profetas ( Sal. 105:15 ; Gn. 20:7 ). Aparentemente esto fue porque personalmente ellos recibieron la palabra de Dios; con mucha frecuencia la palabra de Dios vino a ellos directamente ( Gn. 12:1 ; 13:14 ; 21:12 ; 22:1 ), o el Señor se les apareció en visión ( Gn. 12:7 ; 15:1 ; 17:1 ; 18:1 ), o en el personaje del Ángel del Señor o de Jehová ( Gn. 22:11 , 15 ). Lo tiempos de Abraham, Isaac, y Jacob forman un tiempo distintivo en el flujo de la historia; estos tres recipientes privilegiados de la revelación vieron, experimentaron, y oyeron tanto o más en sus dos siglos combinados de vida que todos aquellos que vivieron en el milenio anterior.

C. Pueblo de la promesa (era de Moisés, el Pentateuco).

Un hijo ( Gn. 3:159 ) nacido de una semita ( Gn. 11:1-27 ) llamado Abram vino a ser usado para formar un pueblo y eventualmente a una nación separada. A tal nación se le llamó santa o separada para Dios, esto no fue una característica opcional. Israel fue entonces llamado un reino de sacerdotes y una nación santa ( Ex. 19:6 ). Dios bosquejó para acompañar a tan alto llamamiento las leyes moral, ceremonial, y civil para hacerlo un pueblo distintivo. Como primer acto vendría la liberación poderosa de Israel de la esclavitud en Egipto a través del Éxodo; después la subsecuente obediencia de fe de Israel a los diez mandamientos, la teología del tabernáculo y los sacrificios, y el código del pacto para el gobierno civil ( Ex. 21-23 ).

Toda la discusión acerca de ser un nuevo pueblo de Dios fue elaborada desde Ex. 1-40 ; Lv. 1-27 ; Lv. 1-36 . Durante toda esta era Moisés fue un profeta de Dios que no tuvo otro igual en la humanidad ( Nm. 12:6-8 ). Pero al mismo tiempo moisés sería el modelo para el gran profeta que había de venir, que sería el Mesías ( Dt. 18 ; 15-18 ).

D. Lugar de la promesa (era premonárquica).

Una parte de la promesa de Dios que recibió mucha tensión en los eventos de la historia contenida en la Escritura fue la conquista de la tierra de canaán, la promesa de la tierra como un lugar donde Dios establecería su nombre y su descanso. Este aspecto que ya se ve en Deuteronomio acerca del lugar de descanso o reposo (12:8-11), y el libro de Josué describiendo la conquista de la tierra unen claramente el concepto y el hecho del descanso.

Fue una época donde hubo una tensión entre el tema del lugar de reposo y la demanda por un rey que gobernara a una nación cansada de estar experimentado con la teocracia y sus prácticas rebeldes.

Sin embargo la historia de Josué, Jueces, y aun Samuel y Reyes fue fijada por el punto de vista del standard moral de Deuteronomio; y los puntos principales conectados son fácilmente discernidos ( Dt. 28:31 ; Jos. 1 , 12 , 24 ; Jue. 2 ; 1 S. 12; 2 S. 12 ; 1 R. 8; 2 R. 17 ).

E. Rey de la promesa (era davídica).

Lo que Gn, 12:1-3 fue para la era patriarcal, 2 S. 7 (pacto davídica) lo es para el tiempo de David. Los cuarenta años del reino o del reinado de David se comparan en duración a la era mosaica, pero su importancia para las generaciones venideras no resiste comparación. Como un periodo para la historia de este periodo están las señales tempranas de las aspiraciones reales de Abimelec hijo de Gedeón, el requerimiento de un rey en el ministerio de Samuel y aun el reinado de Saúl prepara negativamente para el gran reinado de David, y los salmos reales davídicos.

La historia y la teología se combinaron para enfatizar los temas de una dinastía real continua y un reino perpetuo con un gobernador y rey cuya influencia y extensión llegaría a ser universal. Estos ideales pueden verse conectados con palabras tempranas de tiempo como: simiente, nombre, en el cual habitaré, lugar de reposo, bendición, rey cuyo reinado no tendrá fin.

F. Vida en la promesa (era sapiencial o de la sabiduría).

Los cuarenta años de Salomón fueron caracterizados por la construcción del templo y por la revelación divina manifestada a él y al grupo de sabios. En parte, este periodo es parecido a los tiempo de antes de la monarquía en cuanto a su naturaleza transicional. Ningún periodo de tiempo es más difícil de relatar en la teología del A.T. que el de la era sapiencial encontrada en Proverbios, Eclesiastés, Job, Cantar de los Cantares y algunos salmos de sabiduría. El concepto clave de la era sapiencial fue “el temor del Señor”, ésta fue una idea que ya había comenzado en la era patriarcal como la respuesta de los creyentes ( Gn. 22:12 ; 42:18 ; Job 1:1 , 8 , 9 ; 2:3 ).

G. Día de la promesa (siglo IX).

El día de la promesa es la primera de cinco grandes eras proféticas que comenzaron desde la división del reino en 931 hasta los tiempos postexílicos (por un lado la casa de David definida, y por el otro lado el templo del Señor). La tensión de los profetas se enfocaría en el punto de vista del plan de Dios y su reino, sin embargo el pecado de Israel demandó mucho la atención de los profetas y palabras de juicio fueron persistentemente trayendo claridad en cuanto a un día donde Dios establecería su reino y un gobernante eterno.

Joel y Abdías son conocidos como los primeros profetas escritores en el siglo IX. Estos profetas describen claramente su teología hablando del día del Señor. Un día que viene en el cual Jehová se vindicará a sí mismo con grandes obras de salvación y juicio que afectará a todos los hombres, los cuales reconocerán estas obras como de Dios.

H. siervo de la promesa (siglo VIII).

La quinta esencia, lo máximo de la teología del A.T. alcanzó su cima durante el siglo VIII que incluye obras de profetas , tales como Jonás, Oseas, Amós, Isaías, y Miqueas. Cada uno de ellos profetizó juicios amenazantes sobre Damasco, capital de Siria, la cual cayó en 732, y sobre Samaria, capital del reino del norte, que cayó en 722.

Nada puede describir adecuadamente las vertiginosas alturas de cada uno de estos profetas, hacia donde sus profecías apuntaban era hacia la persona del Señor Jesucristo. A quién comparamos a nuestro Dios y con qué lo haremos semejante ( Is. 40:18 ). De la misma manera, Miqueas preguntó: ¿Quién es un Dios personal como tú? (7:18). Amós anunció anticipadamente que Dios levantaría el tabernáculo caído de David (9:11). Pero lo que domina toda esta era es la magnífica teología de Isaías de 40-66 con el personaje clave del Siervo de Jehová quien es de la simiente de Abraham y de David.

I. Renovación de la promesa (siglo VII).

Dios levantó en el séptimo siglo a profetas y escritores, tales como Sofonías, Habacuc, Nahum, y Jeremías. Nahum. Al igual que Jonás un siglo anterior, advirtió de la inminente destrucción que vendría sobre Nínive, capital de Asiria, la cual vino en 611 a.C. Los otros tres profetas, así mismo advirtieron la destrucción que vendría sobre Jerusalén capital de Judá que fue golpeada en el 606, y finalmente cayó en el 586. Si tan sólo ellos se hubieran arrepentido, ellos podrían haberse salvado de los terrores de la terrible desolación. Sin embargo no todo fue palabras de desolación para Judá, hubo promesas de una alianza renovadora para un remanente de creyente. Jeremías lo tituló “el nuevo pacto de Dios” y edificó alrededor de él un programa de renovación para todos lo hombres, naciones, y naturaleza en su pequeño libro de consuelo (30-33). Para Sofonías hubo más luz respecto al día de Jehová. De la misma manera, Habacuc encontró solución a sus propios momentos de duda y desesperación cuando dijo: “El justo por la fe vivirá”.

J. Reino de la promesa (tiempos exílicos).

Ezequiel y Daniel, que vivieron en el exilio babilónico, hablaron aun más claramente de la venida del Buen pastor, quien un día reinará sobre las doce tribus de Israel reunidas en Canaán. El Hijo del Hombre vendría en la nubes y se le daría dominio, gloria, y un reino sobre todos los pueblos, naciones y lenguas, quienes le servirán. Su dominio sería un dominio eterno, el cual no podrá ser destruido, un reino terrenal vendrá y nunca sucumbirá.

K. Triunfo de la promesa (tiempos postexílicos).

Juntos, la historia de Esdras, Nehemías, Ester, Crónicas, y los profetas Hageo, Zacarías, y Malaquías ponen la nota final se la revelación en el cánon del A.T. Ellos se movieron desde la condición deprimida en Israel después de su regreso de los setenta años de cautividad en babilonia, al triunfo completo de la persona, palabra, y obra de Dios. Algo que parecería tan pequeño e insignificante en los días del 520 fue directamente conectado con la gloria y durabilidad del reino futuro culminando la historia de Israel.

D. Repaso de detalles claves.

La palabra clave de Dios fue bendición-promesa-simiente de la mujer ( Gn. 9:25-27 ; 15:1ss ). Sem iba a traer bendición a toda la humanidad.

1. La palabra “davar” (v. 1) significa cosa, asunto, acto, evento, acontecimiento, palabra. Los hebreos no pensaban de las palabras como algo efímero, sino como algo con vida, algo personal. Como palabra significa básicamente lo que Dios dijo o dice. La obra reveladora de Dios se expresa por “la palabra de Jehová vino”, lo cual ocurre 242 veces, 225 veces de ellas se refiere a una forma técnica para denotar una revelación profética.

2. Visión (majazei). Puede decirse que la visión fue uno de los medios de revelación durante el periodo patriarcal. Muchos piensan que una visión no tiene sustancia o realidad objetiva, o por lo menos, que es menos real que los eventos percibidos por los sentidos, sin embargo una visión dada por Dios, no era un juego subjetivo de los pensamientos, sino un hecho espiritual. El dabar de Jehová era un todo tan real como las cosas discernibles por los sentidos, pero sobrepasando su significado duradero los actos o eventos que llegan al ojo.

3. Escudo (magen). Dios es siempre la persona que protege a los suyos, no es sorprendente que se le llame escudo. Dios había protegido a Sarai en Egipto y a Abraham en la conquista de los reyes. Aquí esta palabra era para asegurarle que no habría represalias de parte de estos reyes.

4. Galardón ( sajar). Significa paga, sueldo, recompensa dependiendo del carácter de quien la otorga, de tal manera que las bendiciones o los castigos de Dios son recompensas y manifestaciones de su justicia divina.

5. Señor Jehová (v. 2). El uso de Señor con el nombre personal de Jehová, puede ser traducido como “Soberano Señor”; su énfasis recae en su soberanía. Aquí, sin embargo es una forma especial usada exclusivamente para Dios. Adonai describe el oficio a la posesión de Dios, el Dios trascendente y soberano, que controla todos los eventos, guarda a los suyos, es el Señor y Amo de la providencia. El uso de las dos palabras juntas revelan una convicción de parte de Abraham de que el control soberano de los eventos de su vida serán cumplidos de acuerdo a las promesas testamentarias. Juntas dan una idea muy rica y práctica de la apersona de Dios.

6. Descendencia. En Gn. 15 Dios promete a Abraham un hijo como heredero, una descendencia numerosa, que su descendencia estaría en cautiverio cuatro siglos para después salir y volver a Canaán y heredar la tierra prometida ( v. 18 ).

7. Creer (v. 6). Su significado es “se afianzó”, tuvo firmeza de carácter para apropiarse de la promesa de Dios, esto significa no divagar, sino estabilizarse en el Señor. Es el efecto de la fe en el carácter de la persona, no en una cuestión filosófica o técnica de un creer en algo.

8. Justicia. Respeto de una persona, se refiere a la conformidad de una norma ética o moral, en este contexto Dios mismo es la, pues su carácter y voluntad constituyeron la vara de medir. El es quien cuenta la fe (la firmeza) de Abraham por “tzedekah”, entonces e, ser justo consiste en obedecer los mandamientos de Dios y amoldarse al carácter de Dios, es el ser inocente. Enseña que Abraham recibió a Isaac por heredero, porque su fe fue contada por justicia.

9. Ur de los caldeos. Es una forma que resume en breve la acción de Dios en elegir a Abraham, sacarlo de Mesopotamia y darle las promesas en Ur de los caldeos, te saqué (pasado), para darte (futuro), la fórmula enfatiza la continuidad entre el pasado presente y futuro. Es parte del plan de dios que él está llevando a cabo (v. 7).

10. Heredar. (yarash). Tiene una fuerza doble de heredad, por un lado es posesionarse de, recibir como herencia por el otro significa desposeer, es la palabra de la promesa y la bendición ( Gn. 12:1-3 , 13:14 .16; 17:4-16; 22:15-18).

Heredero, simiente

Triple promesa       Herencia, tierra

Heredad, grandeza de carácter, unión con Dios,

influencia sobre la tierra.

11. Tierra de Canaán (Palestina). Sus fronteras son señaladas por primera vez en el v. 18. Dios promete dichas fronteras en su testamento. Desde el primer momento en que le habló Dios ya le había mencionado dicha tierra ( Gn. 12 .); la promesa de la tierra va relacionada con la herencia y la heredad. Se solemnizó el ofrecimiento de la tierra con un pacto llamado a veces el testamento de las piezas ( v. 7-21 ). Obedeciendo la palabra de Jehová Abraham tomó varios animales para sacrificarlos y los partió por la mitad excepto la aves, después de ponerse el sol se veía un horno humeante y una antorcha que pasaba en medio de los animales, y Jehová hizo un testamento prometiendo a Abraham y su simiente toda la tierra. El hecho más importante en la experiencia de esta nueva nación era que Dios había vendido a habitar en medio de ellos, tabernacular (sajan, Ex. 29:43-46 ). La fórmula es “Yo seré vuestro Dios. Ustedes serán mi pueblo. Yo habitaré en medio de ustedes”. Uno de los nombres del tabernáculo era “mishkan”( Ex. 25:22 , 26:26 , 27 ). La teología del testamento se desprende de la afirmación de Ex. 25:8 . El elemento central tanto en la teología de la expiación como en la teología de la presencia divina era el arca del testamento. En Ex. 32:7 el Señor describe a Moisés lo que está poniendo en el campamento. Israel había violado el testamento y Jehová los desconocía, durante la intercesión de Moisés que sigue en los capítulos 32-34 Jehová sigue llamándoles “pueblo de Moisés” o “el pueblo” ( Ex. 32:34 ; 33:1 ; 34:10 ), mientras que Moisés ruega una y otra vez que Jehová los reciba de nuevo como su pueblo ( Ex. 32:12 ; 33:13 ; 34:9 ). En Ex. 32:10 el Señor amenaza con consumirlos, pero en 32:14, porque Moisés pide clemencia Dios consciente en demorar el castigo que de otra manera habría aplicado inmediatamente.

En Ex. 32:30-35 Moisés pide que Dios perdone a todos, esta petición no fue aceptada por el Señor; Dios prometió misericordia porque Moisés rogó en base del testamento con Abraham, Isaac, y Jacob, prometiendo la presencia de su ángel en el v. 34 . Sin embargo rehúsa perdonar y permanentemente aplazar su castigo (v v. 32-35 ). Con estas palabras terminan las primeras negociaciones de Moisés con el Señor, pues había obtenido la preservación del pueblo y su entrada a la tierra prometida bajo la protección de Dios.

Pero la relación del testamento no había sido restaurada totalmente, aunque la gracia suaviza la ira de Dios no elimina la justicia divina. En el capítulo 33 se ve este problema, el ángel irá pero él mismo no oirá por el peligro de destruirlos debido a su rebeldía.

La presencia divina era tan céntrica y significativa que se usan cuatro palabras para hablar de ella. Una de ellas es el ángel, rostro (fases), gloria, nombre. El pasaje que une estos temas de la presencia divina es Ex. 33 . En Ex. 33:7-11 se dice que era necesario que el tabernáculo saliera fuera del campamento, por tanto, Moisés tomó la tienda y la levantó fuera del campamento, no era el tabernáculo descrito en 25-31, pues éste fue construido después de la restauración del campamento. Temporalmente sirvió como santuario, pues la columna de nube bajó sobre ella y allí bajó Jehová a hablar con Moisés; recibió el mismo nombre del tabernáculo porque Jehová allí se revelaba y todo hombre que le buscaba tenía que salir del campamento.

E. Propósito para salir del campamento .

a. Moisés deseaba inculcar en el pueblo un reconocimiento de su separación de Dios asi profundizando su arrepentimiento (33:4-6).

b. Moisés deseaba proveer para el pueblo un medio de compañerismo con Dios para que anhelara la renovación del pacto. Si yo he hallado gracia, no me dejes en la incertidumbre; reconoce al pueblo como tuyo y considérate como su Dios. Jehová respondió: Mi faces (presencia) irá y te dará descanso, esto es, yo te llevaré a la tierra, el rostro de Jehová es el mismo, su presencia personal es idéntico al ángel en quien está el nombre de Jehová (23:20, 21; cf. Is. 63:9 ). Esto da mucha seguridad, pero Moisés quería más (33:189, lo que Moisés deseaba ver como la respuesta de Dios debía ser algo que sobrepasara todas las revelaciones anteriores a la gloria de Jehová ( Ex. 16:7 , 10 ). Se habla de nube y resplandor (24:16, 17). Moisés quería ver algo más de la gloria que había visto y aun superar el hablar del Señor con él cara a cara. Lo que Moisés deseaba era una manifestación de la gloria o el ser esencial de Dios sin figura ni velo; él quería acusar la separación causada por la apostasía de la nación para que en el futuro tuviera un fundamento más seguro que antes viendo que él tenía una tarea de mediación, no quería que hubiera tal separación entre el mediador y su Señor, pues si su propia relación con Jehová no estaba firmemente establecida, no serviría como mediador. Jehová le concedió su petición, pero sólo hasta donde el límite existente entre el Dios infinito y Santo y el hombre finito y pecaminoso permitía (33:19, 20). Moisés tenía que contentarse con el paso de la gloria delante de él y con la revelación del nombre de Jehová por medio de la palabra en la cual Dios descubriría su ser más íntimo, todo su corazón. La gloria de Dios era tal (v v. 21 , 22 ) que el hombre sería destruido si Dios no lo protegía. Dios cubrió a Moisés en una hendidura de la roca con su mano, su poder protector, y sólo quitó su mano cuando él había pasado para que Moisés viera a sus espaldas ( v. 23 ), pues su rostro no podía verse. Las espaldas hablan del reflejo de la gloria que acababa de pasar; asi como en un hombre se manifiesta la naturaleza interior en el rostro y la espalda sólo da una idea externa e imperfecta, de la misma manera Moisés vio sólo las espaldas y no el rostro de Jehová.

Cuando Moisés había restaurado el lazo del testamento con su intercesión, Dios lo dirigió a cortar dos tablas de piedra como las anteriores que él había quebrado, pues Jehová a través de él escribiría en ellas las mismas palabras que antes y asi repondría el documento dando testimonio del testamento, las palabras de relación entre Jehová y su pueblo. La siguiente mañana (34:5-8), cuando Moisés ascendió al monte; Jehová le concedió la manifestación prometida de sus gloria. El proclamó su nombre (v. 5), este sermón sobre el nombre del Señor reveló a Moisés la naturaleza más íntima de Jehová. Proclamó que Jehová es amor, en quien la misericordia, amor leal, la gracia, la clemencia, la bondad, y la verdad se unen con la santidad y la justicia. El Señor se llama a sí mismo fuerte, misericordioso, Dios de compasión y gracia, tardo para la ira; esto tiene relación con Ex. 20 , porque él es lo que es, por eso pide que se obedezcan sus mandamientos. En Ex. 34:9 Moisés repite su petición pidiendo que Dios los acompañe haciendo de Israel su herencia y él sería poseedor del pueblo. En el v. 10 el Señor dijo que concluiría el testamento quebrantado. En v v. 11-26 se ve la conclusión de este pasaje, aquí el Señor para recordarles los deberes del testamento repite algunas de las leyes dadas.

En vv. 11-16 les advierte contra cualquier alianza con los cananeos. En vv. 17-26 les instruye sobre la verdadera adoración. En vv. 21-23 les recuerda algunos de los derechos de Israel sobre los cuales se había establecido el testamento. La teología de aquellos días giraba alrededor de tres conceptos: la redención, la moralidad, la adoración. El hombre redimido es llamado a la moralidad, el hombre moral es llamado a adorar, el hombre redimido muestra su arrepentimiento en la calidad de su vida moral, y muestra su gratitud en la adoración.

Mi santo nombre (shem kadshi). Más que un atributo de Dios, la santidad describe la naturaleza esencial de Dios, tal como su nombre revela algo de su naturaleza o personalidad esencial. El es el Señor y el Santo; este nombre se desarrolla después en Isaías (el Santo de Israel, Dt. 28 ; 58 ). El nombre de Jehová, en el cual se revela su naturaleza, llegó a ser una costumbre el no pronunciar su nombre. Al hablar del nombre daban a indicar su presencia en medio de su pueblo ( Dt. 32:7-9 ; S. 2:10). El pueblo no tenía opción Jehová haría una maravillosa revelación de su naturaleza divina y por ello consagraría el lugar en un suelo santo ( Ex.20:24 ; Dt. 12:5 , 11 ). Israel tenía que limitarse al lugar que Jehová escogiera; de entre todas las tribus para poner allí su nombre y para estar allí. Mientras que el pagano busca y adora a sus dioses de la naturaleza donde quiera que él piensa que puede discernir en la naturaleza cualquier rastro, el verdadero Dios no sólo ha revelado su poder eterno y deidad en sus obras de la creación, sino también su ser personal en el cual se desenvuelve al mundo en amor y santidad, en gracia y justicia .El ha divulgado al hombre quien fue creado a su imagen, su ser en las palabras de su presencia salvadora, él ha fijado para sí un nombre en el cual él habita entre su pueblo .Este nombre presenta su personalidad como comprendida en la palabra YHWH en una señal visible de su presencia esencial durante el viajar de Israel en el desierto, esto se efectuaba en la columna de nube y fuego, y después de tener el tabernáculo, por la nube en el lugar santísimo sobre el arca del testamento donde aparecía el Señor al sumo sacerdote, el cual era el representante de la nación del testamento. Asi el tabernáculo, y después el templo de Salomó, llegó a ser la habitación. Tal como el Señor reveló el conocimiento de su naturaleza divina, asi también quiso revelar la manera en la cual quería ser revelado, el lugar de adoración dependía de su elección dándoles a conocer dónde quería poner su nombre, manifestando su presencia inmediata en un lugar específico. Sólo faltaba que el Señor les indicara el lugar donde él quería colocar su morada (mishkan). Durante el peregrinar de su pueblo él podía dar a conocer su presencia y aceptar los sacrificios de su pueblo en otros lugares hasta el establecimiento del lugar único en el templo situado en Jerusalén. En 2 S. 7:13 casa es igual a templo. Lo que promete Dios a David no es una cosa nueva sin relación a las bendiciones previas de Dios; había una teología que se había desarrollado durante siglos entre otros temas ya conocidos por David y por los otros en los siguientes. He estado contigo ( 2 S. 7:9 ; Gn. 26:24 ); te he dado un nombre grande ( 2 S. 7:9 ; Gn. 12:2 ); yo fijaré lugar a mi pueblo Israel y allí lo plantaré ( 2 S. 7:10 ; Gn. 15:18 ; Dt. 11:24 ); yo levantaré a uno después de ti, uno de tu linaje ( 2 S. 7: 12 ; Gn. 17:7-10 , 19 ); él me será a mí por hijo ( 2 S. 7:14 ; Ex. 4:22 ); yo seré a ellos por Dios y ellos me serán por pueblo ( 2 S. 7:23 , 24 ; Gn. 7:7 , 8 ; 21: 21 ; Lv. 11:45 ; 22:33 ; Dt. 36:26 ); la unicidad de Dios ( 2 S. 7:22 , 23 ; Ex. 8:10 ; 9:14 ; 15:11 ); la singularidad de Israel ( 2 S. 7:22 , 23 ; Ex. 1:9 ; Nm. 14:12 ; Dt. 1:28-31 ).

F. El testamento.

A. El testador: Dios.

Personalidad de Dios. Habla de un Dios personal que quiere ser buscado, pero también es un Dios que busca al hombre.

Antropomorfismo-antropopatismo.

Teofanías-Dios Santo (su santidad esencial). Dios único (monoteísmo).

1. La obra de Dios.

-Providencia. –Creación.

2. Los nombres de Dios.

Con el propósito de que el hombre conozca más de su carácter.

3. Los atributos de Dios.

La calidad de su persona.

B. El heredero: el hombre.

Correspondencia entre el testador y el heredero: la imagen de Dios en el hombre.

Elección.

1. Una elección individual ( Gn. 9:26 , 30 ).

-Simiente de la mujer. –Simiente de la serpiente, no electa-hostil-rebelde-destructora.

2. Elección nacional ( Dt. 10:15 ).

3. Un remanente ( Gn. 17:14 ).

4. Una misión universal.

C. La ejecución: la gracia (monergismo regenerante).

Regeneración. Muerte: era humano pero también divino

D. Las condiciones para recibir la herencia: entrega.

1. Arrepentimiento.

a. Sentimiento de tristeza. b. Reconocer el pecado. c. Retorno a Dios. e. Aceptar el perdón de Dios. d. Restituir al afectado.

2. Fe.

Adán creyendo que era el cumplimiento de la promesa divina le puso Caín (3:15; 3:20; 4:1).

3. Moral.

E. La herencia: Reconciliación.

BIBLIOGRAFÍA

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Obtenido de:

http://www.recursosteologicos.org/Documents/teologia_AT.htm

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