¿Todavía Hay Apóstoles Hoy?

¿Todavía Hay Apóstoles Hoy?
21 JULIO 2011
por Armando Valdez
¿Todavía hay apóstoles hoy?
por Nate Busenitz

¿Hay apóstoles en la iglesia hoy en día?

Pregunte a su fanático promedio de TBN, muchos de los cuales consideran a evangelistas populares como Benny Hinn, Rod Parsley y Joel Osteen que son apóstoles. (Aquí hay un ejemplo de ello [ver página 22].)

O, usted podría pedir a gente como Ron , Dennis , Gerald , Arsenio , Oscar , o Joanne . Ellos no sólo creen en el apostolado moderno, ellos mismos hacen valer sus derechos a ser apóstoles.

Una rápida búsqueda en Google revela que los auto-proclamados apóstoles abundan en línea. Armados con una pneumatología carismática y, a menudo un aire de ambición espiritual, se ponen a la par de los primeros líderes de la iglesia.

Entonces, ¿qué deben pensar de todo esto los cristianos creyentes de la Biblia de todo esto?

Bueno, eso nos lleva de nuevo al título de nuestro artículo:

¿Todavía hay apóstoles en la iglesia hoy en día?

Al principio, hay que señalar que por “apóstoles” no queremos decir simplemente “enviados” en el sentido general. Más bien, estamos hablando de los individuos seleccionados directamente designados y autorizados por Jesucristo para ser sus representantes inmediatos en la tierra. En este sentido, estamos hablando de “A mayúscula” apóstoles – como los Doce y el apóstol Pablo.

Es este tipo de “apóstoles” del que habla Pablo en Efesios 2:20, 3:5, 4:11 y en 1 Corintios 12:29-30. Esto es importante porque, especialmente en Efesios 4 y en 1 Corintios 12-14, Pablo hace referencia al apostolado en el contexto de los dones carismáticos. Si el “apostolado” ha cesado, nos da motivos para considerar la posibilidad de que otros oficios / dones han cesado. Si los apóstoles eran únicos, y el período en el que sirvieron era único, entonces se deduce que los dones que caracterizaron a la época de los apóstoles también eran únicos.

La pregunta entonces es muy importante, lo que subraya el principio básico del paradigma cesacionista – a saber, la singularidad de la época apostólica y el cese posterior de algunos aspectos de esa era.

Hay por lo menos cinco razones por las que creemos que ya no hay ningún apóstoles en la iglesia de hoy (y de hecho no han existido desde la muerte del apóstol Juan).

* * *

1. Los Requisitos Necesarios para el Apostolado

En primer lugar, y quizás más, básicamente, los requisitos necesarios para el apostolado excluye a los cristianos contemporáneos de llenar el ministerio apostólico.

Con el fin de ser un apóstol, uno tenía que reunir al menos tres condiciones necesarias: (1) un apóstol tuvo que ser testigo de la resurrección de Cristo (Hechos 1:22; 10:39-41, 1 Cor 9:1; 15:7-8), (2) un apóstol tenía que ser nombrado directamente por Jesucristo (Marcos 3:14, Lucas 06:13, Hechos 1:2, 24; 10:41;. Gal 1:1), y (3) un apóstol tenía que ser capaz de confirmar su misión y mensaje con señales milagrosas (Mateo 10:1-2; Hechos 1:5-8; 2:43; 4:33, 5:12, 8:14; . 2 Cor 12:12, Hebreos 2:3-4).. También cabe destacar que, en la elección de Matías como sustituto de Judas, los once también buscaron a alguien que había acompañado a Jesús durante todo su ministerio terrenal (Hechos 1:21-22; 10:39-41).

En base a estos requisitos solamente, muchos de los no cesacionistass coinciden en que no hay apóstoles en la iglesia de hoy. Por lo tanto, Wayne Grudem (un no-cesacionista) señala en su Teología Sistemática, “Parece que ningún apóstol fue nombrado después de Pablo y, desde luego, ya que hoy nadie puede cumplir con el requisito de haber visto al Cristo resucitado con sus propios ojos, no hay apóstoles el día de hoy” (p. 911).

* * *

2. La Singularidad del Apostolado de Pablo

Pero ¿qué pasa con el apóstol Pablo?

Algunos han afirmado que, de la misma manera que Pablo era un apóstol, aún pueden existir apóstoles en la iglesia de hoy. Pero esto ignora la singularidad con la que Pablo vio su propio apostolado. La situación de Pablo no era la norma, como él mismo explica en 1 Corintios 15:8-9. Se vio como una anomalía única en su tipo, de forma abierta que se hace llamar “el ultimo” y “menor” de los apóstoles. Para citar de nuevo Grudem:

“Parece bastante seguro de que no había ninguno nombrado después de Pablo. Cuando Pablo habla de las apariciones del Cristo Resucitado, él hace hincapié en la forma inusual en la que Cristo se le apareció, y conecta eso con la afirmación de que esta era la “última” aparición de todas, y que él mismo es de hecho ‘el menor de los apóstoles , incapaz de ser llamado apóstol’” (Grudem, Teología Sistemática, 910).

Más adelante añade:

Alguien podría objetar que Cristo pudiera aparecerse a alguien hoy y nombrar a esa persona como un apóstol. Sin embargo, la naturaleza fundamental del oficio del apóstol (Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14) y el hecho de que Pablo se ve como el último a los cuales Cristo se le apareció y designó como apóstol (“al último de todos, como a un abortivo”, 1 Cor. 15:8), indican que esto no sucederá (Teología Sistemática, 911, n. 9)

Debido a que el apostolado de Pablo era único, no es un patrón que deberíamos esperar a ver replicado en la iglesia de hoy.

* * *

3. Autoridad Apostólica y el Cierre del Canon

Es nuestra creencia de que, si nos atenemos a un canon cerrado, también debe ser respetado por el cese de la misión apostólica.

Volvemos de nuevo al Dr. Grudem para una explicación de la estrecha relación entre los apóstoles y los escritos de la Escritura:

“Los apóstoles del Nuevo Testamento tenían un único tipo de autoridad en la iglesia primitiva: la autoridad para hablar y escribir palabras que fueron “palabras de Dios” en un sentido absoluto. No creerlas o desobedecerlas es no creer o desobedecer a Dios. Los apóstoles, por lo tanto, tenían la autoridad para escribir las palabras que se convirtieron en palabras de la Escritura. Este hecho en sí mismo nos debería sugerir que hay algo único en el oficio de apóstol, y que no podemos esperar que continúe hoy, porque hoy nadie puede añadir palabras a la Biblia y hacer que se consideren como palabras de Dios o como parte de la Escritura. (Wayne Grudem, Teología Sistemática, 905 a 906)

Hebreos 1:1-2 indica que lo que Dios reveló por primera vez a través del Antiguo Testamento, más tarde y más plenamente El reveló a través de su Hijo. El Nuevo Testamento, entonces, es la revelación de Cristo a Su iglesia. Comienza con su ministerio terrenal (en los cuatro evangelios), y continúa a través de las epístolas – cartas que fueron escritas por sus representantes autorizados.

Así, en Juan 14:26, Cristo autorizó a sus apóstoles para dirigir la iglesia, les prometió que el Consolador vendría y les recordaría todo lo que Jesús les había enseñado. La instrucción que ellos dieron a la iglesia, entonces, era en realidad una extensión del ministerio de Jesús, siendo habilitados por el Espíritu Santo (cf. Ef 3:5-6; 2 Pedro 1:20-21). Aquellos en en la iglesia primitiva generalmente entendieron la enseñanza apostólica, como autoritativa y como a la par con las Escrituras del Antiguo Testamento (cf. 1 Ts 2:13;. 1 Corintios 14:37; Gálatas 1:9; 2 Pedro 3:16).

Para citar de nuevo Grudem: “en lugar de los apóstoles de vida presentes en la iglesia para enseñar y gobernar, tenemos en su lugar los escritos de los apóstoles en los libros del Nuevo Testamento. Esas Escrituras del Nuevo Testamento cumplen para la iglesia de hoy en día la enseñanza autoritativa absoluta e instrucciones para gobernar las funciones que fueron cumplidas por los mismos apóstoles durante los primeros años de la Iglesia” (Ibid., 911).

La doctrina del canon cerrado, por lo tanto, está en gran parte basada en el hecho de que los apóstoles eran únicos y ya no están aquí. Después de todo, si todavía hay apóstoles en la iglesia de hoy, con la misma autoridad que los apóstoles del Nuevo Testamento, ¿cómo podemos afirmar que definitivamente el canon está cerrado?

Pero ya que no hay apóstoles en la iglesia de hoy, y ya que la nueva revelación no escrita debe ir acompañada de la autoridad y la aprobación apostólica, no es posible tener nueva revelación puestas por escrito hoy.

El cierre del canon y la no-continuación de los apóstoles son dos conceptos que necesariamente van de la mano.

* * *

4. El Papel Fundamental de los Apóstoles

Estrechamente relacionado con lo anterior está el hecho de que los apóstoles eran parte de la época fundacional de la iglesia (Efesios 2:20). Puesto que (siguiendo la metáfora de la construcción) la estapa del fundamento precede a la superestructura, es apropiado deducir que los apóstoles fueron dados a la iglesia para sus etapas iniciales. Como Grudem escribe: “el propósito de Dios en la historia de la redención parece haber sido el de dar a los apóstoles sólo en el comienzo de la era de la iglesia (véase Ef. 2:20)” (Ibid., 911, n. 9).

Nuestra interpretación de “fundamento” (como una referencia al último período en la historia de la iglesia) se ve reforzado por la evidencia de los primeros padres de la iglesia. La etapa de la fundación era algo que los padres se refirieron en tiempo pasado, lo que indica que se entiende como pasado.

Así, Ignacio (c. 35-115) en su Epístola a los Magnesios, escribió (hablando en tiempo pasado):

“El pueblo es llamado por un nombre nuevo, que el Señor les da, y será un pueblo santo.” Esto se cumplió por primera vez en Siria, para “los discípulos fueron llamados cristianos en Antioquía,” cuando Pablo y Pedro estaban colocando los cimientos de la Iglesia.

Ireneo (c. 130-202) en Contra las Herejías, hace eco de la comprensión del tiempo pasado que Pedro y Pablo sentaron las bases de la Iglesia (en 3.1.1) y se refiere luego a los doce apóstoles como “el fundamento de doce columnas de la iglesia” (en 4.21.3).

Tertuliano (c. 155-230), en Los Cinco Libros Contra Marción (capítulo 21), señala la importancia de atenerse a la doctrina apostólica, incluso en una era post-apostólica:

Sin duda, después del tiempo de los apóstoles, la verdad respecto a la creencia de Dios sufrió corrupción, pero es igualmente cierto que durante la vida de los apóstoles, su enseñanza sobre este gran artículo no sufrió en absoluto, de modo que ninguna otra enseñanza tendrá el derecho de ser recibida como apostólica como aquella que se encuentra en el día de hoy siendo proclama en las iglesias de fundamento apostólico.

Lactancio (c. 240 a 320), también, en Los Institutos Divina (4.21) se refiere a un tiempo pasado en el que los cimientos de la iglesia fueron establecidos:

Pero los discípulos, que se dispersaron a través de las provincias, en todas partes dejaron los cimientos de la Iglesia, ellos mismos también en el nombre de su divino Maestro haciendo muchos y casi increíbles milagros, pues en Su partida, les había dotado de poder y fuerza, por el cual el sistema de su nuevo anuncio podría ser fundado y confirmado.

Otros ejemplos también podrían agregarse a los Padres de Nicea más tarde y después del de Nicea. Crisóstomo, por ejemplo, podría ser otra de esas fuentes (de sus Homilías Sobre Efesios).

Los padres de la iglesia, justo después de la era apostólica, entendieron la obra de los apóstoles para constituir una única etapa “fundacional” de la iglesia. El hecho de que hacen referencia a esto en el pasado, como algo distinto de sus propios ministerios, indica que entiendieron que la edad apostólica había pasado, y por lo tanto la etapa de fundación se había terminado.

Mientras que la cesación del don/oficio Apostólico en última instancia no probó el caso cesacionista, si fortalece la posición global – especialmente en pasajes como 1 Corintios 12:28-30, Efesios 2:20 y 4:11, donde el apostolado está enlistado en conexión directa con los otros dones carismáticos y oficios.

5. El Testimonio Histórico de Aquellos que Siguieron a los Apóstoles

En nuestro punto anterior, sostenemos que los apóstoles fueron dados para la etapa fundacional de la iglesia (Efesios 2:20), y que la iglesia primitiva reconoció esta etapa de fundación como un período de tiempo determinado que no pasó del primer siglo .

Sin embargo, es importante dar un paso más, y tenga en cuenta que los primeros padres de la iglesia vieron a los apóstoles como un grupo único de hombres, distinto de todos los que siguieron después de ellos.

(A) Los que vinieron después de los apóstoles no se ven a sí mismos o a sus contemporáneos como apóstoles.

De acuerdo con su propio testimonio, los líderes cristianos que siguieron a los apóstoles no eran los mismos apóstoles, pero fueron los “discípulos de los apóstoles” (La Epístola a Diogneto de Mathetes, 11; Fragmentos de Papías, 5;. Cf La Epístola de Policarpo a los Filipenses, 6, Ignacio, Contra lasHerejías, 1,10), los ancianos y diáconos de las iglesias.

De este modo, Clemente (del primer siglo) en su Primera Epístola a los Corintios, 42, señala que:

Los apóstoles han predicado el Evangelio a nosotros de nuestro Señor Jesucristo, Jesucristo [ha hecho] de Dios. Así pues, Cristo fue enviado por Dios, y los apóstoles por Cristo. Ambos señalamientos, entonces, se hicieron de una manera ordenada, de acuerdo con la voluntad de Dios. Después de haber recibido por lo tanto, sus órdenes, y estando plenamente convencidos de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y establecido en la palabra de Dios, con plena seguridad del Espíritu Santo, salieron a proclamar que el reino de Dios estaba cerca. Y así, predicando a través de países y ciudades, señalaron los primeros frutos [de su trabajo], después de haber sido probados por el Espíritu, para ser obispos y diáconos de los que habían de creer.

Ignacio, por ejemplo, a propósito evitó igualarse a sí mismo con los apóstoles. Por lo tanto, escribió: “Yo no publico mandamienos sobre estos puntos como si fuera un apóstol, sino, como tu compañero, te pongo en la mente de ellos” (La Epístola de Ignacio a los Antioquenos, 11).

(B) Los que siguieron a los apóstoles vieron los escritos apostólicos, como únicos y auténticos.

Por otra parte, de acuerdo con el tercer punto (arriba), era “la doctrina de los apóstoles” (cf. La Epístola de Ignacio a los de Magnesia, 13; La Epístola de Ignacio a los Antioquenos, 1) que debía ser vigilada, enseñada, y escuchada. Por lo tanto, las “memorias de los apóstoles” se llevaron a cabo como canónicos y con autoridad en la Iglesia primitiva (cf. Ireneo, Contra las Herejías, 2.2.5, Victorino, Comentario al Apocalipsis, 10,9).

En este sentido, Justino escribe:

Y en el día llamado domingo, todos los que viven en ciudades o en el campo se reúnen en un solo lugar, y las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas son leídas, siempre y cuando el tiempo lo permite, luego, cuando el lector ha terminado, el presidente instruye verbalmente, y exhorta a la imitación de estas cosas buenas (Primera Apología de Justino, 67).

La doctrina y la escritura de los apóstoles fue única, después de haber sido escrita por los representantes autorizados del mismo Cristo.

(C) Los que siguieron a los apóstoles vieron la era apostólica como un período único e irrepetible de la historia de la iglesia.

Los padres vieron los “tiempos de los apóstoles”, como un claro, no repetible período de historia de la Iglesia (cf. Agustín, Sobre la Doctrina Cristiana, 3.36.54; Respuesta a Fausto, 32,13; Sobre el Bautismo, 14,16; et al). Por lo tanto, Crisóstomo escribió sobre la singularidad de la comunión durante la época apostólica:

Quiero darle un ejemplo de amistad. Amigos, esto es, los amigos de acuerdo a Cristo, sobrepasa a padres e hijos. Para decirle que no de amigos de la época actual, ya que esto es bueno también ha pasado con los demás. Pero tenga en cuenta, en el tiempo de los Apóstoles, no hablo de los hombres más importantes, sino de los propios creyentes en general, “todos”, dice, “eran de un corazón y el alma. y ninguno de ellos dijo que nada de las cosas que poseía eran suyas … y se repartían a cada uno según cada uno tenía necesidad.” (Hechos 4:32, 35.) No había entonces palabras como “mío” y “tuyo”. Esta es la amistad, que un hombre no debe considerar los bienes de su propiedad, sino de su vecino, que sus bienes pertenecen a otro; que debe ser lo más cuidadoso del alma de su amigo, como la suya propia, y el amigo de igual manera. (Homilía sobre 1 Tes. 1:8-10)

Crisóstomo miró hacia atrás al gran afecto que caracterizó la era apostólica, para ofrecer un contraste con la falta de amor familiar de la iglesia en su día. De este modo, se subraya el hecho de que él entendía la era apostólica como siendo del pasado. Un paso adicional podría ser citado a este respecto:

Yo sé que vosotros abren su boca y se sorprenden, de saber que está en su poder el tener un don más grande que resucitar a los muertos, y dar vista a los ciegos, haciendo las mismas cosas que se hicieron en el tiempo de los Apóstoles. Y parece que una creencia del pasado. ¿Qué es entonces este don? caridad. (Homilía en Heb. 1:6-8)

Muchos más ejemplos de la historia de la iglesia se podrían dar. Toda la historia de Eusebio se basa en la progresión de la historia de la iglesia de los “tiempos de los apóstoles” (Historia Eclesiástica, Libro 8, introducción). Basilio, en su obra sobre El Espíritu, señala a los líderes anteriores de la historia de la Iglesia (en concreto, Ireneo) como aquellos “que vivían cerca de los tiempos de los Apóstoles” (29,72). Tertuliano habla de hechos que ocurrieron “después de los tiempos de los apóstoles” (Los Cinco Libros Contra Marción, 21).

Conclusiones Históricas

Consistentemente, los padres (desde los primeros tiempos) marcaron la era apostólica (y los mismos apóstoles) como única. Sus escritos fueron considerados como únicos y auténticos. Los que les siguieron no fueron considerados ser apóstoles. Tampoco los tiempos que siguieron se consideraron equivalente a los tiempos de los apóstoles.

Así llegamos a la conclusión, una vez más, con Grudem:

Es de destacar que ningún líder importante en la historia de la iglesia – ni Atanasio o San Agustín, Lutero o Calvino, ni Wesley o Whitefield – han tomado para sí el título de “apóstol” o dejarse ser llamados apóstol. Si alguno de los tiempos modernos quieren tomarse el título de “apóstol”, se eleva inmediatamente la sospecha de que puede estar motivado por orgullo y deseos inapropiados para ensalzarse a sí mismo, junto con la ambición desmedida y el deseo de mucha más autoridad en la iglesia que cualquier persona debería de estar. (Teología Sistemática, 911)

Una nota final

A lo largo el post de hoy nos hemos apoyado en gran medida el trabajo de Wayne Grudem (en concreto, su Teología Sistemática). Esto ha sido intencional, por dos razones: (1) realiza argumentos excelentes y bíblicamente sólidos (y apreciamos todo lo que escribe, aunque no siempre estamos de acuerdo con sus conclusiones), y (2) es un conocido y respetado continuacionista [no cesacionista].

Es significativo, en nuestra opinión, que (como no cesacionista) argumenta de manera convincente el cese de la misión apostólica y la singularidad de la era apostólica – ya que esta es la premisa en que se basa el paradigma cesacionista.

Mientras que la cesación del don/oficio Apostólico finalmente no preba el caso cesacionista, lo hace fortalecer la posición global – especialmente en pasajes como 1 Corintios 12:28-30, Efesios 2:20 y 4:11, donde el apostolado es enlistado en conexión directa con los otros dones carismáticos y oficios.

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Acerca de Nate Busenitz: Nate se desempeña en el equipo pastoral de la Iglesia Grace Community y enseña teología en The Master’s Seminary en Los Angeles.

fuente: http://evangelio.wordpress.com/2011/07/21/todava-hay-apstoles-hoy/

Lutero y su descubrimiento de la BibliaLutero y la necesidad de la Reforma

César Vidal Manzanares

Lutero y su descubrimiento de la BibliaLutero y la necesidad de la Reforma


A pesar de su entrega y dedicación, Lutero no encontró la paz espiritual en la vida monástica. Por el contrario, su sensibilidad espiritual le conduciría por un camino muy diferente.
4 de marzo de 2011
En 1512, Lutero se doctoró en teología y por aquella época ya contaba con un conocimiento nada despreciable de la Biblia.Porsupuesto, las Escrituras no estaban ausentes del mundo en el que había crecido Lutero, pero su influjo se encontraba muy mediatizado. La gente sencilla podía conocer historias de la Biblia gracias a una transmisión oral o a lo que podían contemplar en las imágenes pintadas o esculpidas de las iglesias. Quizá no ignoraban momentos esenciales de la vida de Jesús o de los personajes del Antiguo Testamento, pero a él se sumaba la proliferación de leyendas piadosas, no pocas de las cuales hoy nos provocarían una sonrisa.

Para Martín, sin embargo, el contacto con el texto sagrado empezó a proporcionarle una vía de salida a la angustia. Como señalaría años después, no había aprendido su teología “de golpe”, sino que había tenido que “buscar en profundidad” en los lugares a donde lo “llevaban las tentaciones”[1]. La afirmación se corresponde, desde luego, con la realidad histórica. Como ha señalado J. Atkinson[2], Lutero formuló las preguntas correctas -¿cómo puedo salvarme siendo Dios justo y yo injusto?– y recibió las respuestas correctas.

La respuesta la encontró en la Biblia leyendo el inicio de la carta a los Romanos donde el apóstol Pablo afirma que “en el Evangelio, la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: mas el justo vivirá por la fe” (Romanos 1:17). Lutero captó que la justicia de Dios tenía una doble dimensión. Por un lado, se trataba de una cara que exigía que los hombres fueran justos y que anunciaba un juicio, pero, por otro, poseía también un rostro salvifico que actuaba en los seres humanos mediante la fe en Cristo.

El descubrimiento de esa doctrina provocó en Lutero un cambio esencial, una conversión, que recuerda por su conexión con la carta a los Romanos a la experimentada por Agustín de Hipona antes o por John Wesley después.

Este episodio, denominado convencionalmente como “Experiencia de la torre”, ya que se supone que tuvo lugar encontrándose en el citado lugar vino preparado por la búsqueda y el estudio de años, pero, muy posiblemente, fue como un resplandor repentino, como una iluminación inmediata, como un fogonazo que arrojó luz sobre toda su vida.

Según la descripción del propio Lutero, semejante experiencia lo liberó de la ansiedad, del temor y del pecado y lo llenó de paz y de sosiego, unas circunstancias comunes en las experiencias de conversión. Ignoramos con certeza cuando tuvo lugar la “experiencia de la torre” y los expertos se dividen a la hora de señalar la fecha entre 1508-9, 1511, 1512, 1513, 1514, 1515 e incluso 1518-9. 1512 resulta la fecha más tardía aceptable porque en 1513 – cuando enseñaba los Salmos con una perspectiva cristológica – ya estaban presentes en su obra todos los elementos de esa visión sobre la salvación.

Desde luego, el gran paso dado por Lutero ser percibe con extraordinaria nitidez en la época -1515– en que enseñaba la epístola de Pablo a los romanos. Esta epístola es, en buena medida, un desarrollo de la dirigida a los Gálatas y, sin ningún género de dudas, el escrito más importante que saldría nunca de la pluma de Pablo. A diferencia de la mayoría de los textos paulinos, esta carta no pretendía responder a situaciones circunstanciales que se habían planteado en iglesias fundadas por él. Tampoco pretendía atender necesidades de carácter pastoral. Por el contrario, se dirigía a unos hermanos en la fe que sólo le conocían de oídas y a los que deseaba ofrecer un resumen sistemático de su predicación.

Como era común en el género epistolar de su época, Pablo comenzaba este escrito presentándose y haciendo referencia al afecto que sentía hacia los destinatarios de la carta (Romanos 1, 1-7) , para, acto seguido, indicar que su deseo era viajar hasta esa ciudad y poder compartir con los fieles algún don espiritual (Romanos 1:10-11). Ahora había llegado el momento “anunciar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma”, un evangelio del que no se avergonzaba (Romanos 1:15-16).

¿En qué consistía ese Evangelio, esa buena noticia? Pablo lo expresa con obvia elocuencia: “el evangelio… es poder de Dios para salvación para todo aquel que cree; para el judío, en primer lugar, pero también para el griego. 17 Porque en él la justicia de Dios se manifiesta de fe en fe; como está escrito: pero el justo vivirá por la fe. (Romanos 1:16b-17).

El resumen de su predicación que realizaba Pablo al inicio de la carta no podía ser más claro. La justicia de Dios no se recibía a través de las obras o de los méritos personales – desde luego, no encontramos la menor mención a algo que se pareciera a buena parte de la existencia que Lutero vivía en el convento – sino por la fe y su consecuencia lógica es que el justo vivirá por la fe.

Continuará: Lutero y la Carta a los Romanos

[1]TR I.146.12.
[2]J. Atkinson, Lutero…, p. 53.

Autores: César Vidal Manzanares© Protestante Digital 2011

¿Realmente sabemos donde nació Jesús?

¿Realmente sabemos donde nació Jesús?

By Chris Mitchell
CBN News Middle East Bureau Chief
Thursday, December 23, 2010

Durante la Navidad, cristianos de todo el mundo peregrinan a Belén, lugar de nacimiento de Jesucristo. La mayoría visita la Iglesia de la Natividad, considerada como el lugar tradicional donde nació Jesús.

Pero dos mil años más tarde, ¿realmente sabemos donde nació Jesús?

La Iglesia de la Natividad es una de las iglesias más antiguas del mundo. “Este es el sitio donde nació Jesucristo”, dice el profesor Qustandi Shomali de la Universidad de Belén.

“La Iglesia de la Natividad fue construida en el 326 cuando el emperador Constantino decidió declarar al Cristianismo como la religión oficial del Imperio Romano”, agrega Shomali. “Desde entonces peregrinos de todo el mundo comenzaron a venir a Belén a visitar este lugar. El sitio donde comenzó el Cristianismo”.

Dentro de la iglesia, las columnas originales del siglo 4 aún están de pie. La madre de Constantito, la Reina Helena construyó la iglesia. Pero, ¿por qué la construyó aquí?

“Sabemos que la identificación del sitio donde Jesús nació tradicionalmente se remonta a mediados del primer siglo”, explica Shomali.

En el primer siglo, el emperador Adriano destruyó la ciudad de Belén. Tras destruirla, Adriano construyó un templo y plantó una arboleda sobre el sitio donde los peregrinos cristianos iban a dar honor al lugar donde nació Jesús.

“Cerca de lo que quedó de la casa, que era solamente una cueva, donde la virgen dio a luz al niño”, dice Stephen Pfann de la Universidad de Tierra Santa. “La gente recordaba esto. Incluso 15 años después ya la gente iba a visitar el lugar”.

“De hecho, este templo en vez de destruir el lugar, lo preservó”, agrega Shomali.

Jerónimo escribió en el 396 D.C., “Aun entre aquellos ajenos a la fe es sabido que dentro de esa gruta nació aquel que es adorado y glorificado por los Cristianos”.

A través de los siglos, la iglesia misma atravesó una serie de cambios, pero aún es una de las pocas iglesias en la Tierra Santa que nunca fue completamente destruida.

La entrada principal a la Iglesia de la Natividad es llamada Puerta de la Humillación, porque es necesario arrodillarse para ingresar. Fue originalmente construida por los Cruzados y luego alterada por los Otomanos para mantener a los hombres montados a caballo afuera de la iglesia.

Mil cuatrocientos años después que la Reina Helena construyera la iglesia, los peregrinos cristianos aún venían de todo el mundo. Muchos grabaron su viaje personal tanto adentro como afuera de la iglesia. El sitio central yace dentro de la gruta. Muchos creen que es la cueva exacta donde Jesús nació. Una estrella marca la localización exacta.

Muchos bajan apretujadamente por los angostos peldaños. Abajo, los peregrinos tocan la estrella y graban el momento en que vieron el lugar donde nació Jesús. Para muchos, es una profunda experiencia emocional y espiritual.

El padre Pedro Vasko de la Fundación Franciscana de la Tierra Santa dirige peregrinaciones a Belén. El dice que es especialmente significativo durante la época navideña.

“Creo que es una ocasión maravillosa que los peregrinos se acerquen tanto a la Navidad aquí, que oren en el punto donde Jesús nació y lleven esa oración de vuelta a su propia vida”, asegura Vasko.

La Mentira Que Encendió la Chispa de la Reforma

He estado leyendo la biografía de Lutero por Roland H. Bainton llamada, “Here I Stand. A Life of Martin Luther” (Pueden leerlo en google books gratuitamente aquí). En la página 53, el autor nos recuerda lo que verdaderamente hizo enfadar a Lutero, esto fue, escuchar el decreto papal de que los fieles tenían la oportunidad de adquirir la total remisión de sus pecados, y adquirir un estado de inocencia, si el 1 de Noviembre de 1517 pagaban indulgencias y visitaban algunas de las reliquias expuestas por la iglesia Católica Romana. Y el autor habla sobre algunas de estas reliquias. Él escribe,

el catálogo ilustrado por Lucas Cranach en 1509 listaba 5005 piezas, a las cuales estaban adheridas indulgencias calculadas para reducir el purgatorio en 1443 años. La colección incluía un diente de San Jerónimo, de San Crisóstomo cuatro piezas, de San Bernardo seis, de San Agustín cuatro; de Nuestra Señora cuatro cabellos; tres piezas de su manto, cuatro de su faja, y siete del velo rociado con la sangre de Cristo. Las reliquias de Cristo incluían una pieza de sus envolturas al nacer, trece de su cuna, un pedazo de paja, una pieza del oro traído por los sabios y tres de mirra, una hebra de la barba de Jesús, uno de los clavos de sus manos, una pieza del pan comido en la última cena, una pieza de la piedra en la que Cristo se paró para ascender al cielo, y una rama de la zarza ardiente de Moisés. Para 1520 la colección había llegado a tener 19,013 huesos santos. Aquellos que miraban las reliquias en el día designado y hacían las estipuladas contribuciones podrían recibir del papa indulgencias para la reducción del purgatorio, ya sea para ellos mismos u otros, de hasta 1,902,202 años y 270 días.Estos eran los tesoros disponibles en el Día de todos los santos.”

Tal fue el enojo de Lutero al escuchar el sermón de Tetzel y sus engaños que dijo lo siguiente,

Nadie, puede saber si la remisión de pecados es completa, porque la completa remisión es otorgada únicamente a aquellos que muestran un arrepentimiento digno y confesión, y nadie puede saber si el arrepentimiento y la confesión son perfectamente dignos. Afirmar que el papa puede liberar las almas del purgatorio es audaz. Si lo puede hacer, entonces es cruel al no liberarlas todas. Pero si posee esta habilidad, está en una posición de hacer más por los muertos que por los vivos.”

No por nada llama el autor a la práctica de las indulgencias, “el bingo del siglo XVI.” Y luego termina diciendo como fue que nació la práctica de las indulgencias. El autor escribe,

La práctica salió de las cruzadas. Primeramente las indulgencias eran conferidas a aquellos sacrificados o que pusieran su vida en riesgo peleando contra el infiel, y luego se extendieron a aquellos que, al no poder ir a la Tierra Santa, hicieran contribuciones a la empresa. Esto probó ser tan lucrativo que rápidamente se extendió hasta cubrir la construcción de iglesias, monasterios, y hospitales. Las catedrales góticas fueron financiadas de esta manera. Federico el Sabio estaba usando una indulgencia para construir un puente que cruzaba el Elbe. Las indulgencias, ciertamente, no se habían degenerado en algo tan mercenario. Los predicadores más concientes buscaron evocar un sentido de pecado, y presumiblemente sólo los genuinamente preocupados hacían las compras. Sin embargo, la Iglesia hoy en día acepta que el tráfico de indulgencias era un escándalo, tanto que un predicador contemporáneo dijo que los requisitos eran tres: arrepentimiento, confesión y contribución.”

Lutero buscó el debate académico con sus 95 tesis. Sin embargo, por la providencia de Dios, fueron publicadas en masa, encendiendo la chispa que encendió el ambiente socio-político del siglo XVI.

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Historia y posicionamientos sociopolíticos de los Hermanos Libres en la Argentina (1910-1937 y 1945-1955)

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El Metodismo

A principios del siglo XVIII, un grupo de estudiantes de la Universidad de Oxford organizaron un club cuyos miembros “se comprometían a llevar una vida santa y sobria, a recibir la comunión una vez por semana, a cumplir fielmente sus devociones privadas, a pasar tres horas reunidos cada tarde, estudiando las Escrituras y otros libros religiosos, y a visitar las cárceles regularmente”.

Entre los miembros de este grupo se encontraban los hermanos Wesley, Juan (1703-1791) y Carlos (1707-1788), y George Whitefield (1714-1770). Muy pronto este grupo fue conocido como el “Club Santo”, y sus miembros señalados burlonamente como “metodistas” por su forma metódica de vivir.

De este grupo, sólo Juan era un sacerdote ordenado de la Iglesia anglicana, de manera que pronto vino a ser el líder del grupo. En 1735 muere Samuel, el padre de los Wesley, por lo que Juan se prepara para sucederle como ministro.

Pero entonces, el Conde de Oglethorpe hace un llamado para reclutar misioneros que llevaran el evangelio a la recién fundada colonia de Georgia, en América, y  Susana Wesley, madre de Juan y Carlos, anima a sus dos hijos a responder al llamado. Ambos se embarcan en octubre de ese año.

En ese viaje ocurrió un incidente que marcó la vida de Juan. Una fuerte tormenta azotó la nave, y Juan, que era capellán del barco, mostró más preocupación por su propia vida que por las almas de aquellos a quienes debía ministrar.

Providencialmente, en ese mismo barco iba un grupo de moravos (de convicciones pietistas) que mostraron en todo momento una asombrosa ecuanimidad que causó una profunda impresión en Juan Wesley. Pasada la tormenta, los moravos le explicaron que por causa de su fe no le tenían miedo a la muerte. Eso le produjo a Juan una seria duda de su estado espiritual delante de Dios, a pesar de que hasta ese momento se consideraba un buen cristiano.

Al llegar a la colonia, los dos hermanos se dedicaron intensamente a su labor. El más dotado era Juan, quien podía predicar en alemán, en francés y en italiano, aparte del inglés. Sin embargo, a pesar de sus conocimientos, Juan le pidió consejos a uno de los líderes moravos, Gottlieb Spangenberg, en lo tocante a su labor como pastor y como misionero a los indios. Juan dejó constancia de esta conversación en su diario:

Mi hermano—, me dijo, —primero debo hacerte dos preguntas. ¿Tienes el testimonio dentro de ti? ¿Le da testimonio el Espíritu de Dios a tu espíritu, de que eres hijo de Dios? Yo me mostré sorprendido, y no sabía cómo contestarle. El se dio cuenta de ello, y me preguntó: — ¿Conoces a Jesucristo?—Sé que es el Salvador del mundo.

—Cierto— me contestó, —pero, ¿sabes que te ha salvado a ti?—Tengo la esperanza de que murió por salvarme.

—Pero, ¿lo sabes?—Si, lo sé.

Después, en su diario, el joven sacerdote añadió las palabras: “Pero me temo que lo que dije no fueron sino palabras vacías”.

Una vez asentados en Georgia, fundaron una pequeña sociedad similar a la que tenían en Oxford. Pero Juan carecía de tacto y trató de establecer en la iglesia reglas muy estrictas, por lo que su labor no tuvo mucho éxito en Georgia. Un año después Carlos se enfermó y dejó la colonia para regresar a Inglaterra.

El 1 de febrero de 1738 Juan regresó también en medio de una difícil situación. Al regresar a Inglaterra, Juan no estaba seguro del camino que debía tomar, pero mantuvo sus relaciones con los hermanos moravos. Después de varias conversaciones con uno de ellos, Wesley llegó a la conclusión de que no poseía fe salvadora y que debía dejar de predicar. Pero el 24 de mayo de 1738, Wesley y tuvo una experiencia que cambió por completo el curso de su vida:

“Por la noche fui de muy mala gana a una sociedad en la calle Aldersgate, donde alguien leía el prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. Cuando faltaba como un cuarto para las nueve, mientras él describía el cambio que Dios obra en el corazón mediante la fe en Cristo, sentí en mi corazón un ardor extraño. Sentí que confiaba en Cristo, y solamente en él, para mi salvación, y me fue dada la certeza de que él había quitado mis pecados, los míos, y me había salvado de la ley del pecado y la muerte”.

A partir de ese momento, Wesley no volvió a dudar de su salvación, por lo que podía dedicarse por entero a procurar la salvación de otros. Para esa época, George Whitefield se había convertido en un famoso predicador, luego de haber atravesado por una experiencia similar a la de Juan Wesley. El también partió hacia Georgia para servir allí como pastor, pero regresando siempre a Gran Bretaña donde su predicación no era bien recibida por todos; por tal razón Whitefield tomó la decisión de comenzar a predicar al aire libre.

En un principio, Wesley y Whitefield trabajaron juntos por un tiempo. Pero debido a las responsabilidades de Whitefield en la colonia de Georgia, así como por las dotes de liderazgo de Wesley, éste quedó finalmente como cabeza del movimiento. Pero un desacuerdo doctrinal habría de dirigir a los dos amigos y, por ende, al movimiento metodista. Justo L. González dice al respecto:

“Ambos eran calvinistas en lo que se refería a cuestiones tales como el significado de la comunión, el modo en que la fe ha de redundar en santidad de vida, etc. Pero en cuanto a la predestinación y el libre albedrío Wesley se separaba del calvinismo ortodoxo, y seguía la línea arminiana. Tras varios debates sobre tales cuestiones, los dos amigos decidieron seguir cada cual por su camino, y evitar controversias —aunque no siempre sus seguidores se abstuvieron de ellas. Con el apoyo de la Condesa de Huntingdon, Whitefield encabezó un movimiento que logró particular éxito en la región de Gales, y que después resultó en la formación de la Iglesia Metodista Calvinista”.

A pesar del éxito de su obra, Wesley no tenía ninguna intención de fundar una nueva denominación aparte de la Iglesia anglicana, sino que, al igual que el pietismo alemán, su propósito era despertar a los que profesaban la fe dentro del anglicanismo. Por esta razón, nunca predicaba en el mismo horario que los servicios de la Iglesia, a la cual debían asistir todos los metodistas para recibir la comunión cada domingo.

Sin embargo, pronto fue necesario organizar el movimiento que se reunía primero en casas privadas, pero que luego llegaron a tener sus propios edificios. Pero dos cosas impulsaron al metodismo a declararse independiente. Dice González:

“Según una ley de 1689, se toleraban en Inglaterra los cultos y los edificios religiosos que no fuesen anglicanos, siempre que se inscribieran como tales ante la ley. Los metodistas estaban entonces en un aprieto, pues si no se inscribían quedarían fuera de la ley, y si lo hacían estarían declarando, tácitamente al menos, que no eran anglicanos. Tras largas vacilaciones, Wesley decidió que sus predicadores debían cumplir la ley, y por tanto, en 1787, les dio instrucciones en el sentido de que se inscribieran. Aunque todavía él, sus predicadores y sus sociedades seguían llamándose anglicanos, habían dado el primer paso legal hacia su separación de la iglesia nacional de Inglaterra.

“Tres años antes, Wesley había dado otro paso mucho más drástico desde el punto de vista teológico. Desde hacía largo tiempo, se había convencido de que en el Nuevo Testamento un “obispo” era lo mismo que un “presbítero”, y que en la iglesia antigua, por lo menos durante más de dos siglos, los presbíteros habían tenido el derecho de ordenar a otros cristianos. Por largo tiempo se abstuvo de ejercer esa prerrogativa que creía poseer, por no enemistarse aún más con las autoridades eclesiásticas. Pero la independencia de los Estados Unidos (de que trataremos en nuestra próxima sección) cambió la situación. Durante la Guerra de Independencia la mayor parte del clero anglicano en Norteamérica había tomado el partido inglés. Al llegar la independencia, casi todos ellos se vieron obligados a regresar a Inglaterra. En tales circunstancias, se les hacía muy difícil, y hasta imposible, a los habitantes de la nueva nación participar frecuentemente de la comunión. Y Wesley estaba convencido de que tales servicios sacramentales eran fundamentales para la vida cristiana. El Obispo de Londres, que supuestamente tenía jurisdicción sobre las antiguas colonias inglesas, se negaba a ordenar nuevo personal para ellas.

“Por fin, en septiembre de 1784, Wesley dio el paso definitivo y ordenó a dos de sus predicadores laicos como presbíteros. También consagró al presbítero anglicano Tomás Coke como “superintendente”, sin duda teniendo en mente que ese título no es sino la forma latina del término griego “obispo”. Poco después ordenó a otros para servir en Escocia y otras tierras.

“A pesar de haber dado estos pasos, Wesley continuaba insistiendo en la necesidad de no romper con la Iglesia Anglicana. Su hermano Carlos le decía que la ordenación misma era ya una ruptura. En 1786, la Conferencia decidió que, en aquellos lugares en que los ministros anglicanos fueran decididamente ineptos, o donde las iglesias no tuvieran lugar para toda la población, se permitiría celebrar las reuniones metodistas a la misma hora del culto anglicano. Una vez más, Wesley decidió dar ese paso muy a pesar suyo, pero constreñido por la necesidad de servir a una población urbana cada vez mayor, para la cual no bastaban los servicios que la Iglesia Anglicana ofrecía”.

El movimiento se separó finalmente de la Iglesia anglicana después de la muerte de Juan Wesley, en 1791. Pero ya para ese tiempo el metodismo se había convertido en un movimiento religioso distinto que cambió el panorama religioso en el siglo XVIII y que habría de perdurar hasta nuestros días.

© Por Sugel Michelén. Todo Pensamiento Cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

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Cinco Mitos Grandes Sobre El Calvinismo

Cinco Mitos Grandes Sobre El Calvinismo

Yo hablo por muchos cuando digo que no siempre han abrazado las doctrinas de la gracia o lo que comúnmente se llama el calvinismo.  Es realmente lamentable que un nombre de un hombre se asocie con las doctrinas que surgieron de la Reforma Protestante. Calvino no fue el primero en articular estas verdades, sino que simplemente fue el sistematizador principal de tales doctrinas. No había realmente nada en Calvino, que no fuese visto por primera vez en Lutero, y mucho de Lutero se encontró por primera vez en San Agustín. Lutero fue un monje agustino, por supuesto. También queremos afirmar que, naturalmente, no había nada en ninguno de estos hombres que no se haya encontrado por primera vez en Pablo, Pedro y Juan en el Nuevo Testamento.

Incluso ahora, no tengo ningún deseo de ser un calvinista en el sentido de la palabra de Corinto – seguidor de Juan Calvino, por decir. Aunque yo creo que Calvino fue un gran expositor de las Escrituras y había muchas grandes ideas, no soy alguien que cree que el fue en modo alguno infalible. Yo estoy con Spurgeon, quien declaró, “No hay alma viviente que sostenga más firmemente las doctrinas de la gracia que yo, y si alguno me pregunta si estoy avergonzado de ser llamado calvinista, respondo – Deseo de ser llamado nada más que un cristiano, pero si usted me pregunta, si sostengo los puntos de vista doctrinales que estaban en poder de Juan Calvino, respondo, lo hago y los acepto los principales y se regocijan al confesarlo”.  (CH Spurgeon, una defensa del calvinismo)

Para llegar a entender estas doctrinas que ahora son tan preciosas para mí, ahora me doy cuenta de que había fortalezas construidas en mi mente para defenderse de la idea de que Dios es soberano en la cuestión de la salvación. ¡Tal fue mi depravación total! . Estas fortalezas no eran de piedra y ladrillo, sino de ideas del hombre – conceptos que creía que las Escrituras enseñan con claridad. Estas fortalezas no se derribaron fácilmente. De hecho, creo que es una obra de la gracia divina en el corazón, no sólo para regenerar a su pueblo, sino también para abrir los corazones y las mentes, incluso de Su propio pueblo, a la verdad de Su soberanía en la eleccion.

Hay muchos conceptos falsos sobre el calvinismo. Aquí hay cinco que son muy comunes:

1.EL CALVINISMO DESTRUYE EL EVANGELISMO

I think some Calvinists do have an aversion for evangelism, and this is something that needs to be addressed whenever this tendency is seen, yet both historically and biblically, nothing could be further from the truth. Creo que algunos calvinistas tienen una aversión hacia el evangelismo, y esto es algo que debe ser abordado cada vez que esta tendencia se vea, sin embargo, tanto histórica como bíblicamente, nada podría estar más lejos de la verdad. Es muy fácil demostrar que todo el movimiento misionero se inició por los calvinistas que creían que Cristo habría de elegir a sus ovejas en toda tribu, lengua, pueblo y nación. Romanos 8 y 9 enseñan claramente la elección, y Romanos 10 nos habla de la necesidad de predicar el Evangelio. ¿Cómo (los elegidos) esucharán sin un predicador? Romanos 10 no es en absoluto una contradicción a Romanos 8 y 9.

La elección divina es la única esperanza de la evangelización. Nadie se habla a cerca de Cristo está más allá de la esperanza, porque Dios bien pudo haber ordenado desde toda la eternidad que nuestra conversación o predicación ha de ser el medio por el cual Él logre sus fines – ¡la reunion de una de Sus ovejas elegidas en el redil! ¡Qué privilegio ser usado por Dios de esta manera.

La elección divina no debe socavar la evangelización. De hecho, la verdad acerca de la elección debe hacernos seguir proclamando a Cristo, aun cuando los resultados no pueden venir de inmediato. El concepto de la elección en realidad debería impulsar nuestro evangelismo cuando la simple emoción humana se desvanece. Debemos recordar que Dios tiene sus elegidos, que las ovejas oirán su voz y lo seguiran cuando predicamos el Evangelio de Cristo. Así que la fe viene por el oír y el oír la palabra de Cristo (Romanos 10:17).

La Elección no es un obstáculo para la evangelización. Simplemente nos explica por qué algunos creen el Evangelio y por qué otros no. Jesús le dijo a un grupo que lo escuchaba: “ustedes no creen, porque no son mis ovejas” (Juan 10:26) y Lucas explica los resultados dela evangelización de la iglesia primitiva declarando, “creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna”. (Hechos 13:48)

2. EL CALVINISMO APELA AL ORGULLO DEL HOMBRE

Tristemente, algunos calvinistas se hacen orgullosos y desprenden un aire de ser mejores que los que les rodean, pero tal cosa es una traición total al Calvinismo Biblico. Si reconocemos nuestra depravación total o corrupción radical, entendemos que no había absolutamente nada en nosotros que hiciera que Dios nos contemplara para mostrarnos tal favor. Lo único que podemos decir en respuesta a la elección de Su gracia es “Señor, ¿por qué yo?”

Romanos 9:11-16 11 11(porque aún cuando los mellizos no habían nacido, y no habían hecho nada, ni bueno ni malo, para que el propósito de Dios conforme a su elección permaneciera, no por las obras, sino por aquel que llama), 12se le dijo a ella: EL MAYOR SERVIRA AL MENOR. 13Tal como está escrito: A JACOB AME, PERO A ESAU ABORRECI. Dios no es injusto 14¿Qué diremos entonces? ¿Que hay injusticia en Dios? ¡De ningún modo! 15Porque El dice a Moisés: TENDRE MISERICORDIA DEL QUE YO TENGA MISERICORDIA, Y TENDRE COMPASION DEL QUE YO TENGA COMPASION. 16Así que no depende del que quiere ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia..

“Dios ha diseñado intencionadamente la salvación de manera que nadie pueda jactarse de ello. No se limitó a arreglarla de manera que esa jactancia se disuadiría o reduciria al mínimo – Él lo planificó para que esa jactáncia fuese absolutamente excluida. La Elección hace precisamente eso”. – Mark Webb

3. EL CALVINISMO DETIENE LA SANTIDAD

He oído mencionado esto un par de veces recientemente y sólo me rasco el cabeza, asombrado al respecto. Un gran ejemplo son los puritanos, que eran calvinistas fuertes y a la vez fueron impulsados por un deseo de santidad. De donde obtienen esto, no lo sé.

Dios soberanamente elige a algunas personas para salvación, pero esto no disminuye en absoluto nuestra responsabilidad de asegurarnos de que nosotros los que profesamos fe en Cristo, en realidad poseen la fe salvadora. Si usted y yo tenemos lo real y no un tipo fraudulento que sustituya a la verdadera fe salvadora… si realmente tenemos lo real .. habrá pruebas para demostrarlo. La Escritura, y el verdadero calvinismo, nos enseñan a examinarnos para ver si estamos en la fe. Me parece que este es el mandato bíblico en lugar de simplemente recordar un momento en que levantó una mano o camino por el pasillo, que es lo que a la mayoría de los cristianos se les ha enseñado. El llamado a la santidad es un llamado que todos los cristianos verdaderos deben poner atención porque sin ella, nadie verá al Señor. (Heb. 12:14

4. EL CALVINISMO ENSEÑA QUE LOS HOMBRES SON NADA MAS QUE ROBOTS

Los Calvinistas creen en la voluntad del hombre. El hombre siempre elige lo que más desea en el momento de la elección. Usted está eligiendo ahora leer este articulo, cuando hay literalmente miles de millones de otros artículos por ahí esperando a ser leídos.

¿Por qué leer este artículo en este momento?

La respuesta es porque en este mismo momento, este es su deseo más fuerte. Es imposible que usted pueda estar leyendo algo más – en este momento de todos modos. Y esto será así hasta que un fuerte deseo de otra cosa (como contestar el teléfono o tomar una ducha, o salir a caminar) surga en el corazón. El corazón y la voluntad están inseparablemente conectados.

This is because by nature our hearts only want independence from Christ. Esto se debe a que por naturaleza el corazón sólo quiere la independencia de Cristo. Nos gusta más las tinieblas que la luz. Jesús dijo: “Nadie puede venir a mí si no lo trae el Padre que me envió, y yo lo resucitaré en el día final.” (Juan 6:44). Los Calvinistas toman estas palabras en serio, así como las palabras de Cristo en Juan 3, que dice que a menos que un hombre primero nazca de nuevo (o nacer de lo alto) no puede entrar ni siquiera puede ver el reino de Dios.

“Si algún hombre atribuye la salvación, incluso un poco, a la libre voluntad del hombre, no sabe nada de la gracia, y él no ha aprendido correctamente de Jesucristo.” – Martin Lutero

George Whitefield, tal vez el mayor evangelista en la historia de la iglesia una vez declaró:

“Espero que se incendie el uno del otro, y que habrá una santa emulación entre nosotros, que degrada más al hombre y exalte al Señor Jesús. Nada más que las doctrinas de la Reforma pueden hacer esto. Todos los otros dejan libre albedrío en el hombre y lo hacen, al menos en parte, un Salvador de sí mismo. Mi alma, no ha llegado cerca al secreto de aquellos que enseñan esas cosas. . . . . Yo sé que Cristo es todo en todos. hombre es nada: él hombre tiene libre albedrío para ir al infierno, pero ninguno para ir al cielo, hasta que Dios obre en él para hacer Su buena voluntad.”- Works, pp. 89-90

“Si la decisión final por la salvación de los pecadores caídos quedara en manos de pecadores caídos, nos perderíamos de toda esperanza de que alguien pudiera ser salvo.” – RC Sproul

No vengo a este púlpito esperando que quizás alguien de su propia voluntad se vuelva a Cristo. Mi esperanza está en otra cosa. Espero que mi Maestro eche mano de algunos de ellos y diga: “Eres mío, eres y serás mío. Los digo por mí mismo” Mi esperanza surge de la gracia gratuita, y no de la libertad de la voluntad. El libre albedrío ha llevado a muchas almas al infierno, pero nunca un alma al cielo.”- Charles Haddon Spurgeon

5. EL CALVINISMO DISMINUYE EL DIOS DE AMOR

Creo que para muchos, este es el mas grande. Tienen un concepto sobre el amor de Dios que, aunque muy popular, no es particularmente bíblico. Ellos creen (como pensaba yo) que si Dios es amor, ama a todas las personas de la misma manera. Yo creo que Dios ama a todo el mundo en cierto sentido, pero que tiene un amor por su Hijo que es mayor que su amor por los demonios, y un amor por sus ovejas, que es mayor que su amor por las cabras. Los maridos dicen amar a sus esposas como Cristo amó a la iglesia y se entregó por ella. Cristo se entregó por la iglesia en una forma en que no lo hizo no Walmart o McDonalds. Nadie diría sobre un marido “wow, mira la forma en que este hombre ama a su mujer, y lo mas importante de su amor por ella es que ama a todas las demás esposas en la misma forma.”

Esta es una verdad que debe ser enseñada con mucho cuidado porque muchos falsos conceptos derivados han surgido de una enseñanza errónea sobre el amor de Dios.Debemos ser pacientes con estas personas cuando se les señalan los textos bíblicos. Algunas personas piensan que Juan 3:16 destruye la elección divina, pero por supuesto no es así. Sin embargo, un falso concepto llevado al texto de la Escritura confirma a menudo a las personas en su oposición a lo que la Biblia realmente enseña.

Sin embargo entendemos las palabras, “a Jacob amé, pero Esaú aborrecí” Creo que si creemos en la Biblia, todos tenemos que admitir que en cierto sentido, Dios tenía un amor más grande por Jacob que por Esaú, o bien las palabras no significan nada.

Juan 17:23 yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo sepa que tú me enviaste, y que los amaste tal como me has amado a mí.

Dios, movido por amor de Su nombre y por nosotros, envió a Su Hijo al mundo para salvar a los pecadores elegidos, no sólo para tratar de hacerlo. Él fue hasta el final de Su amor por nosotros e hizo todo el trabajo en resucitarnos de la muerte espiritual por una obra de gracia suprema, incomparable e inconmensurable. Porque la salvación es de Jehová, toda la gloria por nuestra salvación – absolutamente todo de él, es sólo a Dios. El calvinismo afirma esto.

Las doctrinas del pecado original, la elección, el llamamiento eficaz, la perseverancia final, y todas esas grandes verdades que se llaman calvinismo, aunque Calvino no fue el autor de ellas, sino simplemente un escritor capaz y un predicador sobre el tema-son, creo yo, las doctrinas esenciales del Evangelio que es en Cristo Jesús. Ahora, yo no le pregunto si usted cree todo esto, es posible que no haya duda, pero creo que lo hará antes de entrar a cielo. Estoy convencido de que, como Dios ha lavado vuestros corazones, lavará el cerebro antes de entrar en el cielo. -CH Spurgeon

Publicado por John Samson el 24 de abril 2009 12:11a.m.

Tomado de aquí

Visto aca

Los cuáqueros

Proclamar el señorío de Jesucristo sobre todos los aspectos de la cultura
MARTES 24 DE AGOSTO DE 2010

Los cuáqueros
Otro movimiento que surge en Inglaterra en el siglo XVII es el de cuáqueros, fundado por George Fox (1624-1691). Fox era hijo de un tejedor, conocido en su comunidad como un hombre de indudable rectitud cristiana. Su madre también era una mujer reconocida por su piedad.

De manera que Fox recibió una profunda formación religiosa que lo movió a procurar desde su juventud una vida cristiana coherente, apartada de la mundanalidad que se percibía en aquellos días en Inglaterra entre muchos que profesaban la fe.

Aunque Fox creía que la Biblia es la palabra de Dios, también creía que ésta era un libro cerrado para cualquiera que lo leyera sin una obra de iluminación de parte del Espíritu de Dios, a la que él llamaba la Luz Interior.

Fox congregó alrededor de sí a un grupo de seguidores que fueron conocidos originalmente como “Hijos de Verdad”, y luego como “Hijos de Luz”. Éstos creían que algo dentro de ellos les decía lo que estaba bien y lo que estaba mal, y que los movía de la falsedad a la verdad, de lo impuro a lo puro. El historiador Justo L. González dice al respecto:

“Esta luz es una semilla que existe en todos los seres humanos, y es el verdadero camino que debemos seguir para encontrar a Dios. La doctrina calvinista de la corrupción total de la humanidad le parecía una negación del amor de Dios y de su propia experiencia. Al contrario, decía él, en toda persona queda una luz interna, por muy eclipsada que esté por el momento. A su vez, esto quiere decir que, gracias a ella, los paganos pueden salvarse. Empero esa luz no ha de confundirse con el intelecto ni con la conciencia. No se trata de una razón natural, como la de los deístas, ni tampoco de una serie de principios de conciencia que señalen hacia Dios. Se trata más bien de algo que hay en nosotros que nos permite reconocer y aceptar la presencia de Dios. Es por la luz interna que reconocemos a Jesucristo como quien es; y es también gracias a ella que podemos creer y entender las Escrituras. Luego, en cierto sentido, la comunicación con Dios mediante la luz interna es anterior a todo medio externo”.

En cuanto a las iglesias existentes en Inglaterra en aquellos días, Fox no aceptaba ninguna de ellas, así como tampoco ninguno de sus credos ni de su teología. Tampoco creía en las escuelas teológicas ni en el entrenamiento formal para el ministerio.

Algunos creen que el nombre de cuáqueros se derivó de una frase que Fox pronunció ante un magistrado inglés al que exhortó a temblar ante la Palabra del Señor. Otros piensan que se trata más bien de una referencia al entusiasmo que manifestaban en sus primeros días los seguidores de Fox y que los llevaba a temblar de emoción. Pero ellos preferían llamarse a sí mismos “Sociedad de Amigos”, basados en el texto de Juan 15:15.

“Sus lugares de reunión eran excesivamente simples. No tenían púlpito. No cantaban… Se sentaban y esperaban en silencio a que el Espíritu los moviera. Si no había movimiento del Espíritu en cierto lapso de tiempo, ellos partían sin pronunciar ninguna palabra. Pero el Espíritu podía mover a uno de los Amigos presente, sea hombre o mujer, así como a varios a la vez. En ese caso, aquellos que eran movidos se levantaban y daban sus mensajes.”

Este movimiento tuvo un crecimiento sorprendente, por cuanto había muchos en Inglaterra que se sentían disgustados por la tibieza y la mundanalidad que manifestaban muchas iglesias en aquellos días. En 1654 el grupo de los cuáquero es era de apenas 60 personas. Cuatro años más tarde el número ascendió a 30,000. Aunque fueron severamente perseguidos, no sólo crecieron en Inglaterra, sino que llevaron sus doctrinas a Europa, África y América.

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

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Historia del Cristianismo en Lat. Am. – Pablo A. Deirós

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Hernán Cortés: los crímenes de la fe

Hernán Cortés: los crímenes de la fe

18/08/10
Red Voltaire

En nombre de dios y de la corona española, Hernán Cortés (1485-1547) encabezó la sanguinaria conquista de México y el despojo de sus riquezas. Sus Cartas de relación, enviadas a la metrópoli entre 1519 y 1534, explican la manera en que los conquistadores entendían su religión y su pretendido derecho a ejercer la guerra contra los pueblos de América.Con los siglos, Cortés fue idolatrado por sectores de una derecha católica que tradicionalmente era también hispanista, pues encarnó el poder de las armas al servicio de una iglesia que bendecía sus crímenes.

Ese mutuo entendimiento, el mismo que se da hoy en día entre los panistas que gobiernan y el clero que impone sus normas, prosiguió con los conservadores y posteriormente con los cristeros, quienes, igual que Cortés, se jactaban de atrocidades que cometían para “defender a Dios”.
“Nuestra santa fe”

Leemos en la primera de esas misivas, dirigida el 10 de julio de 1519 a Juana la Loca y a su hijo, el emperador Carlos V, que el conquistador tuvo a bien explicarles a los nativos que no les quería hacer mal “ni daño alguno, sino… amonestar y atraer para que viniesen en conocimiento de nuestra santa fe católica y para que fuesen vasallos de vuestras majestades y les sirviesen y obedeciesen como lo hacen todos los indios y gente de estas partes que están pobladas de españoles…” (Hernán Cortés, Cartas de relación, Porrúa, México, p. 12).

Asimismo, “reprendióseles el mal que hacían en adorar ídolos y dioses que ellos tienen, y hízoseles entender cómo habían de venir en conocimiento de nuestra santa fe…” (p. 17).

Sostenía que “los malos y rebeldes, siendo primero amonestados, puedan ser punidos y castigados como enemigos de nuestra santa fe católica, y será ocasión de castigo y espanto a los que fueren rebeldes en venir en conocimiento de la verdad y evitarse han tan grandes males y daños como los que en servicio del demonio hacen…” (p. 22).

Ciertamente, los indios aprendieron a temer al demonio, encarnado en Hernán Cortés y sus secuaces, quienes decían contar con la ayuda y bendición de dios para masacrar a sus enemigos.
“Dios fue el que por nosotros peleó”

Eso afirma el conquistador en la segunda de sus Cartas, remitida al emperador el 30 de octubre de 1520: “Bien pareció que Dios fue el que por nosotros peleó, pues entre tanta multitud de gente y tan animosa y diestra en el pelear, y con tantos géneros de armas para nos ofender, salimos tan libres” (p. 37).

Enfrentado, decía, a más de 140 mil enemigos, “quiso Nuestro Señor en tal manera ayudarnos, que en obra de cuatro horas habíamos hecho lugar para que en nuestro real no nos ofendiesen…y como traíamos la bandera de la cruz y pugnábamos por nuestra fe y por servicio de vuestra sacra majestad en su muy real ventura, nos dio Dios tanta victoria que les matamos mucha gente, sin que los nuestros recibiesen daño” (p. 38).

Por sorprendente que parezca, esa forma de pensar, criminal y devota a la vez, es la misma que siglos después expresarían los apologistas de los cristeros, quienes también asesinaban en el nombre de dios.

Por ejemplo, el sacerdote Lauro López Beltrán explicaría, en su libro La persecución religiosa en México (Tradición, México, 1987), que las numerosas bajas del ejército federal contra los cristeros se debían a que éstos contaban con la “ayuda de Dios”.

Volviendo al relato de Cortés, éste menciona que en una ocasión, en que sus soldados le recomendaban retroceder, porque las condiciones le eran desventajosas, él persistió, “considerando que Dios es sobre natura, y antes que amaneciese di sobre dos pueblos, en que maté mucha gente…y como los tomé de sobresalto, salían desarmados, y las mujeres y niños desnudos por las calles, y comencé a hacerles algún daño…” (p. 39).

No cabe duda de que las obras de dios son santas, pues a decir de Cortés, “ésa fue la victoria que Dios nos había querido dar” (p. 39).

Les decía a sus soldados “que mirasen que eran vasallos de vuestra alteza y que jamás en los españoles en ninguna parte hubo falta, y que estábamos en disposición de ganar para vuestra majestad los mayores reinos y señoríos que había en el mundo, y que demás de hacer lo que como cristianos éramos obligados, en pugnar contra los enemigos de nuestra fe, y por ello en el otro mundo ganábamos la gloria y en éste conseguíamos el mayor prez y honra que hasta nuestros tiempos ninguna generación ganó” (p. 40).

A Cortés y a los suyos, según ellos mismos, dios les ayudaba a saquear, incendiar, violar, asesinar, a perpetrar episodios como el del bárbaro tormento aplicado a Cuauhtémoc, o aquél, que relata Cortés en su escrito, en que aprisionó a 50 mensajeros y les cortó las manos, acusándoles de ser espías: “…Los mandé tomar a todos cincuenta y cortarles las manos, y los envié que dijesen a su señor que de noche y de día y cuando él viniese, verían quién éramos” (p. 38).

“Por seguir la victoria que Dios nos daba”, relataba Cortés al emperador, asolaban Tenochtitlán, de tal suerte que “ayudándonos Nuestro Señor, …les ganamos aquel día y se quemaron todas las azoteas y casas y torres que había, hasta la postrera de ellas…” (p. 81).

Por supuesto, luego de cometer sus desmanes, los conquistadores, con una mentalidad similar a la de los panistas actuales, iban a misa y comulgaban, quedando así en “estado de gracia”, poseedores nada menos que del cuerpo y la sangre de Cristo.

El martes 13 de agosto de 1521, día de San Hipólito, apunta Cortés en su Tercera carta de relación, del 15 de mayo de 1522, cayó Tenochtitlán en manos de los españoles. Años después, sería construido un templo en honor a ese santo y especialmente a los conquistadores que murieron durante la noche triste, el 30 de junio de 1520.

Cinco siglos después, el recinto suele llenarse de gente devota, que, sin reflexionarlo, adopta las supersticiones que impusieron los españoles en sustitución de las antiguas creencias. Mansamente, escuchan las palabras de los sacerdotes de un credo que pregona el amor y bendice el asesinato, si se lleva a cabo, como hizo Cortés, “en el nombre de Dios” y para beneficio de sus testaferros.

Edgar González Ruiz* / *Maestro en filosofía especialista en estudios acerca de la derecha política en México

Contralínea 195 – 15 de Agosto de 2010

Juan Calvino y la Biblia como Palabra de Dios

Juan Calvino y la Biblia como Palabra de Dios

martes, 04 de agosto de 2009

José Luis Velazco Medina, México

“No me avergüenzo del
Evangelio porque es poder
de Dios para salvación a todo
aquel que cree.” San Pablo.

El Espíritu y Palabra que Vivifica
El movimiento de la Reforma Protestante del Siglo 16 se puede caracterizar como un movimiento del Espíritu Santo a través de clérigos como Martín Lutero y otros basándose en la Biblia como única autoridad para reformar la Iglesia de Occidente, es decir la Iglesia Católica. La segunda etapa de la Reforma se desarrolla mediante una nueva generación de protagonistas laicos como Juan Calvino, joven jurista y humanista francés quien continuará la Reforma siempre impulsado por los principios de la fe sola, la gracia sola y la Escritura sola. A diferencia de Lutero, Calvino llevará el movimiento de Reforma más allá de la Iglesia hacia la vida social y política.i
Este año, 2009, en el mes de Julio, la tradición Reformada que forma gran parte de las Iglesias Protestantes en todo el mundo celebraron el 500 aniversario del nacimiento de Juan Calvino y dieron gracias a Dios por la gran contribución bíblica/teológica de este reformador. También celebraron que los Reformadores, en el Siglo 16, hicieron resonar de una manera fresca en el mundo Occidental la Palabra del único Dios quien actúa y habla en medio de la historia. Las Iglesias Reformadas de hoy tienen el privilegio y tarea de continuar proclamando la Palabra transformadora de Jesús de Nazaret, el Cristo, quien en última instancia es la Palabra infalible de Dios.
Los primeros contactos de Calvino con la Biblia pudieron haber sido con el Nuevo Testamento en griego publicado por Erasmo de Rotterdam, humanista erudito holandés. Este Nuevo Testamento se estudiaba y discutía en los círculos de humanistas en las universidades de Europa. Ya en proceso de unirse al movimiento Protestante, el joven Calvino escribe la introducción a la Biblia en francés que su primo Pierre Robert “Olivetánus”ii había traducido y estaba preparando para su publicación. Para 1536 Calvino, apenas de 27 años, ya se reconoce como parte del movimiento Protestante y publica la primera edición de su obra más conocida, La Institución de la Religión Cristiana,iii que inicialmente se basa en muchos de los principios teológicos de Lutero y las Sagradas Escrituras para las cuales empezaba a tener en gran estima.
Con el correr del tiempo y ya identificado como maestro y predicador, expositor de la Palabra de Dios, Calvino se irá convirtiendo en el “exegeta de la Reforma.” Su interés obsesivo por una nueva interpretación de los libros de la Biblia, llevará a Calvino a escribir y publicar, a través de los años, comentarios sobre todos los libros de la Biblia excepto Apocalípsis. Al hacerlo lo ejecuta con un lenguaje correcto, sencillo y con cierta elegancia, al decir de los que han leído sus trabajos en francés contribuyendo a la vez a la formación literaria de ese idioma— algo similar a lo que Lutero hizo por el idioma alemán con su traducción de la Biblia al lenguaje del pueblo. Su propósito es claramente exponer la Palabra de Dios para que sea entendida no sólo por los eruditos y los clérigos sino por el pueblo en general. Como san Pablo, Calvino quiere que su trabajo comunique a Cristo:
“Bien claro se ve que san Pablo (2 Co.3.6) combate en este lugar contra los falsos profetas y seductores que, exaltando la Ley, sin hacer caso de Cristo, apartaban al pueblo de la gracia del Nuevo Testamento, en el cual el Señor promete que esculpirá su Ley en las entrañas de los fieles y la imprimirá en sus corazones—si el Espíritu la imprime de veras en los corazones, si nos comunica a Cristo, entonces es palabra de vida, que convierte el alma y hace sabio al pequeño. (Sal. 19-7)iv
En su comentario sobre la Carta a los Romanos Calvino confirma su deseo de escribir brevemente y con claridad sus comentarios:
“He pensado que mi trabajo estaría muy bien orientado y serviría de mucho, si al mostrar la mejor interpretación, les ahorrara la molestia de juzgar, por no poseer ellos mismos un criterio bastante firme; sobre todo, mi intención será la de abarcarlo todo con tal brevedad, que los lectores no pierdan el tiempo leyendo en mis libros lo ya dicho por otros.”v

La Palabra que llama a la fe evangélica
El Dios de la Biblia es un Dios que quiere comunicarse con los seres humanos. Para lograrlo Dios utiliza el lenguaje humano. Por tal razón tenemos una versión de la Biblia que se llama “Dios habla Hoy.” Por tal razón, entre otras, en la tradición Protestante pero especialmente en la Reformada, la proclamación de “la Palabra” es central al culto de adoración. Para los Reformados no hay culto de adoración auténtico sin esa proclamación, bien estudiada, bien organizada y bien predicada. Para ello, aparte de la relación personal del predicador con el Autor de la Palabra, necesita manejar las herramientas de la exégesis, la hermenéutica y la homilética. En otras tradiciones se da mayor énfasis a la liturgia fastuosa y en otras a la música ruidosa. La finalidad es llamar la atención a lo que se ve.
Para los Reformadores, como Calvino, lo importante era exponer la Palabra, hacerla accesible, clara, al oyente. Se trata de seguir la tradición profética del A.T., cuyos mensajes empezaban diciendo “Oíd Palabra de Jehová,” “Así dice el Señor.” Es decir, palabra de anuncio de buena nueva acerca de la bondad y misericordia de Dios, y de denuncia contra toda injusticia personal y social contra el pobre, la viuda, el huérfano, el trabajador y el extranjero. Se trata de predicar y proclamar la Palabra del reino tal como el Señor Jesús lo hacía con la fuerza del Espíritu ( Lc. 4. 16-20), pero a la vez con sencillez, con ilustraciones, con su propia vida y entrega para los demás y así hacer oír la voz de Dios y hacerla accesible al pueblo.
La diferencia entre los profetas y Jesús es que él es la Palabra viviente (encarnada) de Dios, como dice la carta a los Hebreos: “Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos últimos tiempos nos ha hablado por el hijo…”( He.1.1-2) El Hijo es, propiamente dicho, la Palabra infalible de Dios aun antes que se escribieran los Evangelios.
Esta creencia era fundamental en el pensamiento de Calvino al punto de ser axiomático. En ese sentido Calvino se adelantó a la frase “Dios ha hablado” del teólogo Reformado Karl Barth del siglo pasado.vi Calvino, como los otros reformadores, al afirmar el principio de la Escritura sola quería decir realmente La Palabra de Dios sola. Por tal razón, él y los otros reformadores querían que ésta resonara en todos los ámbitos de la vida comenzando con el individuo, la familia, la sociedad, la economía y la política pues la fe, según san Pablo “viene por el oír de la Palabra de Dios” ( Ro.10.17).
Para Calvino era muy claro que Dios se revela verbalmente y a través de Jesús el Cristo, es decir por medio de palabras y esto nada tiene que ver con la llamada “inspiración verbal.”vii Para él, Dios viene a nosotros hoy por medio de la Palabra predicada, proclamada, anunciada, explicada. Por eso la predicación expositiva es considerada de mayor eficacia. Esta es una de las valiosas contribuciones de Calvino al pensamiento cristiano que algunos le llaman “el principio de adaptación.” Con lo que se quiere decir que Dios adapta su lenguaje para comunicarse al nivel o la capacidad humana para que se pueda oír y comprender su mensaje.viii Adicional a ello, Dios se ha hecho accesible a los seres humanos a través de Jesús de Nazaret quien dijo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.” Y “El que a mi viene no le hecho fuera.”

La fuente principal del Pensamiento de Calvino
Se dice que Calvino por más imaginación creativa que pudiera haber tenido para continuar el movimiento de Reforma de la Iglesia, no podría haberlo hecho sin haberse referido al pensamiento teológico de los reformadores anteriores a su generación tales como Lutero, Zwinglio, Bucero y Melanchton. Algunos consideran que Calvino fue el discípulo más fiel de Lutero. Quizá puede afirmarse esa perspectiva refiriéndose a los primeros años del joven Calvino como reformador y no hay nada de malo en ello pues siempre estuvo de acuerdo con los principios teológicos iniciales del movimiento Reformador propuestos por Lutero. Es evidente, sin embargo, que posteriormente Calvino se separa de Lutero en cuanto a la postura teológica de la Eucaristía, la organización de la Iglesia y en cuanto a las autoridades civiles. Más aun, el movimiento Reformador de Calvino cobra una dimensión ecuménica y misionera que valdría la pena investigar para beneficio de las Iglesias Reformadas y de todas la Iglesias Evangélicas en México.
También es evidente que Calvino mantiene un gran interés por el pensamiento patrístico, es decir de los primeros ministros y pastores de la Iglesia de los primeros siglos, a quienes por lo general se les llama “los padres de la Iglesia Antigua.” Calvino muestra especial predilección por san Agustín de Hipona (354-430), antecesor padre (después de san Pablo) de la teología de la predestinación, el pecado original y la culpa heredada y la corrupción de Adán.ix Entre los padres griegos, Calvino muestra especial interés en san Juan Crisóstomo a quien consideraba el mejor intérprete de las Escrituras de la Iglesia Antigua. Sin embargo, se comenta que Calvino al citar a muchos de los Padres de la Iglesia antigua no quiere decir que él estaba regresando a la práctica católica de validar su postura teológica con “la autoridad” patrística.x Pues para Calvino las Sagradas Escrituras eran la única autoridad válida y normativaxi para su teología que es lo que quiere decir “única regla de fe y práctica.” xii
De la misma manera, al hablar de la autoridad de los Concilios, Calvino también enfatiza la necesidad de revisar sus decisiones a la luz de las Escrituras tal como conviene hacerlo respecto a los acuerdos de carácter teológico o doctrinal de las instituciones de las Iglesias Reformadas hoy día—consistorios, presbiterios, sínodos, asambleas. Calvino decía:
“…siempre que se alega algún decreto de un concilio, ante todo debe considerase diligentemente cuándo se celebró el concilio, la razón de celebrarse, y qué personas asistieron a el; además que lo que se trata en el concilio fuera examinado a la luz de la Escritura para que la determinación del concilio tuviese autoridad…” xiii
Calvino acepta con gusto los Concilios Ecuménicos de Nicea, de Constantinopla, el primero de Efeso, el Calcedonence y otros semejantes Pues de acuerdo con Calvino “… estos concilios no comprenden otra cosa que la pura y verdadera interpretación de la Escritura…”xiv

La Autoridad de las Sagradas Escrituras
Al tratar el asunto de la autoridad de las Escrituras Calvino da a entender que el contenido o verdad escrita en el texto bíblico es “como si Dios mismo hablase por su propia boca,”
“…antes de pasar adelante es menester que hilvanemos aquí alguna cosa sobre la autoridad de la Escritura, no sólo para preparar el corazón a reverenciarla, sino también para quitar toda duda y escrúpulo. Pues cuando se tiene como fuera de duda que lo que se propone ser Palabra de Dios, no hay ninguno tan atrevido, a no ser que sea del todo insensato…que se atreva a desecharla como cosa a la que no se debe dar crédito alguno. Pero puesto que Dios no habla cada día desde el cielo, y que no hay más que las solas Escrituras en las que Él ha querido que su verdad fuese publicada y conocida…(es) como si oyesen en ellas a Dios mismo hablar por su propia boca…”xv
En segundo lugar asegura que la autoridad de la Verdad DE LA Palabra de Dios no depende de ninguna autoridad eclesiástica, entendiéndose por ello el clero de cualquier iglesia, más que el pueblo creyente:
“La autoridad de la Escritura no procede la autoridad de la Iglesia…pensar que la Escritura no tiene más autoridad que la que la Iglesia de común acuerdo le concediere; (es) como si la eterna e inviolable verdad de Dios estribase (dependiese) en la fantasía de los hombres.xvi
En tercer lugar dice que la Iglesia misma está fundada sobre el testimonio de los profetas y de los apóstoles. Calvino cita a san Pablo quien dice que la Iglesia esta “edificada sobre el fundamento de los Apóstoles y Profetas.” (Ef.2.20) Después Calvino arguye diciendo:
Si el fundamento de la Iglesia es la doctrina que los profetas y los apóstoles enseñaron, es necesario que esa doctrina tenga su entera certidumbre antes de que la Iglesia comience a existir. Y no hay por qué andar cavilando que, aunque la Iglesia tenga su principio y origen en la Palabra de Dios, no obstante todavía queda en duda qué doctrina debe ser admitida como profética y apostólica, hasta tanto que la Iglesia intervenga y lo determine. Porque si la Iglesia cristiana fue desde el principio fundada sobre lo que los profetas escribieron y sobre lo que los apóstoles predicaron, necesariamente se requiere que la aprobación de tal doctrina preceda y sea antes que la Iglesia, la cual ha sido fundada sobre dicha doctrina, puesto que el fundamento es antes que el edificio…Así, cuando la Iglesia recibe y admite la Santa Escritura y con su testimonio la aprueba, no la hace auténtica, como si antes fuese dudosa y sin crédito, sino porque reconoce que ella es la misma verdad de su Dios, sin contradicción alguna la honra y reverencia conforme al deber de piedad.xvii
En cuarto lugar, Calvino comenta sobre las palabras de san Agustín que se utilizan para afirmar la autoridad de la Iglesia sobre las Escrituras que alguna vez dijo que “ No creería en el Evangelio si la Iglesia no me moviera a ello.”xviii Entre otras cosas, él dice que san Agustín no afirma que la fe de los fieles se funda en la autoridad de la Iglesia, ni entiende que la certidumbre del Evangelio depende de ella. Y que solamente quiere decir que los no creyentes no pueden creer si la Iglesia no los incita o invita a creer. Calvino vuelve a citar a san Agustín quien afirmó lo siguiente: “…fortificados por la fe, al fin entendamos lo que creemos; y esto no por medio de los hombres sino porque el mismo Dios confirma y alumbra interiormente nuestras almas.”xix
Sobre este tema, Calvino finalmente abunda con otros argumentos sobre la autoridad y autenticidad de la Verdad Evangélica: 1) el testimonio interno del Espíritu Santo en el creyente, 2) la certidumbre de la Escritura viene del Espíritu Santo, 3) No hay más fe que la que el Espíritu Santo sella en nuestro corazón.xx

Calvino, teólogo de la Palabra de Dios
Hay mucho que decir respecto al hecho que Calvino es el teólogo de la Palabra. Pero en este artículo baste decir sólo lo siguiente. Para algunos eso quiere decir que la teología de Calvino puede calificarse como teología de la Palabra a diferencia de mera “teología bíblica.” Sus comentarios, sus sermones, y todos sus escritos no tenían otro objetivo que exponer y explicar lo más claramente posible la Verdad y Palabra de Dios, contenida en la Biblia, xxi sobre la cual estaba primariamente fundado todo su trabajo.
Desde los inicios de la primera edición de la Institución de la Religión Cristiana en 1536 y que la va corrigiendo y aumentando a través de los años y finalmente en 1559, no tenían ninguna otra intención que “producir una exposición, tan completa como fuera posible, que sirviera de introducción a la lectura de la Biblia.”xxii
Calvino afirmaba la validez del Antiguo y del Nuevo Testamento. Aún más, él veía una relación estrecha entre la Ley y el Evangelio, a diferencia de la postura al respecto de Lutero, Melachton, Bucero y otros. Comprendía ciertas diferencias, pero siempre insistió en su unidad. Al igual que Lutero, Calvino afirmaba el fuerte contenido cristológico de las Escrituras y que, por tanto, siempre hay que tomar en cuenta la clave cristológica para interpretar el texto bíblico.
Entiéndase por ello que al identificar la Biblia con la Palabra de Dios, lo hacia refiriéndose a la revelación en Cristo. Aunque Calvino interpreta las Escrituras en su sentido literal, sencillo, al decir de algunos, “Calvino no era un literalista o fundamentalista (en el sentido que se entiende hoy) ni partía de una convicción o interpretación de la inspiración verbal de la Biblia, sino a partir de la fe en Cristo.”xxiii Por tal razón se puede decir que su teología tampoco la hacía a partir de un tema o idea teológica como la soberanía de Dios, la predestinación , o la gloria de Dios, sino a partir del contenido de la Verdad contenida en la Sola Escritura y a partir de la fe en Cristo y la obra del Espíritu Santo como se ha mencionado arriba y se vuelve a afirmar al referirse al Apóstol san Pablo:
“…el Espíritu de Dios está de tal manera unido y ligado a Su Verdad manifestada por Él en las Escrituras, que justamente Él descubre y muestra su potencia, cuando a la Palabra se le da la reverencia y dignidad que se le debe. Ni es contrario a esto lo que antes dijimos: que la misma Palabra apenas nos resulta cierta, si no es aprobada por el testimonio del Espíritu. Porque el Señor juntó y unió entre sí, como con un nudo, la certidumbre del Espíritu y de su Palabra.
El poder de la Palabra escrita de Dios que relata sus acciones en la historia, así como de su intervención especial por medio de Jesús de Nazaret, viene de Dios mismo. Esa intervención de Dios en la historia en Jesús es el Evangelio, es decir la Buena Noticia, a la cual se refiere y que solamente da testimonio el Apóstol Pablo en su Carta a los Romanos, es para bendición de la humanidad. Por eso él puede decir: “No me avergüenzo del Evangelio porque es poder (dinamis en griego), para salvación a todo aquel que cree, al judío primeramente y también al griego…” (Ro. 1.16-17).

Pbro. José Luis Velazco Medina
México, D.F. Julio 25, 2009.
i Alvarez Caperochipi, José A. Reforma protestante y Estado moderno. Granada: Editorial Comares.2008 pp. .8, 9.

ii Pierre Robert (o Francis, según algunos) fue :apodado “Olivetanus” porque estudiaba alumbrándose con

un lámpara de aceite de oliva.

iii Diccionario de Historia de la Iglesia. Miami, FL. Editorial Caribe:1989. p. 198. La palabra “institutio”

tenía el significado parecido a “manual .“ y era un trabajo de apenas 7 capítulos cortos con una Carta

Dedicatoria al Rey Francisco I de Francia cuya finalidad era aclarar qué es el Evangelio predicado por

los Protestantes y a la vez defender a los que estaban siendo perseguidos, encarcelados y masacrados en

Francia.. Calvino utiliza principios bíblicos y de la teología luterana.

iv Calvino, Juan. Institución de la Religión Cristiana. Rijswijk, Paises Bajos: Fundación Editorial de

Literatura Reformada, 1968. Vol. I. 9.3. p. 46.

v Calvino, Juan. Comentario a la Epístola a los romanos. Grand Rapids Michigan: Libros Desafío:1995.

p. 10.

vi Alister E. McGrath. A Life of John Calvin. Cambridge, Mass, 1990. p. 129.

vii Dillenberger, John, Welch, Claude. Protestant Christianity. New York. 1954. p.48.

viii Ibid. 130.

ix Diccionario de Historia de la Iglesia. Miami,FL.. Editorial Caribe.1989. pp.27-29.

x Francois, Wendel. Calvin, Origins and Development of His Religious Thought. Grand Rapids,

Michigan. Baker Books: 2000. pp.123-125.

xi Aunque hay muchas advertencias que no son normativas, como eso de “cortar la mano” o “sacer el ojo”

con tal de no pecar y otras como “que la mujer cubra su cabeza” y “calle en la congregación.”

xii La Confesión de Fe de Westminster, Publicaciones “El Faro” Cap. I. vi. p.33.

xiii Calvino, Institución. IV.IX.8. p. 924. (Énfasis del autor de este artículo).

xiv Ibid. IV.IX.8. p. 925 (Énfasis propio del autor)

xv Ibid.. I. VII. 1. p.30 (Énfasis propio del autor)

xvi Ibid. I.VII. 2. p. 30

xvii Ibid. I. VII.3. p. 31 (énfasis propio del autor)

xviii Ibid. I.VII. 4. p. 31

xix Ibid. I.VII.. 4. p. 32

xx Ibid. I.VII. 5,6,7, pp- 32-34. La cuestión de quién o qué “da autoridad “ a las Sagradas Escrituras es un

Tema que deberá discutirse en otro estudio más amplio al respecto. Es como eso de qué fue primero “el

huevo o la gallina.” Los reformadores argüían que primero fue la Revelación, la Palabra Creadora, y

luego la Iglesia. La pregunta queda: ¿Es la Iglesia que da testimonio a la autoridad de la Biblia o es la

Verdad o Palabra de Dios escrita que da testimonio a la Iglesia? ¿Es cosa de “dar” autoridad a la

Biblia o es cosa de “reconocer “ la Verdad contenida en las Escrituras. (Véase, para empezar la

Confesión de Fe de Westminster Cap.I. Secciónes V y VI.)

xxi En cuanto al término “la Verdad contenida” ver y comparar con la expresión de La Confesión de Fe de

Wstminster, I.V. que dice “El testimonio de la Iglesia puede movernos e inducirnos a tener para las

Santas Escrituras una estimación alta y reverencial; a la vez que el carácter celestial del contenido de la

Biblia …demuestra abundantemente que es la Palabra de Dios…” y “ que su verdad es infalible…”

xxii Wendel, Francois, Calvin. ,Op.Cit. p. 357.

xxiii Dillenberger, Welch, Op.cit. p. 48.

Andrés (San)

«Andrés, hermano de Simón Pedro. Al igual que éste, era oriundo de Betsaida y vivía en Cafarnaúm dedicado a la pesca. Antes de ser discípulo de Jesús, Andrés era discípulo de Juan Bautista. Pero un día lo descubrió al Señor, y entonces decidió abandonar a su primer maestro para seguir a aquél (Jn 1,35). Más tarde, Andrés llevó también a su hermano Pedro y se lo presentó (Jn 1,41). Y así fue como Pedro conoció a Jesús.»(1)

«Era hijo de un pescador llamado Jonás, fue discípulo de san Juan el Bautista; al bautizar éste a Jesús, Andrés exclamó “¡He ahí al cordero de Dios!” y decidió seguir a Jesucristo, siendo el primer apóstol en ser llamado. Según Orígenes, Andrés predicó en Grecia, el Mar Negro y el Cáucaso; fue el primer obispo de Bizancio

Preparación mediante el Bautismo:

Según Jn. 1:35, antes de conocer a Jesús y seguirle, era discípulo de Juan el Bautista; seguramente fue bautizado por este.

Preparación mediante la prueba

«La tradición cuenta que fue crucificado en una cruz en forma de “X” (crux decussata), sin clavos sino amarrado, donde estuvo predicando dos días. Sus restos habrían reposado en Patrás, desde donde habrían sido trasladados a Constantinopla.» (2)

«Es considerado cabeza de la Iglesia Ortodoxa, como Pedro lo es de la Iglesia Católica Romana» (3)

«La tradición popular, no documentada pero muy antigua, le ha asignado un campo de apostolado en Grecia (si bien hay otras versiones, por ejemplo la costa del Mar Negro y el Cáucaso). Habría sido crucificado en Patrás de Acaya, en Grecia, alrededor del año 60… Los “Hechos de Andrés”, apócrifo de los primeros tiempos cristianos, no sólo nos cuentan con detalle la pasión y la muerte del apóstol, sino que conservan incluso muchas de las palabras que habría dirigido a su juez (el procónsul Egeo o Egeas), al pueblo que contemplaba el suplicio, y a la cruz: “¡Oh cruz, instrumento de salud del Altísimo! ¡Oh cruz, signo de victoria de Cristo sobre sus enemigos! ¡Oh cruz plantada en la tierra y que fructificas en el cielo! ¡Oh nombre de la cruz que abarcas en ti al universo! ¡Salve, cruz, que has unido al mundo en toda su extensión!”. En la antífona del Benedictus leemos este texto, procedente de la passio latina: “Salve, oh cruz preciosa, recibe al discípulo de aquel que en ti estuvo clavado, Cristo, mi maestro”. El himno de Laudes, “Captátor olim píscium”, compuesto por San Pedro Damián en el siglo XI, también recoge el tema de la cruz : “Tú, hermano de Pedro, obtuviste su misma muerte, pues la cruz engendró para el Cielo a los que habíais nacido de una misma carne”. Según la tradición, la cruz de su martirio tenía forma de “X” (cruz “aspada”). Esa cruz no sólo se transformó en su atributo iconográfico principal, sino que es conocida popularmente como “cruz de San Andrés”. Es representado siempre con la cruz aspada en sus manos o crucificado en ella.» (4)

Biografia

(1) http://www.lastresnegaciones.org/documentos/otras_profecias.pdf

(2) http://es.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9s_el_Ap%C3%B3stol

(3) http://es.wikipedia.org/wiki/Andr%C3%A9s_el_Ap%C3%B3stol

(4)http://www.labibliaonline.com.ar/WebSites/LaBiblia/Revista.nsf/Indice/SanAndres?OpenDocument

San Juan Crisóstomo

San Juan Crisóstomo

San Juan Crisóstomo

Juan Crisóstomo o de Antioquia (AntioquíaSiria; (347) – 14 de septiembre de 404) fue un religioso ortodoxopatriarca de Constantinopla, es considerado por la Iglesia católico-romana uno de los cuatro originales Doctores de la Iglesia del Oriente, y por su propia Iglesia, la iglesia ortodoxa Griega uno de los más grandes teólogos y uno de los tres Pilares de la Iglesia, juntamente con BasilioGregorio. Fue un excelso predicador que por sus discursos públicos y por su denuncia de los abusos de las autoridades imperiales y de la vida licenciosa del clero recibió el sobrenombre de “Crisóstomo” que proviene del griego chrysóstomos (χρυσόστομος) y significa ‘boca de oro’ (chrysós, ‘oro’, stomos, ‘boca’). (1)

Juan Crisóstomo escribe: “Aprended a cantar salmos (psallein), y apreciará el placer de la actividad. Pues, se llenan del Espíritu Santo los que cantan (psallontes), tal y como se llenan de un espíritu inmundo los que cantan odas satánicas. ¿Qué significa “al Señor en vuestros corazones”? Quiere decir: prestar atención con enten dimiento. Los que no prestan atención cantan (psallousi) meramente, haciendo sonar las palabras mientras vaga por otros lugares su corazón” (Homilía XIX).

-Observación: En Efesios 5:19, “psallousi” quiere decir, según Juan Crisóstomo, griego del Siglo IV d.C., “haciendo sonar las palabras”. Su explicación confirma la conclusión nuestra ya planteada, a saber, que en el Nuevo Testamento, “psallousi” puede significar “cantar”, sin implicar el acompañamiento de instrumentos musicales.

En sus comentarios sobre el Salmo 41:2-3, Crisóstomo escribe: “En todo lugar y a toda hora se puede cantar (psallein) con el entendimiento… Si tiene usted un oficio, puede cantar (psallein) sentado en el lugar donde trabaja o mientras trabaja. Puede uno hacer melodía (alabar o cantar –psallein) en su mente sin usar la voz. Pues, no hacemos melodía para los hombres, sino para Dios quien es capaz de escuchar el corazón”.

-Tomemos nota: ¡No en “todo lugar y a toda hora” puede uno tocar instrumentos, pero sí, puede cantar en “todo lugar y a toda hora”! Según Crisóstomo, las alabanzas no son para los hombres sino para Dios. La música instrumental agrada a los hombres. En cambio, la espiritual, la del corazón, agrada no solo a los adoradores espirituales sino también a Dios.

En su obra “Sobre el Salmo 150”, Crisóstomo escribe: “Por lo tanto, como los judíos recibieron mandamiento de alabar a Dios con todos los instrumentos de música, asimismo hemos recibido mandamiento de alabarle con nuestros miembros –el ojo, la lengua, el oído, la mano. Esto Pablo lo hace obvio cuando dice: ‘Presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro servicio racional’. Alaba el ojo cuando no ve con lujuria, la lengua cuando canta (psalle). El oído cuando no escucha canciones malas y acusaciones contra el vecino, la mente cuando no maquina traición, mas abunda en amor; los pies cuando no corren para hacer la maldad sino para llevar a cabo buenas obras, las manos cuando se levantan, no para robar y acaparar y golpear, sino para dar limosnas y para proteger a los que sufren ofensas. Entonces, el hombre llega a ser una lira melodiosa, ofreciendo a Dios una melodía armoniosa y espiritual. Aquellos instrumentos fueron permitidos a causa de la debilidad de la gente para adiestrarles en el amor y la armonía”.

Refiriéndose al Salmo 149, Crisóstomo dice que la música instru mental “le fue permitida a los judíos, como también los sacrificios, debido a la pesadez y lo grosero de sus almas. Dios se la permitió a causa de la flaqueza de ellos porque no hacía mucho que habían sido librados de los ídolos. Mas ahora, en lugar de órganos, podemos usar nuestros cuerpos para alabarle como es debido”.

San Juan Crisóstomo

Dios permite la tentación para probarnos. Jesucristo mismo quiso ser tentado por el demonio, pero Él lo rechazó: “Apártate, Satanás…” (Mateo 4,10). Con la gracia de Dios siempre podemos vencer la tentación. Cuando llega, debemos orar y resistir: orar siguiendo el consejo que nos dio Jesucristo: “Velad y orad para no caer en tentación” (Mateo 26,41), y resistir valientemente huyendo de la ocasión y de quien nos induce a pecar.

El pecado, ofensa a Dios

«Se cuenta de San Juan Crisóstomo que “Arcadio, emperador de Constantinopla, instigado por su esposa Eudoxia, quiso castigar al santo. Cinco jueces propusieron diversos castigos: Mandadlo al desierto, dijo uno. Quitarle los bienes, añadió otro. Metedlo en la cárcel cargado de cadenas. Quitadle la vida. El último, por fin, dijo al emperador: Si lo mandáis al destierro estará contento, sabiendo que en todas partes tiene a Dios; si lo despojáis de sus bienes, no se los quitáis a él sino a los pobres; si lo encerráis en un calabozo, besará las cadenas; si lo condenáis a muerte, le abrís las puertas del cielo… Hacedle pecar: No teme más que al pecado”.

Deberíamos preguntarnos si, como San Juan Crisóstomo, tenemos al pecado como al peor mal.» (2)

Aunque «san Juan Crisóstomo recibe el calificativo de mártir, pero si bien no sufrió un martirio violento, no es menos cierto que fue testigo de Cristo y que fue su fidelidad al Maestro lo que le llevó al destierro y a numerosas penalidades y sufrimientos que le acarrearon la muerte. Enfrentarse al poder imperial, sobre todo al de la emperatriz Eudoxia, lleva a nuestro santo a este final. El Imperio romano de Oriente no es ya oficialmente el imperio pagano perseguidor de la Iglesia. Desde el reinado de Teodosio, el cristianismo es la religión oficial del Estado. Se crea así un espejismo, repetido muchas veces a lo largo de la Historia: el de un cristianismo protegido y tutelado por las autoridades civiles. Instrumentalización y cesaropapismo. Juan Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla, no está dispuesto a que la voz de la Iglesia sea silenciada o manipulada en la nueva situación. Y el poder establecido responderá en todas las épocas siempre con la misma táctica: no atacará a la Iglesia como tal institución sino a las personas que la representan; desvinculará a la persona de la institución para poner en duda su legitimidad… Se empleó esta tácticas incluso contra Papas, ¿por qué no se emplearía contra un arzobispo de Constantinopla, que empleaba la denuncia profética contra injusticias de todo tipo, y por qué no buscar entre otros miembros de la jerarquía y del clero a hombres que descalificaran la actuación de Juan Crisóstomo?

De muchos santos se recuerdan sus últimas palabras, y en el caso de aquel arzobispo de Constantinopla, éstas fueron: “¡Gloria a Dios sobre todas las cosas!”. Para Dios, toda la gloria. Dios, en primer lugar, pues la gloria del ser humano es enteramente tributaria de la gloria divina. Reconocer la gloria de Dios no es empequeñecer al hombre sino acogerse a la fe y recordar que procede de Dios, que está hecho a su imagen y semejanza. La dignidad humana no sufre por el reconocimiento de la gloria de Dios. Es el reconocimiento de una verdad, aunque esa verdad no sea comprendida por todos. Juan Crisóstomo se entrega a Dios desde su juventud, desde su bautismo a los dieciocho años de edad. Su talento natural para la oratoria se ajustó a la búsqueda de la gloria de Dios. Sermones, escritos diversos y cartas del hombre de la “boca de oro” (Crisóstomo, en griego) no tienen otro objeto que la gloria de Dios. Era un heredero de la retórica griega clásica pero la elevó hasta cumbres no alcanzadas en mucho tiempo –eran cumbres alcanzadas por el Espíritu- sólo por el hecho de que todo lo hacía por la gloria de Dios. Esta adhesión a la gloria divina fue sellada también con la cruz. Llama la atención que sus perseguidores lo arrestaran la víspera de la Pascua del año 404. Juan Crisóstomo debía pasar, al igual que Cristo, por el sufrimiento para entrar después en la gloria.

Quizás esos perseguidores buscaran privarle de la alegría de celebrar la Pascua con sus fieles, pero erraban por completo si tales eran sus cálculos. Quien ha configurado su vida con la gloria de Dios, quien busca hacer su voluntad e identificarse con su Hijo, puede ser privado del Pan y de la Palabra, en sentido físico o material. Será una situación dolorosa para él, pero esto no le privará de Dios, pues nada puede atentar contra su libertad interna, pues es una libertad que sólo le debe a Cristo. Nada material puede encarcelar su espíritu; tampoco el exilio o la soledad forzada que fue lo que se empleó contra Juan Crisóstomo. Quien lleva a Dios dentro de sí y quien sólo vive para su gloria, encuentra a Dios en todas partes y en toda circunstancia. El exilio elegido por los enemigos del santo son los límites del mundo conocido hasta entonces, el Ponto Euxino, las orillas del Mar Negro que desde la más remota antigüedad simbolizaban para los griegos un mundo hostil. Juan Crisóstomo no regresará nunca a su diócesis de Constantinopla y sus guardianes le harán más dura su condición de exiliado. Muere, sin embargo… Poco después, sus restos serían conducidos a Constantinopla y su imagen sería rehabilitada incluso por sus propios perseguidores. Pero la imagen verdadera, la que perdura de Juan Crisóstomo es la del cristiano fiel, el que busca, ante todo, la gloria de Dios.»(3)

«Crisóstomo, cuando él escribió contra el ambiente de la cultura pagana de su tiempo, comentó que sus ídolos,“aunque mudos en sí mismos, tenían con todo sus oráculos y profetas y augures, quienes aparentaban tener dones espirituales, como la pitonisa de Delfos; pero no se engañen —advirtió—, los dones de ellos se pueden distinguir fácilmente de los de nosotros»(4)

Ver enlace relacionado

Fuente:

Editorial La Paz

http://www.editoriallapaz.org/padres_iglesia_Juan_Crisostomo.htm

Notas:

http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Cris%C3%B3stomo

http://www.educa.aragob.es/aplicadi/valores/vavc42.htm

http://www.archimadrid.es/espiritualidad/00secciones/santo.htm

4 Artículo titulado “En mi nombre hablarán nuevas lenguas (IV)”, publicado en el portal cristiano Lasteologias,

http://lasteologias.wordpress.com/en-mi-nombre-hablaran-nuevas-lenguas-iv/

LA EXTRAÑA HISTORIA DEL PENTECOSTALISMO

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Los puritanos y la reforma en Escocia


Clase de Escuela Dominical, Historia de la Reforma, del domingo 18 de Julio.

Como vimos en la lección pasada, los comienzos de la Reforma en Inglaterra no fueron muy alentadores. Sin embargo, el Dios que llama todas las cosas que no son como si fuesen y que tiene en Sus manos el corazón de los reyes, tenía una agenda distinta a la de Enrique VIII, y la estaba llevando a cabo a través de la agenda del rey.

Isabel I y los Puritanos

Tan pronto Isabel subió al trono luego de la muerte de María Tudor, en 1558, implantó de nuevo el protestantismo en Inglaterra, muy probablemente por conveniencia, ya que según el catolicismo ella era una hija bastarda (aunque algunos opinan que Isabel era una protestante convencida; leía regularmente el NT en griego, así como su Biblia en inglés).

En ese momento muchos de los protestantes que huyeron al Continente regresaron a Inglaterra con la esperanza de que la reina siguiera profundizando en el proceso de reforma bíblica. Pero se encontraron con una terrible decepción. Aunque la reina Isabel simpatizaba con los protestantes, era reacia a todo tipo de dogmatismo, a la vez que se inclinaba por el esplendor y la pompa del catolicismo medieval. Estos protestantes, en cambio, abogaban por una reforma cabal, donde la Palabra de Dios fuese la única regla que regulara la doctrina, la vida práctica y la adoración de los creyentes. Por tal razón a estos protestantes ingleses se les llamó “puritanos” durante el reinado de Isabel I.

Isabel tenía el temor de llevar el protestantismo a un extremo y provocar a los anti protestantes ingleses a aliarse con Francia o España para invadir Inglaterra. Pero los puritanos entendían que las Escrituras no debían ser abrazadas a medias. Ellos querían “reformar la reforma”, como dijo el poeta inglés John Milton en cierta ocasión. Su ideal era purificar la iglesia, y sus propias vidas, de todo aquello de lo que debían ser purificados.

A lo largo de la historia los puritanos han sido muy mal representados: como unos santurrones hipócritas y farisaicos, que se empeñaban en vivir vidas miserables y hacer que todo el mundo comparta su miseria. Pero nada puede estar más lejos de la realidad. El rasgo distintivo de los puritanos era su amor por la Biblia y su determinación a conformar todas las áreas de la vida a sus enseñanzas.
Si bien algunas de sus prácticas pueden parecernos excesivas al día de hoy, no debemos olvidar la época en la que ellos vivieron y ministraron para poder juzgarlos en justicia. Por ejemplo, los puritanos eran famosos por su afición a escuchar sermones largos. En cierta ocasión un profesor de Cambridge llamado Laurence Chaderton, se excusó con su congregación por haber predicado un sermón de dos horas. La respuesta de los hermanos fue: “Por el amor de Dios, señor, siga, siga”. La gente recorría grandes distancias para escuchar a los grandes predicadores que surgieron en esa época.

Para los estándares modernos, esa es una conducta un tanto extraña; pero no debemos olvidar que durante unos mil años las personas no tuvieron la oportunidad de leer la Biblia por sí mismo, y mucho menos escuchar predicación como la de los puritanos. Estos hombres conocían las Escrituras y sabían cómo aplicarlas en todas las áreas de la vida humana. Ellos realmente creían que la Biblia era la Palabra de Dios, y que debían poner todo empeño en entenderla y practicarla.

Por eso se sintieron tan frustrados con la reina Isabel, al darse cuenta que su versión del cristianismo era muy diferente. Debemos recordar que muchos de estos hombres habían huido a la Europa continental durante el reinado de María la sanguinaria, y habían entrado en contacto con el tipo de cristianismo que se vivía en la Ginebra de Calvino.

En 1570 el papa decidió excomulgar a Isabel, y llamar a rebeldía a los ingleses católicos. Esta fue una mala movida, pues si antes el catolicismo era tolerado en Inglaterra, ahora ser católico equivalía a ser un traidor. A partir de ese momento, todas las fuerzas europeas opuestas a la Reforma plantaron oposición a la reina de Inglaterra.

Dado que la reina nunca se casó, luego de su muerte la corona recaería en su prima María Estuardo, la católica reina de Escocia. Eso colocó a la reina de Escocia en el centro de una serie de complots destinados a destronar a Isabel. Por lo que debemos dirigir ahora nuestra atención al reino de Escocia.

María Estuardo y la Reforma en Escocia


Ubicada el norte de Inglaterra, el reino de Escocia siempre vio en los ingleses una amenaza para la soberanía sus territorios. Por esta razón, Escocia era una aliada tradicional de Francia. Sin embargo, no todos los escoceses veían esa alianza con buenos ojos; algunos pensaban que era más aconsejable estrechar los lazos de amistad con Inglaterra. Estos últimos recibieron un espaldarazo cuando el rey Enrique VII de Inglaterra dio la mano de su hija, Margarita Tudor, a Jaime IV de Escocia.

Esta alianza matrimonial trajo la esperanza de que ambos reinos pudieran vivir en paz a partir de entonces. De hecho, Enrique VIII también le ofreció la mano de su hija María a su sobrino Jaime V, hijo de Jaime IV; pero éste prefirió mantener la política tradicional de alianza con Francia, y se casó con la francesa María de Guisa. Fruto de esta unión nació María Estuardo.

Durante ese tiempo, el protestantismo había comenzado a penetrar en Escocia. Algunos escoceses que viajaban a Europa continental trajeron consigo una fuerte influencia de los reformadores alemanes; y aunque el Parlamento escocés promulgó leyes contra ellos, la nueva doctrina continuaba expandiéndose y contando con el favor de muchos nobles.

En 1542 murió Jaime V, quedando como heredera del trono su hija María Estuardo, de apenas 6 días de nacida. De inmediato comenzó una pugna por el futuro de la niña. Enrique VIII de Inglaterra deseaba casarla con su hijo Eduardo, plan este que contaba con cierto apoyo de los nobles protestantes escoceses. Pero los católicos deseaban más bien que María fuese enviada a Francia para ser criada allí y luego casada con un príncipe francés. Finalmente, los francófilos prevalecieron y la pequeña María Estuardo fue enviada a Francia, mientras su madre, María de Guisa, permaneció en Escocia como regente.

En 1558 se casó con el delfín Francisco II (éste es un título nobiliario francés reservado para los príncipes herederos al trono que fuesen hijos legítimos del monarca). Él tenía 14 años y ella 16. Al año siguiente de la boda, el rey de Francia, Enrique II, muere en un accidente, y el esposo de María es coronado rey. De modo que ahora María Estuardo, con apenas 16 años de edad, era la reina consorte de Francia y la reina titular de Escocia.

Pero esto no fue suficiente para ella. El mismo año de su boda, murió en Inglaterra María Tudor, quedando el trono en manos de su prima Isabel. Dado que Isabel era hija de Ana Bolena y, por lo tanto, una bastarda desde el punto de vista católico, María Estuardo tenía dos opciones: Ser condescendiente con Isabel y negociar con ella, o mandar a los ejércitos de Escocia y Francia que se levanten contra ella y la traten como una usurpadora. Pero María no hizo ni una cosa ni la otra; mantuvo su pretensión a la corona, pero no hizo nada para obtenerla. La pareja de príncipes puso en su escudo de armas la corona inglesa, mientras María se hacía llamar reina de Francia, Escocia e Inglaterra. Una mera fanfarronería que provocó un profundo enojo a la reina Isabel.

Como dice un biógrafo de María Estuardo: “En lugar de una verdadera acción por medio de las armas, se escoge el estéril gesto de una pretensión pintada en madera y escrita en papel; con ello se crea una permanente situación de ambigüedad, pues, en esta forma, la pretensión de María Estuardo al trono de Inglaterra existe y no existe al mismo tiempo”.

John Knox

No podemos continuar esta historia sin hacer referencia a la figura más importante de la reforma en Escocia, John Knox. Nació en algún momento entre los años 1510 y 1515. Estudió teología en la Universidad de San Andrés y fue ordenado sacerdote alrededor del 1540. Poco tiempo después comenzó a ser influenciado por el protestantismo, hasta que finalmente se convirtió al evangelio, llegando a ser el predicador de la comunidad protestante escocesa.

Pero el 31 de julio de 1547 fue tomado prisionero junto con otros reformadores y condenado a remar en las galeras francesas, condena que sufrió por 19 meses y que afectó profundamente su salud física. Pero gracias a la intervención de Inglaterra, finalmente fue liberado. Durante el reinado de Eduardo VI sirvió como ministro en Inglaterra desde 1549-1551. De igual modo vino a ser uno de los capellanes de la corte, por lo que, en muchas ocasiones, predicó delante del rey. Cuando Eduardo muere, y su hermana María es coronada reina, Knox se ve obligado a partir hacia Suiza, donde se convierte en uno de los discípulos de Calvino en Ginebra.

Mientras tanto en Escocia, y bajo la regencia de María de Guisa, los jefes protestantes se comprometieron bajo pacto solemne a “promover y establecer la muy bendita palabra de Dios, y su congregación”. Por esta razón se les dio el nombre de “lores de la congregación”. En 1558, y a pesar de la persecución que se desató contra ellos, se organizaron como iglesia y pidieron el regreso de John Knox.

Así las cosas, la regente de Escocia pidió ayuda a Francia en contra de los lores de la congregación; los protestantes, por su parte, apelaron a Inglaterra “haciéndole ver que, si los católicos lograban aplastar la rebelión religiosa en Escocia, y ese país quedaba en manos de los católicos y estrechamente unido a Francia, la corona de Isabel peligraría.

La reina de Inglaterra finalmente decidió ir en ayuda de los protestantes a principios de 1560. Pero en junio de ese año, muere la regente María de Guisa, la madre de María Estuardo, y los franceses proponen abandonar Escocia si los ingleses hacían lo mismo. Para esa época John Knox ya había regresado a Escocia y se había puesto al frente de la causa protestante. En Diciembre de ese mismo año murió también Francisco II, el esposo de María, por lo que los nobles escoceses le pidieron que regresara a su país.

María Estuardo regresa en 1561 y de inmediato comienza a tener conflictos con John Knox ya que, a pesar de que la reina garantizó la libertad de cultos, ella continuaba celebrando misa en su capilla privada. En su predicación, John Knox tronaba contra la idolatría de esta “nueva Jezabel”.

La caída de María Estuardo

A todo esto, María Estuardo continuaba acariciando el sueño de llegar a ocupar el trono de Inglaterra. Para tales fines, el 29 de julio de 1565 se casó con su primo Enrique Estuardo, conocido también como lord Darnley, que también tenía cierto derecho de sucesión y que profesaba la religión católica. Este matrimonio también enfureció a la reina Isabel por cuanto Darnley, siendo un noble inglés, aún así se casó sin su permiso (también se sentía más amenazada por esta unión).

Hasta ese momento, María Estuardo había estado recibiendo consejos de su medio hermano, Jaime Estuardo, lord de Moray, uno de los principales jefes del protestantismo. Pero este no aprobó el casamiento de María Estuardo porque lo veía como parte de un pacto con España para aplastar el protestantismo en Escocia; así que acudió a las armas. María apeló entonces a lord Bothwell, un soldado muy hábil, y Moray fue derrotado y obligado a refugiarse en Inglaterra.

Ahora sin los consejos de su hermano, María cometió errores que la llevarían al desastre. Muchos sabían que su matrimonio no marchaba bien, y comenzaron a correr rumores de que la reina le estaba siendo infiel. En medio de esta situación Darnley es asesinado y Bothwell fue culpado del homicidio; pero es absuelto, y unos tres meses después María Estuardo lo convierte en su tercer esposo. Esto provocó que los lores escoceses se rebelaran.

Cuando la reina quiso defenderse se dio cuenta que sus tropas no estaban dispuestas a luchar a su favor. Los lores le presentaron pruebas de su participación en la muerte de su ex esposo, y le dijeron que si no abdicaba a favor de su hijo Jaime (su padre era Darnley), de apenas 1 año de edad, sería acusada de asesinato.
María abdicó a favor de su hijo, y Jaime Estuardo, lord de Moray, regresó de Inglaterra para convertirse en regente de Escocia. María entonces organizó un ejército para enfrentar a Moray, pero fue derrotada; de manera que ahora no tenía más opción que huir hacia Inglaterra y solicitar la protección de su odiada prima Isabel.

En un principio, Isabel la recibió con mucha cortesía, pero María no correspondió de la misma manera. Continuó conspirando para apoderarse del trono inglés, hasta que finalmente fue descubierta una conspiración para asesinar a Isabel; fue juzgada por traición y condenada a la muerte por decapitación, condena que se llevó a cabo el 8 de febrero de 1587; tenía 45 años de edad.

La iglesia en Escocia

En cuanto a la iglesia en Escocia, ya no cabía dudas de su tendencia reformada. Como señala un historiador: “Ninguna iglesia oficial de la Reforma fuera de Suiza estaba más profundamente arraigada en la vida del pueblo.” John Knox, murió el 24 de Noviembre de 1572, y aunque muchos lo recuerdan únicamente como el gran reformador de Escocia, lo cierto es que su figura adquirió mucho renombre a nivel internacional, como lo atestigua la famosa Placa Memorial de Ginebra en la que aparece junto a Calvino y Farel.

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

Un best seller devela la historia oculta de los papas homosexuales

ENTREVISTA AL ESCRITOR ERIC FRATTINI
Un best seller devela la historia oculta de los papas homosexuales

13-07-2010 / El autor de Los Papas y el sexo, ya publicado en 16 países, opina sobre la postura de la Iglesia argentina frente al matrimonio igualitario, en el marco de la trama secreta que se teje desde hace siglos en la institución vaticana.

Alejandro VI – El célebre Papa Borgia tuvo siete hijos, entre ellos Lucrecia, aunque pudo tener más.
Tiempo Argentino
Natalia Páez

En mi libro no hay opiniones sobre la sexualidad de nadie. Hay documentos, y cada quien saca sus conclusiones cuando acaba de leerlo”, dice Eric Frattini, desde su casa en Madrid. Su reciente libro Los Papas y el Sexo (Planeta, 2010) -publicado en 16 países pero que aún no llegó a la Argentina- ya es un best seller y, como era de esperar, generó algunas polémicas. Por esto, Frattini se encarga de aclarar que lo suyo fue investigación y no opinión. El autor se metió en el mundo vedado del Vaticano. En el libro se describen las oscuras estancias papales, cuyos huéspedes escribieron historias de conspiraciones, vicios y sexo. Desde papas casados y adúlteros, hasta delincuentes, asesinos o violadores. También papas homosexuales, y algunos que practicaban sexo sadomasoquista, voyeuristas, hasta papas travestis. Un repaso a través de la vida oculta de los 261 sumos pontífices que ocuparon la silla de Pedro, desde aquel en persona, piedra basal de la Iglesia, hasta Benedicto XVI.
-Usted es un experto en la historia de los papas. ¿Cuál es su análisis sobre la postura de la Iglesia argentina sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo?
-El cardenal Bergoglio es de la vieja guardia de Karol Wojtyla, el Papa Juan Pablo II. Él mismo estuvo a punto de ser elegido Papa. Es uno de los que recibió gran apoyo en la segunda ronda del cónclave que elegiría nuevo pontífice luego de la muerte de Juan Pablo II. Entonces, los poderosos cardenales austríacos y alemanes lo instaron a no aceptar. No sabremos por qué. Entonces, él termina siendo uno de los pilares fundamentales de la elección de Ratzinger. Hay que pensar que este cardenal sigue la línea de su líder espiritual, Juan Pablo II. Recuerdo cuando en España se estaba discutiendo el término “matrimonio” versus “unión entre parejas homosexuales”. Hay una foto de Wojtyla levantándole el dedo en señal de reprobación a Rodríguez Zapatero. Una foto como la de un padre regañando a un circo. ¿A qué otro jefe de Estado se le permitiría que le hable así a un par? Es decir, el poder del Vaticano no es sólo simbólico. En nuestro caso, los representantes se pararon muy fuerte teniendo en claro que la Iglesia no iba a intervenir en temas de Estado, que iba a ser una opinión más. En España, la Iglesia sigue teniendo poder en los medios de comunicación. Pero a diferencia de la Argentina, oficialmente somos un estado laico.
-El Vaticano tiene fama de ser un reducto impenetrable para cualquiera que intente buscar información clasificada, ¿en qué fuentes basó su investigación?
-Hay una frase que se dice en la Santa Sede: “Para el Vaticano todo lo que no es sagrado es secreto”. A partir de ahí, bueno, yo tengo prohibida la entrada a los archivos y a la biblioteca. Para buscar allí documentación necesitas una carta de tu párroco diciendo que eres un buen católico. Pero allí nadie va a decirte que no. Existe la diplomacia. Te dicen: “Discúlpenos pero el scriptor que guarda esa zona de archivo no vino porque está enfermo. El scriptor está de vacaciones”. Intenté entrar 23 veces para mi libro anterior, y 16 veces para este. Nunca lo logré.
-¿Cuáles fueron sus fuentes?
-Mis fuentes han sido archivos en Escocia, Inglaterra, Holanda, España, Francia. Documentos históricos, hasta una biografía muy buena sobre la vida sexual de los papas del Medioevo, un libro de 1742. He usado más de 200 libros: documentos luteranos, documentos papales que no estaban en el Vaticano.
-Uno de los datos polémicos de su libro es la duda sobre una supuesta esposa de Karol Wojtyla.
-León Hayblum, quien afirmaba ser el padre de la nieta de Juan Pablo II, escribió un libro publicado en Nueva York titulado Tengo que contar esta historia. Yo no doy opinión, pongo datos,incluso aquellos que no han sido del todo probados, aclarando en cada caso. El caso de Paulo VI, por ejemplo. La fuente dice que tenía un amante en el Arzobispado de Milán.

http://www.elargentino.com/nota-98539-Un-best-seller-devela-la-historia-oculta-de-los-papas-homosexuales.html

El Cisma de Oriente.

El Cisma de Oriente. Por Jesús Simón Pardo:
Germen de la Ruptura:

Cuando el año 330 el Emperador Constantino convirtió a la antigua Bizancio en la nueva capital del Imperio Romano de Oriente, concediéndole su propio nombre, quiso el Patriarca allí residente emular en lo eclesiástico las prerrogativas adquiridas por la primera autoridad civil de su ciudad, pese a no tratarse de una sede de origen apostólico. En el primer Concilio celebrado en Constantinopla el año 381, segundo de los ecuménicos, logró introducir un canon por el que se le reconocía la máxima autoridad en la Iglesia universal, después del Papa u Obispo de Roma. Siempre, desde los inicios, y sin que nadie hubiese puesto en duda, ni teórica ni práctica, la primacía de la Iglesia Romana sobre la Iglesia Universal -como patentizan las Cartas de S. Clemente Romano y S. Ignacio de Antioquía, los escritos de S. Ireneo y la actitud, poco diplomática pero por nadie contestada, del Papa S. Victor-, existieron diferencias notables entre las iglesias asentadas en Oriente u Occidente, tanto desde el punto de vista litúrgico como pastoral. Las disensiones surgieron fundamentalmente por el afán de Constantinopla y sus Patriarcas de heredar en el orden religioso, como había ocurrido en el político, el lugar preeminente que había ocupado Roma antes del hundimiento del imperio romano occidental y de la postura, no siempre respetuosa, de algunos legados papales hacia sus legitimas diferencias. Ya en el último tercio del siglo V apareció el problema con el llamado Cisma de Acacio. Era éste Patriarca de Constantinopla cuando recibió una comunicación del Papa Félix III, en la primavera del año 484, conminándole a abandonar la herejía monofisita, que había sido condenada en el Concilio de Calcedonia, bajo la pena de excomunión y deposición. Reaccionó éste borrando del canon el nombre del Papa y rompiendo sus relaciones con Roma. Los Patriarcas de Alejandría y Antioquía siguieron su ejemplo y se ajustaron a su voluntad. La ascensión al trono del emperador Justino I, el año 518, acabó con un cisma que había durado treinta y cuatro años.

Cisma de Focio:
Mayor envergadura e importancia tuvieron los acontecimientos de mediado el siglo IX con el llamado Cisma de Focio. Regía la sede romana el Papa Nicolás I (858-867) y era Patriarca de Constantinopla el obispo Ignacio, elegido para tal por los monjes el 4 de julio del año 847. Era un hombre muy piadoso, abad de uno de los innumerables monasterios existentes en la ciudad, de pocas luces y, por ello, obstinado en sus decisiones. En la fiesta de Epifanía del año 857 negó publicamente la Sagrada Comunión a un tío del Emperador Miguel III que vivía licenciosamente con su propia nuera. Ello motivó su deposición y destierro el día 23 de noviembre del 858, acusado de haber traicionado la confianza del Emperador. Nombró éste como nuevo Patriarca a un miembro de la Corte imperial, laico, oficial mayor de su guardia, llamado Focio, hombre culto y erudito, que en cinco días recibió todas las órdenes sagradas de manos de un obispo poco amigo del depuesto Patriarca. Quiso Focio recibir la confirmación del Papa Nicolás I, persona muy enérgica, muy consciente de su rango primacial, dispuesto a hacer valer su autoridad en Oriente y Occidente, conocedor del caso por los informes que le habla enviado el depuesto Ignacio, que envió a Constantinopla a sus legados con instrucciones muy concretas y facultades muy precisas. Parece que no se ajustaron éstos a los poderes recibidos y, en vez de deponer a Focio y restituir a Ignacio como indicaban sus instrucciones, se dejaron ganar por los alegatos del intruso, al que confirmaron como Patriarca de Constantinopla en un Sínodo habido en la ciudad el año 861. Conocedor el Pontífice de la deslealtad de sus legados, les excomulgó, pena que hizo extensiva al emperador y al patriarca. Ello originó la ruptura de éstos con el Papa y el rechazo de la primacía papal, a lo que añadieron la excomunión y deposición del mismo Papa por parte del ilegítimo Patriarca. Ciertamente no fueron muchos los años que duró el Cisma de Focio, del 858 al 867, pues al ser derrocado el Emperador Miguel III por el macedonio Basilio I, fue depuesto y restituido en su sede el legitimo Patriarca Ignacio.

Intrigas:
Sin embargo, la capacidad de intriga de Focio, cuya deposición y destierro, con su reducción al estado laical, fue confirmada en el IV Concilio de Constantinopla, VIII de los ecuménicos, era tan asombrosa que logró granjearse de nuevo la confianza de Basilio I y ser restituido por éste en la sede patriarcal tras la muerte de Ignacio, ahora con el beneplácito del Papa Juan VIII. Sin embargo, conocidas por el nuevo emperador, León VI sus intrigas y trapisondas fue depuesto de nuevo y enviado a un monasterio donde murió diez años más tarde. El patriarca Antonio Kauleas, venerado como santo, que le sucedió, restableció en un Sínodo la unión total con Roma, repuso el nombre del Papa en los dípticos de la Misa y renovó unas relaciones que ya siempre serien frías y protocolarias, origen de fricciones continuas, nacidas también por la política antibizantina del imperio carolingio, aliado del Papa, que terminarían con la ruptura total, acaecida el año 1054.

Hacia la ruptura:
Regía la sede romana León IX, hombre recto, patrocinador de la reforma eclesiástica iniciada en el monasterio de Cluny, y defensor de la primacía papal. Regentaba el patriarcado de Constantinopla Miguel Cerulario, elegido por tal el día de la Encarnación del Señor del año 1.043, desde su condición de simple fiel. Con una muy deficiente formación teológica, se distinguía por una morbosa antipatía a todo lo occidental y a sus instituciones, con especial incidencia en la iglesia romana y en su representante el Papa, que le llevó a acusarle reiteradamente de inmerso en la herejía por hechos más relacionados con la liturgia o la disciplina que con las cuestiones teológicas. Quiso León IX solucionar los continuos roces y conflictos y envió una delegación a Constantinopla, encabezada por su consejero el monje Humberto, Cardenal Obispo de Silvia Cándida, y los arzobispos mencionados anteriormente. Parece que no estuvo afortunado en la elección del personaje, cuya aversión a lo bizantino era manifiesta. Se presentó en Constantinopla dispuesto a proclamar la autoridad pontificia, pero en ningún caso a dialogar. Redactó una bula conminatoria, con un lenguaje nada diplomático y, sin entrevistarse con el Patriarca, la depositó sobre el altar de la iglesia patriarcal y se volvió a Roma tan feliz, tras haber lanzado excomuniones y entredichos a todos los jerarcas bizantinos.

Excomunión mutua:
El Patriarca le devolvió la moneda excomulgando, a su vez, al Papa y a sus legados y rompiendo toda relación con Roma. Su posterior deposición y destierro no originaron, como en casos anteriores, la conclusión del cisma que todavía hoy rompe la unidad de la Iglesia. Después vendrían los cruzados, hombres con frecuencia incultos, rudos y rapaces, que se dedicaron, en no pocas ocasiones, al pillaje y el expolio de las buenas y sencillas gentes del pueblo; los comerciantes venecianosgenoveses, nada escrupulosos a la hora de “saquear” las riquezas del Imperio y algunas de sus más preciadas reliquias; y la desafortunada actuación de los gobernantes del llamado “imperio latino de Constantinopla” (1204-1261) que pretendieron “latinizar”, de forma más o menos violenta, la liturgia y las costumbres de un pueblo con características y peculiaridades propias. Todo ello engendró en el pueblo, que había permanecido ajeno a las disputas de los poderosos, una aversión y odio hacia lo occidental, lo latino y lo europeo, que ha imposibilitado la unión, haciendo fracasar los débiles intentos propiciados a lo largo de los siglos. www.archimadrid.es (Jesús Simón Pardo)


Santa Sofía. Costruida por orden de Justiniano I (483-565)El cisma de los tres capítulos (año 553):
Teodoro Askidas, canónigo de Cesarea, para distraer la manía dogmatizadora del emperador Justiniano en la causa origenista, le propuso que se decretase un anatema contra Teodoro de Mopsuesta y sus escritos, contra la carta de Ibas de Edesa a Mario, y los escritos de Teodoreto de Cyra favorables a Nostorio y hostiles a san Cirilo de Alejandría. En 543 daba Justiniano un decreto condenando estos tres autores. El patriarca Menas de Constantinopla y todos los obispos orientales, tras corta resistencia, cedieron al emperador, y todos confirmaron la condenación, pero los occidentales protestaron, pues el concilio de Calcedonia había recibido en su comunión a Teodoreto y a Ibas, y había guardado un prudente silencio acerca de Teodoro, ya entonces difunto. Para mejor comprometer al Papa Virgilio, Justiniano le forzó a ir a Constantinopla, mas en el mismo viaje se confirmó el Papa en que los occidentales habían de oponerse decididamente a tal condenación. Así que, a pesar de haber sido espléndidamente recibido en Constantinopla, Virgilio resistió desde luego al emperador, por lo que poco después era, más que huésped, prisionero de Justiniano. No obstante, protestaba que etsi me captirum tenetis, beatum Petrum apostolum captivum facere non potestis. Al fin, pro bono pacis, vaciló el Pontífice y dio un decreto, que llamó Iudicatum (11 de abril de 548) condenando los tres capítulos, aunque con esta condenación en ninguna manera condenaba el Papa el concilio de Calcedonia. Mas no obtuvo Virgilio con este decreto la paz que deseaba, antes comenzó con él en la Iglesia el cisma que se llama de los tres capútulos. Aun en Roma, los amigos del Papa se pusieron en contra, y en particular se opuso el diácono Pelagio, que a la sazón era el alma de la ciudad en la resistencia contra Totila, y fue el que salvó con su valor las vidas de los romanos el día en que fue tomada Roma. Viendo, pues, Virgilio que se iban separando algunos de su comunión, en particular el obispo de Iliria, de Dalmacia y de Africa, determinó recurrir a un concilio general y pidió al emperador le devolviera el decreto (Judicatum) protestando haberlo dado constreñido por la violencia. Devolvióselo Justiniano, pero éste exigió de los obispos orientales una nueva condenación de los tres capítulos y los obispos orientales obedecieron al emperador en contra del Papa que los amenazaba con la excomunión, y que en efecto la lanzó contra Teodoro de Askidas, que tenía la culpa de tal rebeldía. Por parte de Justiniano, sin esperar la legítima congregación de los obispos por el Papa, reunió en Constantinopla el concilio que después fue el V general, en el cual se congregaron 151 obispos, casi todos favorables al emperador, pues los contrarios, que lo eran en general todos los obispos occidentales, no pudieron o no quisieron reunirse. Abrióse el concilio el 5 de mayo de 553, sin que el Papa Virgilio quisiese aistir. El 14 de mayo, mientras en el concilio se lanzaban fieros anatemas contra los tres capítulos, publicó el Papa un hábil decreto, que se llamó Constitutum, prohibiendo tales condenaciones. Los 16 obispos que lo firmaron fueron perseguidos por Justiniano, y el mismo Pelagio, que sostenía con su valor a Virgilio, fue encarcelado. El concilio seguía doblegándose en todo al gusto del emperador, y acabó repitiendo la condenación prohibida, y el nombre de Virgilio fue borrado de los dípticos, aunque creía el concilio, siguiendo una sutileza del emperador, no separarse por esto de la Iglesia romana.

Conclusión del cisma:
[...] Es verdad que en el Africa y en la Iliria obtuvo el emperador y los obispos de su partido que se condenasen en él la decisión del Papa, pero en Italia, particularmente en la provincia eclesiástica de Milán y de Aquileya y en la Dalmacia, se mantuvieron mucho tiempo los obispos en actitud hostil y cismática. Este cambio de opinión de un Pontífice Romano, con todas las dificultades a que da pie, se reproduce en Pelagio II, sucesor de Virgilio, del cual había sido diácono y firmísimo apoyo, y que, a causa de su inmenso prestigio, estuvo como obligado a sentarse en la Silla de Pedro en tan tristes circunstancias. A pesar de la pasmosa energía que desplegó siendo diácono en sobreponerse a los desastres de Roma, a pesar de sus protestas lanzadas desde la cárcel, cuando Virgilio había cedido, Pelagio ya Pontífice hizo gala de admitir como San Pedro la corrección, de escribir como san Agustín sus retractaciones y de no ser obstinado en ir contra la mayoría de los obispos. España y las Galias creyeron que no valía aquella intriga de Askidas la pena de un cisma. En el norte de Italia duró el cisma más de un siglo y se terminó en el concilio de Aquileya (700). (Espasa)


Comentarios sobre un escrito de la Iglesia Ortodoxa:
[...] Un elemento verdadero señalado, es la remisión de la Iglesia ortodoxa al mismo Jesús, quien la funda sobre los doce apóstoles. Al referir el hecho histórico como algo exclusivo de esta Iglesia puede pensarse que la Católica no está recogida en ese momento histórico. Más adelante señala la unidad entre las iglesias cristianas del rito ortodoxo, exceptuando la de Roma “que se separó de las otras en 1054″. Esa separación, que dio origen al cisma entre Oriente y Occidente, en mi opinión tuvo más carácter político que religioso y se debió a una mutua ruptura, no a una de las partes en específico. Se recoge en el escrito el aspecto fundamental esgrimido desde el punto de vista doctrinal y que pone la nota de discordia entre ambas iglesias históricas: la cuestión del Filioque o procedencia del Espíritu Santo. Los ortodoxos, a diferencia de los católicos, afirman que la tercera persona de La Trinidad procede del Padre mientras los de Roma han hecho dogma de la afirmación de que también procede del Hijo. Con este hecho los de oriente acusan a la iglesia romana de haber añadido nuevas formulas dogmáticas que ellos no pueden aceptar. De ahí la presunción de que ellos creen y enseñan lo correcto, que se remite al mismo significado de la palabra ortodoxo.

Otro aspecto es el de la inmaculada concepción, que ellos colocan a partir de la encarnación y no antes. La no imposición del celibato sacerdotal, el cual ellos observan como una vocación que no tiene por qué contradecir la existencia de sacerdotes que elijan el tener vida conyugal, es explicada en el contenido del plegable. También el folleto se expresa sobre la cuestión de dejar a la pareja la decisión de evitar la concepción de hijos en casos previamente consultados con el padre espiritual, siempre que el aborto no sea el medio utilizado para impedirlo. Según las palabras impresas en el escrito, la Iglesia Ortodoxa es madre y no tirana. ¿Una alusión? Finaliza con el emblema del credo: Santa Católica, Apostólica a los que añaden Ortodoxa. Esto último me recuerda la costumbre omitida en la Iglesia Católica que afirmaba de manera rotunda el cuño de romana. Parece que las diferencias no son mayores. (Miguel Saludes. La Habana 2004)

http://www.mgar.net/var/cisma.htm

Cena del Señor parte 3 – Ignacio de Antioquia (110 d.C.)

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Michael Green – La Evangelización en La Iglesia Primitiva

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Libros en el blog relacionados con Historia del Cristianismo

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