¿Todavía Hay Apóstoles Hoy?
22 jul 2011 1 comentario
in Apologética, Apostasía, Doctrinas Cristianas, Historia del Cristianismo, Temas de actualidad, Teología
¿Todavía Hay Apóstoles Hoy?
21 JULIO 2011
por Armando Valdez
¿Todavía hay apóstoles hoy?
por Nate Busenitz
¿Hay apóstoles en la iglesia hoy en día?
Pregunte a su fanático promedio de TBN, muchos de los cuales consideran a evangelistas populares como Benny Hinn, Rod Parsley y Joel Osteen que son apóstoles. (Aquí hay un ejemplo de ello [ver página 22].)
O, usted podría pedir a gente como Ron , Dennis , Gerald , Arsenio , Oscar , o Joanne . Ellos no sólo creen en el apostolado moderno, ellos mismos hacen valer sus derechos a ser apóstoles.
Una rápida búsqueda en Google revela que los auto-proclamados apóstoles abundan en línea. Armados con una pneumatología carismática y, a menudo un aire de ambición espiritual, se ponen a la par de los primeros líderes de la iglesia.
Entonces, ¿qué deben pensar de todo esto los cristianos creyentes de la Biblia de todo esto?
Bueno, eso nos lleva de nuevo al título de nuestro artículo:
¿Todavía hay apóstoles en la iglesia hoy en día?
Al principio, hay que señalar que por “apóstoles” no queremos decir simplemente “enviados” en el sentido general. Más bien, estamos hablando de los individuos seleccionados directamente designados y autorizados por Jesucristo para ser sus representantes inmediatos en la tierra. En este sentido, estamos hablando de “A mayúscula” apóstoles – como los Doce y el apóstol Pablo.
Es este tipo de “apóstoles” del que habla Pablo en Efesios 2:20, 3:5, 4:11 y en 1 Corintios 12:29-30. Esto es importante porque, especialmente en Efesios 4 y en 1 Corintios 12-14, Pablo hace referencia al apostolado en el contexto de los dones carismáticos. Si el “apostolado” ha cesado, nos da motivos para considerar la posibilidad de que otros oficios / dones han cesado. Si los apóstoles eran únicos, y el período en el que sirvieron era único, entonces se deduce que los dones que caracterizaron a la época de los apóstoles también eran únicos.
La pregunta entonces es muy importante, lo que subraya el principio básico del paradigma cesacionista – a saber, la singularidad de la época apostólica y el cese posterior de algunos aspectos de esa era.
Hay por lo menos cinco razones por las que creemos que ya no hay ningún apóstoles en la iglesia de hoy (y de hecho no han existido desde la muerte del apóstol Juan).
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1. Los Requisitos Necesarios para el Apostolado
En primer lugar, y quizás más, básicamente, los requisitos necesarios para el apostolado excluye a los cristianos contemporáneos de llenar el ministerio apostólico.
Con el fin de ser un apóstol, uno tenía que reunir al menos tres condiciones necesarias: (1) un apóstol tuvo que ser testigo de la resurrección de Cristo (Hechos 1:22; 10:39-41, 1 Cor 9:1; 15:7-8), (2) un apóstol tenía que ser nombrado directamente por Jesucristo (Marcos 3:14, Lucas 06:13, Hechos 1:2, 24; 10:41;. Gal 1:1), y (3) un apóstol tenía que ser capaz de confirmar su misión y mensaje con señales milagrosas (Mateo 10:1-2; Hechos 1:5-8; 2:43; 4:33, 5:12, 8:14; . 2 Cor 12:12, Hebreos 2:3-4).. También cabe destacar que, en la elección de Matías como sustituto de Judas, los once también buscaron a alguien que había acompañado a Jesús durante todo su ministerio terrenal (Hechos 1:21-22; 10:39-41).
En base a estos requisitos solamente, muchos de los no cesacionistass coinciden en que no hay apóstoles en la iglesia de hoy. Por lo tanto, Wayne Grudem (un no-cesacionista) señala en su Teología Sistemática, “Parece que ningún apóstol fue nombrado después de Pablo y, desde luego, ya que hoy nadie puede cumplir con el requisito de haber visto al Cristo resucitado con sus propios ojos, no hay apóstoles el día de hoy” (p. 911).
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2. La Singularidad del Apostolado de Pablo
Pero ¿qué pasa con el apóstol Pablo?
Algunos han afirmado que, de la misma manera que Pablo era un apóstol, aún pueden existir apóstoles en la iglesia de hoy. Pero esto ignora la singularidad con la que Pablo vio su propio apostolado. La situación de Pablo no era la norma, como él mismo explica en 1 Corintios 15:8-9. Se vio como una anomalía única en su tipo, de forma abierta que se hace llamar “el ultimo” y “menor” de los apóstoles. Para citar de nuevo Grudem:
“Parece bastante seguro de que no había ninguno nombrado después de Pablo. Cuando Pablo habla de las apariciones del Cristo Resucitado, él hace hincapié en la forma inusual en la que Cristo se le apareció, y conecta eso con la afirmación de que esta era la “última” aparición de todas, y que él mismo es de hecho ‘el menor de los apóstoles , incapaz de ser llamado apóstol’” (Grudem, Teología Sistemática, 910).
Más adelante añade:
Alguien podría objetar que Cristo pudiera aparecerse a alguien hoy y nombrar a esa persona como un apóstol. Sin embargo, la naturaleza fundamental del oficio del apóstol (Efesios 2:20; Apocalipsis 21:14) y el hecho de que Pablo se ve como el último a los cuales Cristo se le apareció y designó como apóstol (“al último de todos, como a un abortivo”, 1 Cor. 15:8), indican que esto no sucederá (Teología Sistemática, 911, n. 9)
Debido a que el apostolado de Pablo era único, no es un patrón que deberíamos esperar a ver replicado en la iglesia de hoy.
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3. Autoridad Apostólica y el Cierre del Canon
Es nuestra creencia de que, si nos atenemos a un canon cerrado, también debe ser respetado por el cese de la misión apostólica.
Volvemos de nuevo al Dr. Grudem para una explicación de la estrecha relación entre los apóstoles y los escritos de la Escritura:
“Los apóstoles del Nuevo Testamento tenían un único tipo de autoridad en la iglesia primitiva: la autoridad para hablar y escribir palabras que fueron “palabras de Dios” en un sentido absoluto. No creerlas o desobedecerlas es no creer o desobedecer a Dios. Los apóstoles, por lo tanto, tenían la autoridad para escribir las palabras que se convirtieron en palabras de la Escritura. Este hecho en sí mismo nos debería sugerir que hay algo único en el oficio de apóstol, y que no podemos esperar que continúe hoy, porque hoy nadie puede añadir palabras a la Biblia y hacer que se consideren como palabras de Dios o como parte de la Escritura. (Wayne Grudem, Teología Sistemática, 905 a 906)
Hebreos 1:1-2 indica que lo que Dios reveló por primera vez a través del Antiguo Testamento, más tarde y más plenamente El reveló a través de su Hijo. El Nuevo Testamento, entonces, es la revelación de Cristo a Su iglesia. Comienza con su ministerio terrenal (en los cuatro evangelios), y continúa a través de las epístolas – cartas que fueron escritas por sus representantes autorizados.
Así, en Juan 14:26, Cristo autorizó a sus apóstoles para dirigir la iglesia, les prometió que el Consolador vendría y les recordaría todo lo que Jesús les había enseñado. La instrucción que ellos dieron a la iglesia, entonces, era en realidad una extensión del ministerio de Jesús, siendo habilitados por el Espíritu Santo (cf. Ef 3:5-6; 2 Pedro 1:20-21). Aquellos en en la iglesia primitiva generalmente entendieron la enseñanza apostólica, como autoritativa y como a la par con las Escrituras del Antiguo Testamento (cf. 1 Ts 2:13;. 1 Corintios 14:37; Gálatas 1:9; 2 Pedro 3:16).
Para citar de nuevo Grudem: “en lugar de los apóstoles de vida presentes en la iglesia para enseñar y gobernar, tenemos en su lugar los escritos de los apóstoles en los libros del Nuevo Testamento. Esas Escrituras del Nuevo Testamento cumplen para la iglesia de hoy en día la enseñanza autoritativa absoluta e instrucciones para gobernar las funciones que fueron cumplidas por los mismos apóstoles durante los primeros años de la Iglesia” (Ibid., 911).
La doctrina del canon cerrado, por lo tanto, está en gran parte basada en el hecho de que los apóstoles eran únicos y ya no están aquí. Después de todo, si todavía hay apóstoles en la iglesia de hoy, con la misma autoridad que los apóstoles del Nuevo Testamento, ¿cómo podemos afirmar que definitivamente el canon está cerrado?
Pero ya que no hay apóstoles en la iglesia de hoy, y ya que la nueva revelación no escrita debe ir acompañada de la autoridad y la aprobación apostólica, no es posible tener nueva revelación puestas por escrito hoy.
El cierre del canon y la no-continuación de los apóstoles son dos conceptos que necesariamente van de la mano.
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4. El Papel Fundamental de los Apóstoles
Estrechamente relacionado con lo anterior está el hecho de que los apóstoles eran parte de la época fundacional de la iglesia (Efesios 2:20). Puesto que (siguiendo la metáfora de la construcción) la estapa del fundamento precede a la superestructura, es apropiado deducir que los apóstoles fueron dados a la iglesia para sus etapas iniciales. Como Grudem escribe: “el propósito de Dios en la historia de la redención parece haber sido el de dar a los apóstoles sólo en el comienzo de la era de la iglesia (véase Ef. 2:20)” (Ibid., 911, n. 9).
Nuestra interpretación de “fundamento” (como una referencia al último período en la historia de la iglesia) se ve reforzado por la evidencia de los primeros padres de la iglesia. La etapa de la fundación era algo que los padres se refirieron en tiempo pasado, lo que indica que se entiende como pasado.
Así, Ignacio (c. 35-115) en su Epístola a los Magnesios, escribió (hablando en tiempo pasado):
“El pueblo es llamado por un nombre nuevo, que el Señor les da, y será un pueblo santo.” Esto se cumplió por primera vez en Siria, para “los discípulos fueron llamados cristianos en Antioquía,” cuando Pablo y Pedro estaban colocando los cimientos de la Iglesia.
Ireneo (c. 130-202) en Contra las Herejías, hace eco de la comprensión del tiempo pasado que Pedro y Pablo sentaron las bases de la Iglesia (en 3.1.1) y se refiere luego a los doce apóstoles como “el fundamento de doce columnas de la iglesia” (en 4.21.3).
Tertuliano (c. 155-230), en Los Cinco Libros Contra Marción (capítulo 21), señala la importancia de atenerse a la doctrina apostólica, incluso en una era post-apostólica:
Sin duda, después del tiempo de los apóstoles, la verdad respecto a la creencia de Dios sufrió corrupción, pero es igualmente cierto que durante la vida de los apóstoles, su enseñanza sobre este gran artículo no sufrió en absoluto, de modo que ninguna otra enseñanza tendrá el derecho de ser recibida como apostólica como aquella que se encuentra en el día de hoy siendo proclama en las iglesias de fundamento apostólico.
Lactancio (c. 240 a 320), también, en Los Institutos Divina (4.21) se refiere a un tiempo pasado en el que los cimientos de la iglesia fueron establecidos:
Pero los discípulos, que se dispersaron a través de las provincias, en todas partes dejaron los cimientos de la Iglesia, ellos mismos también en el nombre de su divino Maestro haciendo muchos y casi increíbles milagros, pues en Su partida, les había dotado de poder y fuerza, por el cual el sistema de su nuevo anuncio podría ser fundado y confirmado.
Otros ejemplos también podrían agregarse a los Padres de Nicea más tarde y después del de Nicea. Crisóstomo, por ejemplo, podría ser otra de esas fuentes (de sus Homilías Sobre Efesios).
Los padres de la iglesia, justo después de la era apostólica, entendieron la obra de los apóstoles para constituir una única etapa “fundacional” de la iglesia. El hecho de que hacen referencia a esto en el pasado, como algo distinto de sus propios ministerios, indica que entiendieron que la edad apostólica había pasado, y por lo tanto la etapa de fundación se había terminado.
Mientras que la cesación del don/oficio Apostólico en última instancia no probó el caso cesacionista, si fortalece la posición global – especialmente en pasajes como 1 Corintios 12:28-30, Efesios 2:20 y 4:11, donde el apostolado está enlistado en conexión directa con los otros dones carismáticos y oficios.
5. El Testimonio Histórico de Aquellos que Siguieron a los Apóstoles
En nuestro punto anterior, sostenemos que los apóstoles fueron dados para la etapa fundacional de la iglesia (Efesios 2:20), y que la iglesia primitiva reconoció esta etapa de fundación como un período de tiempo determinado que no pasó del primer siglo .
Sin embargo, es importante dar un paso más, y tenga en cuenta que los primeros padres de la iglesia vieron a los apóstoles como un grupo único de hombres, distinto de todos los que siguieron después de ellos.
(A) Los que vinieron después de los apóstoles no se ven a sí mismos o a sus contemporáneos como apóstoles.
De acuerdo con su propio testimonio, los líderes cristianos que siguieron a los apóstoles no eran los mismos apóstoles, pero fueron los “discípulos de los apóstoles” (La Epístola a Diogneto de Mathetes, 11; Fragmentos de Papías, 5;. Cf La Epístola de Policarpo a los Filipenses, 6, Ignacio, Contra lasHerejías, 1,10), los ancianos y diáconos de las iglesias.
De este modo, Clemente (del primer siglo) en su Primera Epístola a los Corintios, 42, señala que:
Los apóstoles han predicado el Evangelio a nosotros de nuestro Señor Jesucristo, Jesucristo [ha hecho] de Dios. Así pues, Cristo fue enviado por Dios, y los apóstoles por Cristo. Ambos señalamientos, entonces, se hicieron de una manera ordenada, de acuerdo con la voluntad de Dios. Después de haber recibido por lo tanto, sus órdenes, y estando plenamente convencidos de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y establecido en la palabra de Dios, con plena seguridad del Espíritu Santo, salieron a proclamar que el reino de Dios estaba cerca. Y así, predicando a través de países y ciudades, señalaron los primeros frutos [de su trabajo], después de haber sido probados por el Espíritu, para ser obispos y diáconos de los que habían de creer.
Ignacio, por ejemplo, a propósito evitó igualarse a sí mismo con los apóstoles. Por lo tanto, escribió: “Yo no publico mandamienos sobre estos puntos como si fuera un apóstol, sino, como tu compañero, te pongo en la mente de ellos” (La Epístola de Ignacio a los Antioquenos, 11).
(B) Los que siguieron a los apóstoles vieron los escritos apostólicos, como únicos y auténticos.
Por otra parte, de acuerdo con el tercer punto (arriba), era “la doctrina de los apóstoles” (cf. La Epístola de Ignacio a los de Magnesia, 13; La Epístola de Ignacio a los Antioquenos, 1) que debía ser vigilada, enseñada, y escuchada. Por lo tanto, las “memorias de los apóstoles” se llevaron a cabo como canónicos y con autoridad en la Iglesia primitiva (cf. Ireneo, Contra las Herejías, 2.2.5, Victorino, Comentario al Apocalipsis, 10,9).
En este sentido, Justino escribe:
Y en el día llamado domingo, todos los que viven en ciudades o en el campo se reúnen en un solo lugar, y las memorias de los apóstoles o los escritos de los profetas son leídas, siempre y cuando el tiempo lo permite, luego, cuando el lector ha terminado, el presidente instruye verbalmente, y exhorta a la imitación de estas cosas buenas (Primera Apología de Justino, 67).
La doctrina y la escritura de los apóstoles fue única, después de haber sido escrita por los representantes autorizados del mismo Cristo.
(C) Los que siguieron a los apóstoles vieron la era apostólica como un período único e irrepetible de la historia de la iglesia.
Los padres vieron los “tiempos de los apóstoles”, como un claro, no repetible período de historia de la Iglesia (cf. Agustín, Sobre la Doctrina Cristiana, 3.36.54; Respuesta a Fausto, 32,13; Sobre el Bautismo, 14,16; et al). Por lo tanto, Crisóstomo escribió sobre la singularidad de la comunión durante la época apostólica:
Quiero darle un ejemplo de amistad. Amigos, esto es, los amigos de acuerdo a Cristo, sobrepasa a padres e hijos. Para decirle que no de amigos de la época actual, ya que esto es bueno también ha pasado con los demás. Pero tenga en cuenta, en el tiempo de los Apóstoles, no hablo de los hombres más importantes, sino de los propios creyentes en general, “todos”, dice, “eran de un corazón y el alma. y ninguno de ellos dijo que nada de las cosas que poseía eran suyas … y se repartían a cada uno según cada uno tenía necesidad.” (Hechos 4:32, 35.) No había entonces palabras como “mío” y “tuyo”. Esta es la amistad, que un hombre no debe considerar los bienes de su propiedad, sino de su vecino, que sus bienes pertenecen a otro; que debe ser lo más cuidadoso del alma de su amigo, como la suya propia, y el amigo de igual manera. (Homilía sobre 1 Tes. 1:8-10)
Crisóstomo miró hacia atrás al gran afecto que caracterizó la era apostólica, para ofrecer un contraste con la falta de amor familiar de la iglesia en su día. De este modo, se subraya el hecho de que él entendía la era apostólica como siendo del pasado. Un paso adicional podría ser citado a este respecto:
Yo sé que vosotros abren su boca y se sorprenden, de saber que está en su poder el tener un don más grande que resucitar a los muertos, y dar vista a los ciegos, haciendo las mismas cosas que se hicieron en el tiempo de los Apóstoles. Y parece que una creencia del pasado. ¿Qué es entonces este don? caridad. (Homilía en Heb. 1:6-8)
Muchos más ejemplos de la historia de la iglesia se podrían dar. Toda la historia de Eusebio se basa en la progresión de la historia de la iglesia de los “tiempos de los apóstoles” (Historia Eclesiástica, Libro 8, introducción). Basilio, en su obra sobre El Espíritu, señala a los líderes anteriores de la historia de la Iglesia (en concreto, Ireneo) como aquellos “que vivían cerca de los tiempos de los Apóstoles” (29,72). Tertuliano habla de hechos que ocurrieron “después de los tiempos de los apóstoles” (Los Cinco Libros Contra Marción, 21).
Conclusiones Históricas
Consistentemente, los padres (desde los primeros tiempos) marcaron la era apostólica (y los mismos apóstoles) como única. Sus escritos fueron considerados como únicos y auténticos. Los que les siguieron no fueron considerados ser apóstoles. Tampoco los tiempos que siguieron se consideraron equivalente a los tiempos de los apóstoles.
Así llegamos a la conclusión, una vez más, con Grudem:
Es de destacar que ningún líder importante en la historia de la iglesia – ni Atanasio o San Agustín, Lutero o Calvino, ni Wesley o Whitefield – han tomado para sí el título de “apóstol” o dejarse ser llamados apóstol. Si alguno de los tiempos modernos quieren tomarse el título de “apóstol”, se eleva inmediatamente la sospecha de que puede estar motivado por orgullo y deseos inapropiados para ensalzarse a sí mismo, junto con la ambición desmedida y el deseo de mucha más autoridad en la iglesia que cualquier persona debería de estar. (Teología Sistemática, 911)
Una nota final
A lo largo el post de hoy nos hemos apoyado en gran medida el trabajo de Wayne Grudem (en concreto, su Teología Sistemática). Esto ha sido intencional, por dos razones: (1) realiza argumentos excelentes y bíblicamente sólidos (y apreciamos todo lo que escribe, aunque no siempre estamos de acuerdo con sus conclusiones), y (2) es un conocido y respetado continuacionista [no cesacionista].
Es significativo, en nuestra opinión, que (como no cesacionista) argumenta de manera convincente el cese de la misión apostólica y la singularidad de la era apostólica – ya que esta es la premisa en que se basa el paradigma cesacionista.
Mientras que la cesación del don/oficio Apostólico finalmente no preba el caso cesacionista, lo hace fortalecer la posición global – especialmente en pasajes como 1 Corintios 12:28-30, Efesios 2:20 y 4:11, donde el apostolado es enlistado en conexión directa con los otros dones carismáticos y oficios.
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Acerca de Nate Busenitz: Nate se desempeña en el equipo pastoral de la Iglesia Grace Community y enseña teología en The Master’s Seminary en Los Angeles.
fuente: http://evangelio.wordpress.com/2011/07/21/todava-hay-apstoles-hoy/
Sí, Finney era un Enemigo del Evangelio!-Parte II
13 jul 2011 Comentarios desactivados
in Doctrinas Cristianas, Teología
Sí, Finney era un Enemigo del Evangelio!-Parte II
Posted: 11 Jul 2011 10:10 PM PDT
Evangelio quiere decir “buenas nuevas o buenas noticias.” En la antigüedad el evangelio era el mensaje llevado a un pueblo declarando la victoria sobre sus enemigos. Cuando se escribió el Nuevo Testamento el término se utilizó para declarar lo que Dios había hecho. Ahora, la pregunta que sigue es la siguiente: Buenas nuevas de qué?
La Biblia declara que Dios, el Creador del universo, es infinitamente Santo y Justo. Él es el soberano! Pero además, y quizás con demasiada claridad, afirma que el hombre, Su criatura, se rebeló en Su contra. Dejándose engañar por Satanás en el Edén violó el mandamiento divino y se sometió voluntariamente a Satanás, trayendo la muerte espiritual a toda su descendencia. Es por ello que David pudo decir, “He aquí, en maldad he sido formado, Y en pecado me concibió mi madre” (Salmo 51: 5). El rey de Israel sabía lo que había ocurrido en el Edén; el pecado original había llegado hasta él.
Como Dios Justo, Él merecía castigar a todos los transgresores, sin embargo, con el propósito de mostrar Su gloria, decidió, desde el principio, mostrar Su misericordia hacia los pecadores. Dios, entonces, no destruyó a Adán como lo había prometido, sino que le mostró Su gracia y le vistió con vestiduras aptas para poder cubrir su pecado. Estas vestiduras, sin embargo, eran tan sólo una sombra.
Y en lugar de destruir a todos los hombres que violan Su ley, como lo hizo su padre Adán, les muestra misericordia. Desde el inicio la Biblia nos muestra la misión de este Dios Santo y Justo de rescatar pecadores, a los cuales describe como “muertos en delitos y pecados” (Ef. 2: 1-3), ”enemigos de Dios” (Rom. 5:10), muertos, que viven en su carne y que no pueden hacer nada para ganar el favor de Dios (Rom 8: 7-8; Ef. 2: 1-5). Es Dios quien sale con una misión: glorificarse a Sí mismo rescatando a sus criaturas enviando a Su Hijo, y lo puso “como propiciación por medio de la fe en su sangre” (Rom 3: 25).
El evangelio son buenas nuevas precisamente por lo que la Biblia dice del hombre. Si el hombre no puede hacer nada para salvarse a sí mismo de la ira de Dios por causa de sus pecados, entonces el hecho de que Dios sea quien salve a los hombres por medio de Su Hijo, significan buenas noticias para los hombres. Pero, si el hombre no es por naturaleza un pecador, es decir, si constitucionalmente el hombre no esté atado al pecado, como decía Finney, y si el hombre es capaz de cambiar su voluntad y en lugar de decidir por el pecado decidía por la justicia, entonces no hay una necesidad de Cristo y por lo tanto no hay necesidad de un evangelio.
Finney, simplemente al haber desechado la doctrina del pecado original, desechó el evangelio predicado por los apóstoles y se confirmó a sí mismo como un enemigo de ese mensaje divino. Si el hombre es capaz de regenerarse a sí mismo, entonces Cristo no era necesario. Y de nuevo, vemos a Finney enemistado con el evangelio en su enseñanza sobre la doctrina de la expiación. Veamos algunas de sus citas.
Cuando se habla acerca de la expiación sustitutiva de Cristo, la iglesia ha mantenido a lo largo de la historia la doctrina de que Cristo sufrió, en la cruz, como nuestro sustituto, el castigo de Dios (Su ira) por causa de nuestros pecados, los cuales le fueron imputados a Él. Esta doctrina la obtenemos de algunos pasajes bíblicos, especialmente de Isaías 53. Dios, en Cristo, estaba castigando los pecados de Su pueblo (justicia retributiva).
Ahora, cuando Finney hablaba de la expiación decía que, “fue hecha para satisfacer la justicia pública, como ejemplo para los hombres y no para satisfacer la justicia retributiva de Dios.” Es decir, para Finney, Dios estaba castigando a Cristo para que sirviera como ejemplo de lo que Él haría a todos aquellos que se rehusaran a obedecerle. La providencia de Dios en la expiación es “manifiestamente disciplinaria y está diseñada para reformar a la humanidad.“
Como mencioné en la entrada previa, Finney, en sus escritos, no estaba criticando las doctrinas de teólogos reformados “muertos,” sino la de hombres como Jonathan Edwards y los autores de la confesión de Westminster. Y también criticó la posición de estos con respecto a la expiación. NOten lo que escribió al respecto,
Debo mostrar que la expiación no fue una transacción comercial. Algunos han considerado la expiación como simplemente a la luz del pago de una deuda, y han representado a Cristo como quien compra al elegido del Padre, y que paga la misma cantidad de sufrimiento en su propia persona que la justicia hubiera exigido. A esto respondo:
(1.) Es naturalmente imposible puesto que requeriría que la satisfacción debe hacerse a la justicia retributiva. Estrictamente hablando, la justicia retributiva nunca puede satisfacerse, en el sentido de que el culpable debe ser castigado tanto como lo merezca, porque esto implicaría que fuera castigado hasta que dejara de ser culpable, o se volviera inocente. Cuando una vez que se viola la ley, el pecador no puede hacer ninguna satisfacción. No puede dejar de ser culpable, o merecer menos culpa o menos merecimiento de castigo; por tanto, es imposible satisfacer la justicia retributiva.
(2.) Pero, como hemos visto en la lección anterior, la justicia retributiva debió haber infligido muerte eterna en él [Cristo]. Para suponer, por tanto, que Cristo sufrió en cantidad, todo lo que merecía el elegido, es suponer que él sufrió un castigo eterno multiplicado por el número total de los elegidos.
(3.) Se intentó con la expiación de Cristo una satisfacción de la justicia pública.”
Cristo, para Finney no vino a morir por Su pueblo. No vino para expiar los pecados de los Suyos. Cristo, según Finney, vino a la tierra para servir como ejemplo para los pecadores, quienes tenían que ejercer su voluntad para regenerarse y poder justificarse delante de Dios. Recuerden que para Finney el pecado del hombre está en su egoísmo. El ejemplo de Cristo en la cruz es la mejor acción para acabar con ese egoísmo voluntario del hombre. Cómo lo expresa Finney?
La expiación presentaría a la criaturas los motivos más elevados posibles para la virtud. El ejemplo es la influencia moral más elevada que puede ejercitarse. Si Dios, o cualquier otro ser, haría benevolentes a otros, debía manifestar él mismo benevolencia. Si la benevolencia manifestada en la expiación no somete el egoísmo de los pecadores, su caso es sin esperanza.”
Entonces, si el evangelio significa buenas noticias de lo que Dios hizo, en Cristo, por lo hombres que no podían justificarse a sí mismos y que estaban condenados al infierno, entonces Finney con sus enseñanzas con respecto a la expiación de Cristo, era ciertamente un enemigo del evangelio. Si el hombre puede regenerarse a sí mismo, como dije antes, no hay necesidad de una muerte expiatoria. Por lo tanto Cristo no es necesario y lo único para lo que sirve es como un ejemplo para la humanidad. No sólo es esta afirmación una negación del evangelio, sino que es una blasfemia. Por ello puedo afirmar que Finney era un hereje.
En la próxima entrada veremos lo que enseñó Finney con respecto a la justificación.
Traición Cósmica
01 jun 2011 Comentarios desactivados
in Doctrinas Cristianas, Teología
Traición Cósmica (Enero de 2007)
Por R.C. Sproul (Ligonier Ministries)
Libros y Sermones Bíblicos
La pregunta, “¿Qué es pecado?” se plantea en el Catecismo Menor de Westminster. La respuesta que se le da a esta pregunta catequística es simplemente que “El pecado es cualquier falta de conformidad o transgresión a la ley de Dios.”
Veamos algunos de los elementos de esta respuesta catequística. En primera instancia, el pecado se identifica como algún tipo de falta o carencia. En la Edad Media, los teólogos cristianos trataron de definir el mal o el pecado en términos de privación (privatio) o negación (negatio). En estos términos, el mal o pecado se define por su falta de conformidad a lo bueno. La terminología negativa asociada con el pecado puede ser observada en palabras bíblicas, tal y como la desobediencia, impiedad, o inmoralidad. En todos estos términos, vemos que se hace énfasis en lo negativo. Otros ejemplos incluyen palabras tal y como, deshonor, anticristo, y otros.
Sin embargo, para obtener una visión completa de pecado, tenemos que ver que este incluye más de una negación a lo bueno, o que es más que una simple falta de virtud. Si el pecado es definido exclusivamente en términos negativos, podríamos inclinarnos a pensar que es simplemente una ilusión. Pero los estragos del pecado demuestran dramáticamente la realidad de su poder, realidad que no podría explicarse basándose en una mera ilusión. Los reformistas agregaron a la idea de privatio, la noción de la realidad o actividad, de manera que el mal puede observarse en la frase, “privatio actuosa”. Esto enfatiza el carácter activo del pecado. En el catecismo, el pecado se define no sólo como una falta de conformidad, sino como un acto de transgresión, una acción que implica el sobrepasar o violar un parámetro.
Para poder entender plenamente lo que significa el pecado, no podemos definirlo fuera de la relación que tiene con la ley, pues es la ley de Dios la que determina lo que es pecado. En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo, en Romanos especialmente, elabora el punto de que hay una relación inseparable entre el pecado y la muerte, y entre el pecado y la ley. La fórmula sencilla es la siguiente: “No pecado” es igual a “no muerte”. “No ley” es igual a “no pecado”. El apóstol afirma que donde no hay ley, no hay pecado, y donde no hay pecado, no hay muerte. Esto se basa en la premisa de que la muerte invade la vida humana como un acto de sentencia divina en juicio al pecado. El alma que peca es la que morirá. Sin embargo, sin la ley no puede haber pecado. La muerte no puede entrar en la experiencia humana, hasta que primero la ley de Dios sea revelada. Es por esta razón que el apóstol afirma que la ley moral estaba en efecto antes de que Dios le diera a Israel el código Mosaico. El argumento se basa en la premisa de que la muerte ya estaba en el mundo antes del suceso del Sinaí, y que reino desde Adán a Moisés. Esto sólo puede significar que la ley moral de Dios le fue dada a sus criaturas mucho antes de que las tablas de piedra le fueran entregadas a la nación de Israel.
Esto da alguna credibilidad a la afirmación de Immanuel Kant sobre un imperativo moral universal que él denominaba el imperativo categórico, que se encuentra en la conciencia de toda persona sensible. Dado que es la ley de Dios la que define la naturaleza del pecado, solo nos queda el afrontar las terribles consecuencias de nuestra desobediencia a la ley. Lo que el pecador requiere, a fin de ser rescatado de los aspectos punitivos de esta ley, es lo que Solomon Stoddard denomina una justicia de la Ley. Habiéndo definido el pecado como una falta de conformidad o transgresión a la Ley, el único antídoto para tal transgresión es la obediencia a la ley. Si poseemos tal obediencia a la Ley de Dios, ya no estaremos en peligro de ser juzgados por Dios.
Solomon Stoddard, el abuelo de Jonathan Edwards, escribió en su libro, La Justicia de Cristo, el siguiente resumen sobre el valor de la justicia de la Ley: “Es suficiente para nosotros si tenemos la justicia de la ley. No hay peligro de extravío, si tenemos esa justicia. La seguridad de los ángeles en el cielo es debida a que tienen la justicia de la ley, y es una seguridad suficiente para nosotros si tenemos la justicia de la ley. Si tenemos la justicia de la ley, no estamos sujetos a la maldición de la ley. No somos amenazados por la ley, no estamos provocando a la justicia; la condenación de la ley no puede apoderarse de nosotros; la ley no tiene nada que objetar en contra de nuestra salvación. El alma que tiene la justicia de la ley está fuera del alcance de las amenazas de la ley. Donde hay respuesta a la demanda de la ley, la ley no encuentra ninguna culpa. La ley solo maldice la falta de obediencia perfecta. Además, donde hay la justicia de la ley, Dios se ha comprometido a dar vida eterna. Dichas personas son los herederos de la vida, de acuerdo con la promesa de la ley. La ley los declaró herederos de la vida, Gálatas 3:12, ‘El hombre que hiciere estas cosas vivirá por ellas’” (La Justicia de Cristo, p. 25).
La única justicia que satisface los requerimientos de la Ley es la justicia de Cristo. Es sólo por la imputación de esta justicia que el pecador puede tener la justicia de la Ley. Esto es crítico para nuestro entendimiento hoy en día cuando la imputación de la justicia de Cristo está siendo ampliamente atacada. Si abandonamos la noción de la justicia de Cristo, no tenemos ninguna esperanza, porque la Ley nunca es negociada por Dios. Mientras la Ley exista, estamos expuestos a su juicio a menos que nuestro pecado esté cubierto por la justicia de la Ley. La única cobertura que podemos poseer de tal justicia, es la que nos viene como resultado de la obediencia activa de Cristo, quien Él mismo cumplió toda jota y toda tilde de la Ley. Su cumplimiento de la Ley en Sí mismo, es un acto vicario por el cual Él obtiene la recompensa que proviene de tal obediencia. Esto lo hace no para Sí mismo, sino para Su pueblo. Es en la base de esta justicia imputada, este rescate de la condena de la Ley, esta salvación de los estragos del pecado, que está el telón de fondo de la santificación del cristiano, en el que debemos mortificar el pecado que permanece en nosotros, ya que Cristo murió por nuestros pecados.
Billy Graham: “El infierno existe”
13 abr 2011 1 comentario
in Doctrinas Cristianas, Escatología, infierno
Billy Graham: “El infierno existe”
Escrito por entreCristianos
Domingo, 10 de Abril de 2011 21:20
El conocido evangelista ya retirado Billy Graham, declaró que el infierno es real ante la pregunta formulada por un universalista enviada a su página.
Una persona identificada como P. McN se puso en contacto con Billy Graham y le hizo la pregunta “¿Por qué un Dios amoroso enviaría a alguien al infierno? No puedo conciliar la idea del infierno ante la enseñanza de Jesús en relación al amor. No estoy seguro si aun creo en el infierno. Tal vez todo el mundo será salvo, a pesar que no se lo esperen”.
Graham enfáticamente utilizó el pasaje de Lucas 12:5 donde Jesús dice: “Pero os enseñaré a quién debéis temer: Temed a aquel que después de haber quitado la vida, tiene poder de echar en el infierno; sí, os digo, a éste temed”.
Seguidamente el conocido evangelista señaló: “Puede sorprender que nadie enseñó o nos advirtió tanto el infierno como lo hizo Jesús – y debemos tomar sus palabras muy en serio”. Además acotó que “Dios no quiere que vayamos allí y si hacemos, sólo será debido a nuestro deseo obstinado de dejar a Dios fuera de nuestras vidas”.
Seguramente esta pregunta es formulada ante el debate que ha surgido en los foros teológicos y los medios seculares acerca de la existencia del infierno. Este debate ha surgido ante la publicación del libro “Love Wins”.
¿Qué Hay de las Lenguas?
11 abr 2011 31 comentarios
in Doctrina Pentecostal, Doctrinas Cristianas, don de lenguas, dones carismáticos, dones del Espíritu Santo, Teología
por Armando Valdez
¿Qué Hay de las Lenguas?
por Gil Rugh
Indian Hills Community Church, Lincoln, Nebraska
La primera cuestión que debe abordarse en el tema de las lenguas es, “¿Cuál es son las lenguas bíblicas?” El principal defecto en la mayoría de los debates sobre el don espiritual de hablar en lenguas es la falta de consideración de lo que la Biblia dice acerca de la lengua y en lugar de concentrarse en las experiencias de las personas.
A modo de ejemplo, un predicador de televisión publicó un folleto que presenta la definición de las lenguas y las razones para hablar en lenguas. Él enseñó que las lenguas es básicamente un “lenguaje del espíritu” en el que se comunica directamente con Dios. Este “pasa por su mente,” y ni siquiera lo entiende a menos que haya una interpretación. Pero ¿es esa una descripción exacta de las lenguas bíblicas?
A Una Definición Bíblica
La palabra “lengua” se utiliza con frecuencia en la Biblia. Se refiere más a menudo a la lengua física en la boca, pero también se utiliza para referirse a una lengua extranjera.
Apocalipsis 5: 9 describe una escena en el cielo con los santos y los ángeles cantan al Cordero:
“Y cantaban un nuevo cántico, diciendo: Digno eres de tomar el libro y abrir sus sellos, porque tú fuiste inmolado, y comprados para Dios con tu sangre, de todo linaje y lengua y pueblo y nación. ‘”
Aquí la palabra “lengua” se refiere obviamente al lenguaje –todo linaje y lengua y pueblo y nación. Gente de todas las diversas lenguas de la tierra han sido redimidos por Cristo.
Apocalipsis 7: 9 dice: “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones y tribus, pueblos y lenguas.” La palabra para “lenguas”, glosa, se utiliza aquí también. En inglés glossolalia es una forma de la palabra, glossa, que significa hablar en lenguas. En Apocalipsis 7: 9 glossa se refiere a las lenguas. Las naciones, tribus, pueblos y lenguas de la tierra están representados.
En Apocalipsis 10: 11 Juan escribe: “Y me dijo: ‘Es necesario que profetices otra vez sobre muchos pueblos, naciones y lenguas y reyes.” Una vez más, en este contexto “lenguas” obviamente se refiere a diferentes lenguajes terrenales.
Las Lenguas y el Espíritu Santo
Hechos 2 contiene la primera aparición de las lenguas en el contexto de una actividad sobrenatural relacionado con la venida del Espíritu Santo. Hechos 2: 4 dice: “Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen”.
Posteriormente, el pasaje describe la reacción de la multitud en Jerusalén:
“8¿Cómo es que cada uno de nosotros les oímos hablar en nuestra lengua en la que hemos nacido? … 11cretenses y árabes, les oímos hablar en nuestros idiomas de las maravillas de Dios.” (Hch 2: 8,11-LBLA) .
La palabra glossa, se utiliza de nuevo, pero hay otra palabra que se usa aquí que es significativo en el estudio de las lenguas bíblicas. Examine Hechos 2:6: ” Y al ocurrir este estruendo, la multitud se juntó; y estaban desconcertados porque cada uno les oía hablar en su propia lengua..” La palabra traducida como “lengua” es dialecto. En Inglés es “dialecto”.
Esta palabra también se usa en Hechos 2: 8: “Y ¿cómo es que cada uno de nosotros les oímos en nuestra propia lengua a la que hemos nacido?”
El punto es que la palabra glossa significa exactamente lo mismo que significa en otros lugares en la Escritura: Se trata de una referencia a un lenguaje terrenal.
El libro de los Hechos explica claramente lo que sucedió en Pentecostés. Una multitud diversa de personas se habían reunido en Jerusalén para la fiesta, cuando de repente un grupo de creyentes se puso de pie y comenzó a “hablar en lenguas”. La Escritura explica este fenómeno al indicar que se habla en los idiomas de las personas que estaban allí. Todo el mundo oyó su propio idioma.
El don de hablar en lenguas se evidencia en Pentecostés que fue el acto de hablar en lenguajes que no se habían aprendido o estudiado. El Espíritu de Dios sobrenaturalmente dio poder a los discípulos para hablar en lenguajes terrenales que no conocían. Los extranjeros en Jerusalén que escucharon los discípulos los oyeron hablando en sus propios idiomas. No era un balbuceo. No era un lenguaje celestial. Era un lenguaje terrenal que hablado por estas personas.
Las Lenguas Como una Prueba de la Salvación
Esta fue también la primera aparición del bautismo del Espíritu Santo. Si la lengua se refiere a un lenguaje terrenal en Hechos 2, sería de esperar ver ese modelo en otros lugares también. ¿Existe un patrón similar en otras partes de la Escritura?
Hechos 10 registra la salvación de Cornelio y su familia, que son los gentiles. Mientras el apóstol Pedro les predica, ellos creen el Evangelio, ellos se salvan, ellos son bautizados con el Espíritu, y comienzan a hablar en lenguas.
“43De éste dan testimonio todos los profetas, de que por su nombre, todo el que cree en El recibe el perdón de los pecados.44Mientras Pedro aún hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que escuchaban el mensaje.45Y todos los creyentes que eran de la circuncisión, que habían venido con Pedro, se quedaron asombrados, porque el don del Espíritu Santo había sido derramado también sobre los gentiles, 46pues les oían hablar en lenguas y exaltar a Dios. Entonces Pedro dijo:” (Acts 10: 43– 46).
Estos gentiles comenzaron a hablar en lenguas en el bautismo del Espíritu Santo. ¿Es este el mismo fenómeno que el registrado en Hechos 2? Hechos 11 proporciona la prueba.
En Hechos 11, Pedro defiende su predicación a los gentiles. Los Judíos en Jerusalén tenían dudas sobre si la predicación a los gentiles era lo correcto. Pedro les dice que Dios se le apareció en una visión y le dio instrucciones. Luego, en Hechos 11: 15 Pedro dice: “Y cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo descendió sobre ellos tal como lo hizo sobre nosotros al principio” (énfasis añadido).
¿Habían aceptado los Judíos presentes con Pedro en la casa de Cornelio un mero balbuceo como prueba válida de la venida del Espíritu? ¿Qué pasó con los Judíos en Hechos 2? Ellos comenzaron a hablar en otros idiomas terrenales. Pedro dijo lo mismo les sucedió como nos sucedió a nosotros. ¿Que requería eso? Sería necesario hablar en un lenguaje terrenal del cual no había aprendido o estudiado. Un lenguaje terrenal que se describe en Hechos 2 y en Hechos 10.
Las Lenguas Como Factor de Unión
Para comprender la aparición de las lenguas en el Nuevo Testamento, es importante entender el libro de los Hechos como un libro de transición. Hay cuatro ocasiones donde las lenguas se producen en el libro de los Hechos: Hechos 2, probablemente en Hechos 8, Hechos 10 y Hechos 19.
En Hechos 2, los Judíos recibieron el Espíritu y fueron introducidos en la Iglesia. En Hechos 8, los samaritanos creen, se salvan, reciben el Espíritu y son introducidos en la Iglesia. En Hechos 10, los gentiles creen, reciben el Espíritu y son introducidos en la Iglesia. En Hechos 19, los discípulos de Juan el Bautista creen, reciben el Espíritu y son introducidos en la Iglesia.
En cada una de estas ocasiones, el Espíritu viene en una forma especial y manifiesta su venida por el habla de lenguas a un grupo especial de personas. Siempre es en el contexto del ministerio de un apóstol.
La presencia de las lenguas en estos casos sirve para unificar la Iglesia-que se elimine cualquier duda sobre la validez de la conversión. Los Judíos de Hechos 2, se preguntaron si los gentiles debían ser vistos como parte de la Iglesia. Sin embargo, cualquier duda se retiró cuando Pedro dijo: Han recibido el mismo don que tenemos. A partir de entonces, no había duda de que la Iglesia se componían de Judíos, gentiles, samaritanos y los seguidores de Juan el Bautista. Sería una Iglesia unida bajo el liderazgo y la autoridad de los apóstoles. Las lenguas sirven a un propósito muy real.
Las Lenguas Como una Señal de Juicio
El apóstol Pablo se refiere a hablar en lenguas como una señal: “20Hermanos, no seáis niños en la manera de pensar; más bien, sed niños en la malicia, pero en la manera de pensar sed maduros. 21En la ley está escrito: POR HOMBRES DE LENGUAS EXTRAÑAS Y POR BOCA DE EXTRAÑOS HABLARE A ESTE PUEBLO, Y NI AUN ASI ME ESCUCHARAN, dice el Señor. 22Así que las lenguas son una señal, no para los que creen, sino para los incrédulos; pero la profecía es una señal, no para los incrédulos, sino para los creyentes.” (1 Corintios 14: 20-22.).
La cita que Pablo usa es del libro de Isaías. En el pasaje, el profeta Isaías predice el cautiverio del reino del norte de Israel: “11En verdad, con tartamudez de labios y en lengua extranjera, El hablará a este pueblo, 12al cual había dicho: Aquí hay reposo, dad reposo al cansado; y: Aquí hay descanso. Pero no quisieron escuchar.” (Isaías 28:11,12).
Tenga en cuenta el contexto de Isaías 28: 11,12: “POR HOMBRES DE LENGUAS EXTRAÑAS Y POR BOCA DE EXTRAÑOS HABLARE A ESTE PUEBLO”, o como dice Pablo. Él está hablando de los asirios. Los asirios se habían de venir y vencer a Israel. La presencia de la lengua extranjera de los asirios sinendo hablada entre los hijos de Israel será un testimonio de que ellos han sido juzgados por Dios.
En el contexto de 1 Corintios 14, la idea de un balbuceo (un lenguaje no terrenal) es totalmente ajena. El versículo que Pablo cita del libro de Isaías identifica la palabra “lengua” como un lenguaje. La presencia de una lengua extranjera en Israel es un testimonio del juicio de Dios sobre ellos, porque Él había traído a los extranjeros para conquistarlos. En 1 Corintios la presencia de una lengua extranjera que se habla entre los Judíos es un testimonio a ellos por Dios de que están siendo juzgados por su incredulidad y el rechazo del Mesías.
Deuteronomio 28 prometió esto también si Israel desobedecía a Dios: “49El SEÑOR levantará contra ti una nación de lejos, desde el extremo de la tierra, que descenderá rauda como águila, una nación cuya lengua no entenderás, 50una nación de rostro fiero que no tendrá respeto al anciano ni tendrá compasión del niño.” (Deuteronomio 28:49,50).
En Deuteronomio Dios dice a Israel que si lo desobedecen, una nación cuya lengua no entiende será presentada a conquistarlos. En Isaías Dios le dice a Israel que le han desobedecido. Él va a traer una nación (Asiria) sobre ellos cuyo lenguaje que no entenderán. Luego, en 1 Corintios 14, Pablo recuerda a Israel que este principio del juicio se sigue demostrando. La presencia de estas lenguas extranjeras entre los Judíos son de nuevo el testimonio de Dios: “Usted ha sido juzgados por mí, y ahora la bendición es traída a los gentiles.” En las Escrituras, las lenguas bíblicas constantemente hacen referencia a los actuales lenguajes de la tierra.
Hay una palabra más que mirar en este debate de las lenguas bíblicas. En 1 Corintios 12:10, cuando habla de los diferentes dones, Pablo escribe:
“a otro, poder de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.”
La palabra traducida como “clases” en este versículo es, literalmente, genos. Significa “nacionalidad”, “raza” o “parientes de personas.” Por lo tanto, 1 Corintios 12:10 dice que hay “varias clases de idiomas”, o “ diversas nacionalidades de lenguas.” El mismo uso de la palabra “clases” se refiere a “lenguas” como un lenguaje terrenal.
Lenguas Bíblicas y Lenguas Modernas
Antes de continuar con la validez del “hablar en lenguas” en los tiempos modernos, deberá medirse a la luz de la Biblia. Del estudio de estos pasajes de la Escritura, es obvio que las lenguas eran la habilidad de hablar un lenguaje terrenal que no se había aprendido o estudiado. Ese fue el marco bíblico cuando las lenguas se hablaban. ¿Es bíblico el fenómeno de hoy en día como algunos están afirmando?
El fenómeno de hoy en día no cumple con los criterios básicos de lo establecido en la Biblia. Hoy en día, por lo general consiste de personas balbuceando. Ellos dicen, “Esto es todo. Este es el fenómeno bíblico descrito en el Libro de los Hechos. Esto es lo que sucede cuando el Espíritu Santo, viene a tu vida.”
No. Espere un minuto. Eso no es lo que sucedió en la Biblia. La prueba no está en la experiencia, sino en el escudriñar la experiencia a través de la Escritura.
Las Consecuencias de una Teología sin Escudriñar
Si uno se niega a examinar una práctica a la luz de los criterios específicos de la Escritura, hay una pérdida de base para probarlo. El aceptarla porque alguna sperosna lo experimentan plantea otro problema. ¡La práctica de balbuceo no es única al cristianismo –o incluso al moderno movimiento carismático!
Un hombre llamado William Samaria, un lingüista, ha escrito un libro que examina el fenómeno de las lenguas. Lo estudió en todas las sociedades diferentes. La práctica no es única. Los balbuceos religiosos ni siquiera vienen en el Nuevo Testamento. Este tipo de discurso incoherente a menudo ha sido característico de las religiones no bíblicas. Samaria muestra que hay todo tipo de culturas paganas que el practicaban el balbuceo.
Los mormones también practican el balbuceo de lenguas. Ellos experimentaron como algunos cristianos dicen experimentar. ¿Cómo podría alguien saber qué fenómeno es verdadero y genuino y cual no? ¿Cómo podría saber alguien quien realmente tiene el Espíritu y quien no tiene el Espíritu, si la prueba no es escudriñada a través de las Escrituras?
Otra explicación que se ofrece para lenguas modernas es que lo que se habla es un idioma desconocido. John Sherrill, él mismo un carismático, ha escrito un libro sobre esto. El se esforzó en examinar diversos grupos de lenguas –hablar en grupos –tomando a lingüistas con él, teniendo grabadoras, grabando todo lo que se dijo, a continuación, los lingüistas se sentaron y analizaron lo que se dijo. Ninguno de ellos encontró ningún rastro de un lenguaje. Llegaron a la conclusión de que las personas tienden básicamente a balbucear en sílabas que son nativas de ellos. No existe un marco de base. Por otra parte, no existe una relación de los sonidos y el sentido que les dan. En otras palabras, usted puede tener los mismos sonidos pronunciados en cuatro ocasiones, y contará con cuatro significados diferentes dados a los sonidos en la interpretación que se proporciona en la reunión. Algo que esta obviamente mal! Eso no es un lenguaje normal! Las palabras no tienen sentido y son sólo sonidos. Eso es todo lo que es.
No Hay Evidencia de Lenguas Modernas
El Movimiento Carismático de hoy en día no cumple con los criterios de las lenguas del Nuevo Testamento. El don de lenguas en el Nuevo Testamento fue la habilidad de hablar en un lenguaje terrenal, extranjero que no habían aprendido o estudiado.
No es raro escuchar las experiencias de otros de segunda mano y que van algo así como “Usted sabe que hubo este caso de tal persona no sabía nada de italiano y de repente comenzó a hablar italiano, y la persona que dijo: ‘Oye, ¿alguna vez has estudiado italiano? Él dijo: “No” Y él dijo: ‘Bueno, usted acaba de hablar en italiano!”
Eso la hace una historia maravillosa, pero es increíble que nunca suceda en la experiencia de primera mano. La gente en el Movimiento Carismático mismo, quienes corren por ahí con las grabadoras tratando de encontrarlo, no lo encuentran. Siempre sucede “por aquí” o “allá”. El moderno movimiento de las lenguas reprueba la primera prueba.
Es evidente que el don bíblico de lenguas no está siendo reproducido en la actualidad. Nadie ha podido aportar ninguna prueba concreta de ello. Por supuesto, el Movimiento Carismático de hoy en día se basa en la premisa de que las lenguas son balbuceos, y no es un lenguaje real en absoluto. Sin embargo, este es el resultado de no analizar cuidadosamente las Escrituras para conocer qué lenguas bíblicas fueron antes de aceptar la experiencia de alguien.
¿Puede Dios hacer milagros? Sí que puede.¿Puede Dios sanar a la gente? Sí que puede. ¿Dios sana a la gente? Sí lo hace, pero eso no implica necesariamente que el don de sanidad esté presente hoy en día. Santiago dice que si alguien está enfermo, que llame a los ancianos, que oren por él. Él no dice: “Llamen a alguien que tiene el don de sanidad.” Pablo dice a Timoteo, así como en su ministerio fue usado “Toma un poco de vino por el bien de su estómago y tus frecuentes enfermedades.” Él no dice: “A ver, Timoteo, permíteme sanarte”.
Es importante reconocer lo que la Escritura enseña acerca de los “dones milagrosos.” Es conveniente orar por sanidad. Dios sana, eso es sobrenatural y milagroso. Sin embargo, esto no implica que toda persona tiene el don de sanidad: caminar, imponiendo sus manos y se hace. Hay un montón de trucos, un montón de “charlatanería”.¿Qué pasa con lo sanadores de fe? Son charlatanes o fraudes.¿Por qué? Debido a que no se pueden medir al estándar bíblico.
Entonces viene la pregunta: “¿Qué está pasando cuando la gente dice que habla en lenguas?”
Una variedad de factores a menudo operan. Hay libros que describen cómo empezar a hablar en lenguas, que inclinen su cabeza hacia atrás, cierren los ojos, abran su boca y empiecen a hacer sonidos, pero no permitas que tu hables en tu propio idioma. Usted hace un sonido y simplemente dejese llevar. Usted puede imaginar lo que sería como en un entorno de la iglesia, con alguien diciendo: “¡Eso es! ¡Ese es el Espíritu. Usted lo tiene!” Pero eso no es el fenómeno bíblico, y si usted está buscando algo que no es bíblico, el diablo se lo proporcionará.
En última instancia, se remonta al diablo. Cristianos crédulos que no tienen cuidado en escudriñar las cosas a través de la Palabra tienden a ser arrastrados a este tipo de actividades. Alguien puede decir: “Conozco a un montón de cosas buenas que sale de ella.” Sin embargo, hay que medirlo a la luz de la Palabra.
Es importante tener mucho cuidado de no llegar a ser subjetivo en la búsqueda de la verdad y no negarnos a permitir que la Palabra sea la norma y los criterios para vivir la vida cristiana. Las cuestiones deben ser examinadas cuidadosamente a través de la Escritura. Si una actividad como el hablar en lenguas es bíblico, entonces el creyente debe aceptarlo, pero si no es bíblico, entonces no, gracias.
Traducción: Armando Valdez
What About Tongues?
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Lutero y su descubrimiento de la BibliaLutero y la necesidad de la Reforma
04 mar 2011 2 comentarios
in Doctrinas Cristianas, Historia del Cristianismo, La Biblia, Martín Lutero, Teología
César Vidal Manzanares
Lutero y su descubrimiento de la BibliaLutero y la necesidad de la Reforma
A pesar de su entrega y dedicación, Lutero no encontró la paz espiritual en la vida monástica. Por el contrario, su sensibilidad espiritual le conduciría por un camino muy diferente.
4 de marzo de 2011
En 1512, Lutero se doctoró en teología y por aquella época ya contaba con un conocimiento nada despreciable de la Biblia.Porsupuesto, las Escrituras no estaban ausentes del mundo en el que había crecido Lutero, pero su influjo se encontraba muy mediatizado. La gente sencilla podía conocer historias de la Biblia gracias a una transmisión oral o a lo que podían contemplar en las imágenes pintadas o esculpidas de las iglesias. Quizá no ignoraban momentos esenciales de la vida de Jesús o de los personajes del Antiguo Testamento, pero a él se sumaba la proliferación de leyendas piadosas, no pocas de las cuales hoy nos provocarían una sonrisa.
Para Martín, sin embargo, el contacto con el texto sagrado empezó a proporcionarle una vía de salida a la angustia. Como señalaría años después, no había aprendido su teología “de golpe”, sino que había tenido que “buscar en profundidad” en los lugares a donde lo “llevaban las tentaciones”[1]. La afirmación se corresponde, desde luego, con la realidad histórica. Como ha señalado J. Atkinson[2], Lutero formuló las preguntas correctas -¿cómo puedo salvarme siendo Dios justo y yo injusto?– y recibió las respuestas correctas.
La respuesta la encontró en la Biblia leyendo el inicio de la carta a los Romanos donde el apóstol Pablo afirma que “en el Evangelio, la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: mas el justo vivirá por la fe” (Romanos 1:17). Lutero captó que la justicia de Dios tenía una doble dimensión. Por un lado, se trataba de una cara que exigía que los hombres fueran justos y que anunciaba un juicio, pero, por otro, poseía también un rostro salvifico que actuaba en los seres humanos mediante la fe en Cristo.
El descubrimiento de esa doctrina provocó en Lutero un cambio esencial, una conversión, que recuerda por su conexión con la carta a los Romanos a la experimentada por Agustín de Hipona antes o por John Wesley después.
Este episodio, denominado convencionalmente como “Experiencia de la torre”, ya que se supone que tuvo lugar encontrándose en el citado lugar vino preparado por la búsqueda y el estudio de años, pero, muy posiblemente, fue como un resplandor repentino, como una iluminación inmediata, como un fogonazo que arrojó luz sobre toda su vida.
Según la descripción del propio Lutero, semejante experiencia lo liberó de la ansiedad, del temor y del pecado y lo llenó de paz y de sosiego, unas circunstancias comunes en las experiencias de conversión. Ignoramos con certeza cuando tuvo lugar la “experiencia de la torre” y los expertos se dividen a la hora de señalar la fecha entre 1508-9, 1511, 1512, 1513, 1514, 1515 e incluso 1518-9. 1512 resulta la fecha más tardía aceptable porque en 1513 – cuando enseñaba los Salmos con una perspectiva cristológica – ya estaban presentes en su obra todos los elementos de esa visión sobre la salvación.
Desde luego, el gran paso dado por Lutero ser percibe con extraordinaria nitidez en la época -1515– en que enseñaba la epístola de Pablo a los romanos. Esta epístola es, en buena medida, un desarrollo de la dirigida a los Gálatas y, sin ningún género de dudas, el escrito más importante que saldría nunca de la pluma de Pablo. A diferencia de la mayoría de los textos paulinos, esta carta no pretendía responder a situaciones circunstanciales que se habían planteado en iglesias fundadas por él. Tampoco pretendía atender necesidades de carácter pastoral. Por el contrario, se dirigía a unos hermanos en la fe que sólo le conocían de oídas y a los que deseaba ofrecer un resumen sistemático de su predicación.
Como era común en el género epistolar de su época, Pablo comenzaba este escrito presentándose y haciendo referencia al afecto que sentía hacia los destinatarios de la carta (Romanos 1, 1-7) , para, acto seguido, indicar que su deseo era viajar hasta esa ciudad y poder compartir con los fieles algún don espiritual (Romanos 1:10-11). Ahora había llegado el momento “anunciar el evangelio también a vosotros que estáis en Roma”, un evangelio del que no se avergonzaba (Romanos 1:15-16).
¿En qué consistía ese Evangelio, esa buena noticia? Pablo lo expresa con obvia elocuencia: “el evangelio… es poder de Dios para salvación para todo aquel que cree; para el judío, en primer lugar, pero también para el griego. 17 Porque en él la justicia de Dios se manifiesta de fe en fe; como está escrito: pero el justo vivirá por la fe. (Romanos 1:16b-17).
El resumen de su predicación que realizaba Pablo al inicio de la carta no podía ser más claro. La justicia de Dios no se recibía a través de las obras o de los méritos personales – desde luego, no encontramos la menor mención a algo que se pareciera a buena parte de la existencia que Lutero vivía en el convento – sino por la fe y su consecuencia lógica es que el justo vivirá por la fe.
Continuará: Lutero y la Carta a los Romanos
[1]TR I.146.12.
[2]J. Atkinson, Lutero…, p. 53.
Autores: César Vidal Manzanares© Protestante Digital 2011
Pregunta: “¿Cuál es el punto de vista Cristiano acerca del suicidio?”
04 mar 2011 12 comentarios
in Doctrinas Cristianas, salud, Salvación
Pregunta: “¿Cuál es el punto de vista Cristiano acerca del suicidio?”
Respuesta: De acuerdo con la Biblia, el que una persona cometa suicidio no es lo que determina su entrada al cielo. Una persona no salva que comete suicidio, no ha hecho más que “facilitar” su trayecto al lago de fuego. Sin embargo, la persona que cometió suicidio, a la larga irá al infierno por rechazar la salvación a través de Cristo, y no por cometer suicidio. La Biblia menciona cuatro personas específicas que cometieron suicidio: Saúl (1ª Samuel 31:4), Ahitofel (2ª Samuel 17:23, Zimri (1ª Reyes 16:18), y Judas (Mateo 27:5). Ellos fueron hombres crueles, malvados, pecadores. La Biblia ve al suicidio igual que al asesinato – eso es lo que es – asesinarse uno mismo. Dios es quien va a decidir cuándo y cómo va a morir una persona. De acuerdo con la Biblia, tomar ese poder en sus propias manos, es blasfemia contra Dios.
¿Qué dice la Biblia acerca de un cristiano que comete suicidio? Yo no creo que un cristiano que comete suicidio pierda la salvación y vaya al infierno. La Biblia enseña que desde el momento en que una persona cree en Cristo verdaderamente, está eternamente segura (Juan 3:16). De acuerdo con la Biblia, los cristianos pueden saber que poseen vida eterna, más allá de cualquier duda, sin importar lo que suceda. “Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna, y para que creáis en el nombre del Hijo de Dios” (1ª Juan 5:13). ¡Nada puede separar a un cristiano del amor de Dios! “Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (Romanos 8:38-39). Si “ninguna cosa creada” puede separar del amor de Dios a un cristiano, y si incluso un cristiano que comete suicidio es una “cosa creada”, entonces ni siquiera el suicidio puede separarlo del amor de Dios. Jesús murió por todos nuestros pecados…y si un verdadero cristiano atraviesa un tiempo de ataque espiritual y debilidad, y comete suicidio – ese sería un pecado por el cual murió Jesús.
Esto no significa que el suicidio no sea un pecado serio contra Dios. De acuerdo con la Biblia, el suicidio es asesinato, este siempre está mal. Yo tendría serias dudas acerca de la autenticidad de la fe de cualquiera que clama ser cristiano y sin embargo comete suicidio. No hay circunstancia que pueda justificar a alguien, especialmente a un cristiano, que se quite la vida. Los cristianos son llamados a vivir sus vidas para Dios – la decisión de cuándo morir es de Dios y solamente de Dios. Talvez una buena forma de ilustrar el suicidio para un cristiano, sería tomar una breve explicación del libro de Ester. En Persia, tenían una ley en la que cualquiera que venía delante del rey sin ser invitado, podía ser ejecutado, a menos que el rey extendiera su cetro hacia la persona – indicando misericordia. El suicidio para un cristiano era forzar su camino para ver al rey en lugar de esperar que lo convoque. El rey le apuntaría con su cetro, para de manera compasiva concederle vida eterna, eso no significa que el rey estuviera feliz con la persona. Si bien esto no describe el suicidio, el versículo bíblico de 1ª Corintios 3:15, es probablemente una buena descripción de lo que le sucede a un cristiano que comete suicidio: “El mismo será salvo, pero como quien pasa por el fuego.”
¿Tiene preguntas? Preguntas de la Biblia contestadas
www.GotQuestions.org/Espanol
¿Es bíblica la deidad de Cristo?”
26 feb 2011 12 comentarios
in Cristología, Doctrinas Cristianas, Teología
Pregunta: “¿Es bíblica la deidad de Cristo?”
Respuesta: Además de las demandas específicas de Jesús acerca de Sí mismo, Sus discípulos también reconocieron la deidad de Cristo. Ellos demandaban que Jesús tenía el derecho de perdonar pecados – algo que solo Dios lo puede hacer, puesto que es Dios quien está ofendido por el pecado (Hechos 5:31; Colosenses 3:13; compare con Salmos 130:4: Jeremías 31:34). En relación cercana con esta última demanda, se dijo que Jesús era el que “juzgará a los vivos y a los muertos” (2ª Timoteo 4:1). Tomás clamó a Jesús, “¡mi Señor y mi Dios!” (Juan 20:28). Pablo llamó a Jesús “nuestro gran Dios y Salvador” (Tito 2:13), y señala que previo a Su encarnación, Jesús existió en la “forma de Dios” (Filipenses 2:5-8). El escritor a los Hebreos, con referencia a Jesús dice que “Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo” (Hebreos 1:8). Juan formula que, “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo (Jesús) era Dios” (Juan 1:1). Los Ejemplos de la Escritura, que enseñan la deidad de Cristo podrían multiplicarse (vea Apocalipsis 1:17; 2:8; 22:13; 1ª Corintios 10:4; 1ª Pedro 2:6-8; compare con Salmos 18:2: 95:1; 1ª Pedro 5:4; Hebreos 13:20), aún así, uno de estos es suficiente para demostrar que Cristo fue considerado deidad por Sus seguidores.
A Jesús también se le dio títulos que son únicos para Yahvé (el nombre formal de Dios) en el Antiguo Testamento. El título “redentor”, del Antiguo Testamento (Salmos 130:7; Oseas 13:14) es usado para describir a Jesús en el Nuevo Testamento (Tito 2:13, Apocalipsis 5:9). Jesús es denominado Emmanuel (“Dios con nosotros” en Mateo1). En Zacarías 12:10, es Yahvé quien dice, “Y mirarán a mí, a quien traspasaron”. Pero el Nuevo Testamento aplica esto a la crucifixión de Jesús (Juan 19:37: Apocalipsis 1:7). Si es Yahvé quien es traspasado y mirado, y Jesús fue a quien traspasaron y miraron, entonces Jesús es Yahvé. Pablo interpreta Isaías 45:22-23, como que se lo aplica a Jesús en Filipenses 2:10-11. Adicional a esto, el nombre de Jesús es usado al lado de Yahvé en la oración “Gracia y paz sean a vosotros, de Dios el Padre y de nuestro Señor Jesucristo” (Gálatas 1:3; Efesios 1:2). Esto sería blasfemia, si Cristo no fuera deidad. El nombre de Jesús aparece con el de Yahvé en el mandato de Jesús para bautizar “…en el nombre (singular) del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19; vea también 2ª Corintios 13:14). En Apocalipsis, Juan dice que toda la creación alaba a Cristo (el Cordero) – de este modo, Jesús no es parte de la creación (5:13).
Las acciones que pueden ser llevadas a cabo solamente por Dios, son atribuidas a Jesús. Jesús no solamente se levantó de la muerte (Juan 5:21; 11:38-44), y perdonó pecados (Hechos 5:31; 13:38), ¡El creó y sustenta el universo (Juan 1:3; Colosenses 1:16-17)! Este aspecto se hace aún más convincente, cuando uno considera que Yahvé dijo que estaba solo durante la creación (Isaías 44:24). Además, Cristo posee atributos que solo la deidad puede tener: eternidad (Juan 8:58), omnipresencia (Mateo 18:20), omnisciencia (Mateo 16:21), omnipotencia (Juan 11:38-44).
Ahora, una cosa es demandar ser Dios o engañar a alguien a creer que es verdad, y algo muy diferente probar que es así. Cristo ofreció muchos milagros, como prueba de Su demanda de la deidad, y aún se levantó de la muerte. Unos pocos de los milagros de Jesús incluyen, convertir el agua en vino (Juan 2:7), caminar en el agua (Mateo 14:25), multiplicar objetos físicos (Juan 6:11), sanar al ciego (Juan 9:7), al cojo (Marcos 2:3), y a los enfermos (Mateo 9:35; Marcos 1:40-42), y aún levantar de la muerte a la gente (Juan 11:43-44; Lucas 7:11-15; Marcos 5:35). Es más, Cristo mismo se levantó de la muerte. Lejos de los denominados dioses de la mitología pagana que mueren y se levantan, nada es seriamente demandada por otras religiones, como lo es la resurrección – y ninguna otra demanda, tiene tanta confirmación bíblica. De acuerdo con el Dr. Gary Habermas, hay por lo menos doce hechos históricos, que aún los estudiosos críticos no cristianos lo admiten:
1. Jesús murió por la crucifixión.
2. El fue sepultado.
3. Su muerte causó que los discípulos desesperen y pierdan esperanza.
4. Se descubrió (o se demandó que se descubrió), que la tumba de Jesús estaba vacía pocos días más tarde.
5. Los discípulos creyeron que experimentaron apariciones de Jesús resucitado.
6. Luego de esto, los discípulos fueron transformados de escépticos a creyentes valientes.
7. Este mensaje fue el centro de la predicación en la Iglesia de la antigüedad.
8. Este mensaje fue predicado en Jerusalén.
9. Como resultado de esta predicación, nació y creció la Iglesia.
10. El Domingo, día de la resurrección, reemplazó al Día de Reposo (Sábado), como el día principal de adoración.
11. Santiago, un escéptico, fue convertido cuando él también creyó que vio a Jesús resucitado.
12. Pablo, un enemigo del Cristianismo, fue convertido por una experiencia la cual creyó era una aparición de Jesús resucitado.
Aún si alguien fuera a objetar esta lista específica, solamente unos pocos requieren probar la resurrección y establecer el evangelio: la muerte de Jesús, sepultura, resurrección y apariciones (1ª Corintios 15:1-5). Mientras que hay algunas teorías para explicar uno o dos de los hechos arriba mencionados, solamente la resurrección explica y justifica todas ellas. Los críticos admiten que los discípulos demandaban que vieron a Jesús resucitado. Las mentiras y las alucinaciones no pudieron transformar a la gente, de la manera en que lo hizo la resurrección. Primero, ¿qué habrían conseguido? El Cristianismo no era popular y ciertamente no les hizo ganar ningún dinero. Segundo, los mentirosos no se hacen buenos mártires. No hay nada mejor como la resurrección, para explicar la buena disposición que tuvieron los discípulos, para experimentar semejantes muertes horribles por su fe. Sí, cantidad de gente muere por mentiras que piensan son verdades, pero ninguno muere por lo que sabe que no es cierto.
En conclusión: Cristo demandaba ser Yahvé, El era deidad (no solamente “un dios” – sino el Dios Verdadero), sus seguidores (judíos que habrían estado aterrados de la idolatría) creyeron en El y se refirieron a El como tal. Cristo probó Sus demandas de ser deidad a través de milagros, incluyendo la resurrección que alteró al mundo. Ninguna otra hipótesis puede explicar estos hechos.
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5 Preguntas Más con John MacArthur
16 feb 2011 5 comentarios
in Creación, Doctrinas Cristianas, Espíritu Santo, Teología, Teoría de la Evolución
5 Preguntas Más con John MacArthur
10 FEBRERO 2011
por Armando Valdez
Hoy la entrevista sigue …
Usted es obviamente un hombre muy ocupado.¿Qué consejo le darías a los pastores de amar a sus esposas e hijos en medio de las muchas exigencias del ministerio pastoral?
Es muy importante que el pastor de prioridad a su familia. Como Pablo dijo a Timoteo con respecto a la calificación de un anciano, “que gobierne bien su casa, que tenga a sus hijos en sujeción con toda honestidad (pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?)” Por lo tanto, esta es una prioridad que nos llega directamente de las Escrituras.
Las cosas más importantes que un padre cristiano puede hacer por sus hijos son amar a su madre de forma semejante a Cristo (Efesios 5) y darles la formación en disciplina y amonestación del Señor (Efesios 6). Y lo más importante que puede hacer por su esposa es seguir a Cristo, y luego amarla y dirigirla de la abundancia de su devoción por el Salvador. Por lo tanto, la clave fundamental para ser a la vez un buen esposo y padre es ser un hombre piadoso uno que con fervor ama al Señor y esté pastoreando su propio corazón y mente con la Palabra de Dios. Y eso es intensamente práctico. Para ser un padre eficaz y un marido modelo, debe ser fiel en su caminar con Cristo. Todo lo demás en la vida surge de eso. Entonces, su liderazgo en el hogar estará marcado por una actitud de humilde sacrificio y servicio desinteresado. A medida que el Espíritu usa Su Palabra para santificar su corazón, usted será capaz de pastorear y cuidar de su familia.
Hay otras cosas importantes que los padres deben hacer, por supuesto, como orar por sus hijos, corregirlos con paciencia y dulzura, inculcando en ellos el amor por la iglesia, pasar tiempo con ellos, animándolos, tener amistad con ellos, y ayudarles a hacer amistades sabias. Pero el corazón de los padres cristianos es ser un cristiano fiel.
Ese tipo de cristianismo genuino, viviendo todos los días delante de todos lo que le conocen mejor, trae una gran credibilidad a la predicación del pastor y el liderazgo en la iglesia.
¿Cómo podemos hacer una mejor crítica de las personas que están “en nuestro campo” y, sin embargo creen cosas diferentes a nosotros? ¿O se comportan de maneras que no nos damos cuenta? ¿Cómo podemos saber dónde trazar esas líneas?
Parte de la responsabilidad de un anciano no es sólo enseñar y predicar la verdad, sino también de advertir a la multitud sobre el error. Vemos esto modelado por Cristo y los apóstoles en el Nuevo Testamento. Cuando el evangelio está en juego, e incluso cuando un aspecto fundamental del ministerio pastoral o la vida de la iglesia está en juego, es importante para nosotros advertir a la gente sobre los peligros potenciales y la falsedad.
Cuando no estamos de acuerdo con la gente “en nuestro campo” (que entiendo en el sentido de los que afirman un evangelio bíblico, pero difieren con nosotros en cuestiones secundarias), tenemos que responder según caso por caso. Y mi respuesta depende del nivel de peligro que creo que ese tema en particular representa para los están bajo mi cuidado espiritual. Si surge un problema que podría amenazar a la congregación de la Iglesia Grace o el cuerpo de estudiantes de Master’s College y del Seminario, puedo decir algo a la congregación. Si el problema es significativo y de largo alcance, podría escribir un artículo, una serie de artículos en blogs, o incluso un libro sobre el tema.
No aspiro a ser a tiempo completo todo crítico-. Las pocas veces conocidas cuando he criticado a personas a las que se podría decir “en nuestro campo,” mis preocupaciones han sido motivadas por una profunda preocupación por aquellos bajo mi cuidado espiritual. Siento un gran peso de responsabilidad por ellos, sabiendo que un día voy a dar cuenta al Señor por mi administración de ellos, y yo estoy dispuesto a ser impopular dentro de la comunidad evangélica, si eso es lo que cuesta decir lo que la Escritura me obliga a decir.
Un pensamiento final para agregar es el siguiente: creo que es apropiado responder públicamente a lo que ha sido enseñado públicamente. Si alguien ha publicado algo en un libro o en un blog o a predicado un sermón (que posteriormente ha sido disponible en línea), ahora es objeto de crítica pública. Creo firmemente que esto es cierto con respecto a mis enseñanzas propias. Todo lo que hemos anunciado o publicado (y por lo tanto hecho públicas), en consecuencia, sujetas a la crítica pública. Y no creo que mis críticas necesariamente carezcan de amor sólo porque no están de acuerdo conmigo. De hecho, doy la bienvenida a sus comentarios, porque es parte del proceso de formación.
¿Cuáles son los dos o tres crisis teológicas más urgentes que se ven en la Iglesia de América del Norte en la actualidad?
Dos de mis principales preocupaciones se abordan en las siguientes dos preguntas. Así que voy a guardar mis respuestas a ellas para más adelante. Una tercera cuestión importante que veo es la metodología arminiana que parece caracterizar a muchos en el público Joven Inquieto Reformado en contradicción con su credo reformado.
Es tristemente irónico para mí que aquellos que dicen tener una soteriología reformada simultáneamente abrazan métodos eclesiológicos y de evangelización que dependen tan fuertemente en la moda actual, técnicas inteligentes, y el ingenio humano. Cuando los pastores trabajan tan duro para ser “cool” o “hip” o “de moda”, pensando que la forma de hablar o el vestir hará que el mensaje del evangelio se haga más atractivo a los perdidos, traicionan una perspectiva intrínsecamente arminiana. Palabras como “relevancia”, “innovación” y “contextualización” se han convertido en palabras de moda, incluso en los círculos reformados, para llegar a los “no creyentes”. Pero estas palabras exponen una perspectiva centrada en el hombre que, creo, es totalmente anti-bíblica.
¡Cuánto mejor sería adoptar la perspectiva de Jonathan Edwards durante el Gran Avivamiento! Edwards fue sorprendido por la respuesta a su predicación. No manipuló el avivamiento (como Finney lo hizo un siglo después). Más bien, se centró en la predicación de la verdad y la confianza del Espíritu Santo para hacer la obra. Si vamos a ser reformados en nuestra doctrina de la salvación, al menos deberíamos ser coherentes con la forma en que se trabaja en nuestra eclesiología práctica-y en particular en nuestra estrategia evangelística.
Puesto que usted escribió Caos Carismático hemos visto la confluencia inesperada de la teología reformada con las creencias carismáticas (como en la familia de iglesias Grace Sovereign) Si tuviera que escribir el libro hoy, ¿cómo afirmar el amor y la crítica de los Carismáticos Reformados de hoy?
Yo ratifico mi amor y agradecimiento por CJ Mahaney, Wayne Grudem, John Piper, y otros conservadores en el campo de continuacionista. Considero que estos hombres son amigos y aliados para la causa del evangelio. Carismátic Chaos fue escrito principalmente contra los excesos de los más amplios movimientos pentecostales y carismáticos. Y los excesos no son por lo que estos hombres son más conocidos.
Pero, todavía reto a estos hombres a que reconsideren su posición respecto a los dones carismáticos. Estoy convencido de que el movimiento carismático abrió la puerta a más error teológico que quizás cualquier otro factor en el siglo XX (como el liberalismo, la psicología, y el ecumenismo). Esa es una declaración audaz, lo sé. Pero una vez que permiten el experiencialismo para ganar un punto de apoyo, los resultados son desastrosos.
Por otra parte, estoy plenamente convencido de que la descripción bíblica de los dones carismáticos es incompatible con los dones carismáticos que practican las iglesias pentecostales y carismáticas de hoy. Por ejemplo, Hechos 2 es explícito al describir el don de lenguas como la capacidad de hablar idiomas extranjeros no aprendidos previamente. El resto del Nuevo Testamento afirma esta misma interpretación (al igual que el testimonio de los padres de la iglesia). Pero eso es todo lo contrario de la jerigonza sin sentido que caracteriza a la glosolalia moderna.
Así que yo les reto a explicar por qué se aferran a una práctica moderna que, en realidad, no tiene precedente bíblico, sobre todo cuando esa práctica moderna es la puerta a todo tipo de error teológico.
Una de las cuestiones apremiantes en la iglesia de hoy es el de la creación y la evolución. ¿Cree usted que una persona puede ser verdaderamente salvos y creer en algún tipo de evolución teísta? ¿Qué tan grave es un error teológico que rechaza una creación literal de 6 días?
Es un error muy grave en mi opinión, porque ataca la autoridad de las Escrituras en el gran punto de partida de la Biblia. Se emplea una hermenéutica especial con el fin de hacer que la Biblia quiere decir todo lo contrario de lo que dice claramente. Y una vez que se abre esa puerta, absolutamente nada está a salvo de los ataques del rango incrédulo del racionalismo, y del escepticismo.
Estoy viendo la propaganda publicada por organizaciones como Biologos, y es difícil resistirse a la conclusión de que muchas de las personas que están involucradas en ese proyecto no parecen ser creyentes en todo, dadas las grandes porciones de la Escritura que regularmente tienen que explicar con el fin de justificar su visión de su mundo complicado.
De hecho, la historia del racionalismo modernista, está llena de ejemplos vivos de por qué no es seguro y espiritualmente destructiva someter a la Escritura a presupuestos naturalistas. Escribí sobre este tema en detalle en el comienzo mismo de mi libro La Batalla por el Comienzo .
Sin embargo, en respuesta a su pregunta concreta: yo creo que es posible que un creyente genuino puede ser confundido o aturdido por argumentos científicos sobre la evolución y la edad de la tierra. (Ciertamente, es posible que los creyentes sean incompatibles en sus creencias por celebrar todo tipo de errores en diversos grados. Eso se llama disonancia cognitiva.)
Los evangélicos bien intencionados han experimentado con varias formas de reconciliar las teorías de la tierra antigua con la Escritura. Una de las ideas más populares (hasta que Henry Morris explotara) fue que hay un vacío en el espacio en blanco entre Génesis 1:1 y el versículo 2, y (dice la teoría) que la brecha de silencio puede adaptarse a las edades incontables de cambio y al caos en el universo. Spurgeon sostuvo una versión de la teoría de la brecha, y la Biblia Scofield original abarca tanto la teoría de la brecha y la cosmología de la tierra antigua con entusiasmo alegre. Por supuesto, no consignaríamos a todos los que alguna vez han sostenido dicha opinión a las filas de la incredulidad.
Sin embargo, mientras que la teoría de la evolución se ha desarrollado y se ha degenerado en dogma intocable, un arma favorita de la actual generación de ateos enojados-No veo cómo cualquier cristianos con mente sobria, bien fundamentada, totalmente comprometida que realmente cree lo que la Biblia enseña cuánto tiempo puede mantener la fe en las distintas teorías y en constante cambio que los científicos evolucionistas siguen proponiendo. La cosmología bíblica, el relato del Génesis de cómo la raza humana fue creada y, posteriormente, cayó, y los paralelos importantes entre Adán y Cristo en la historia de la redención-estas son creencias esenciales del cristianismo, que nunca han cambiado, y que son diametralmente opuestas a toda la puramente teoría naturalista sobre los orígenes de la vida.
Cualquiera que se tome en serio la autoridad de las Escrituras finalmente, debe hacer las opiniones de los hombres a un lado y simplemente confiar en lo que dice la Escritura. Cuanto antes lo hagamos, mejor. Francamente, nunca he entendido por qué alguien que cree en la resurrección literal del cuerpo de Cristo se resiste a creer toda la Escritura, comenzando con Génesis 1:1.
Muchas gracias al Dr. MacArthur por su voluntad de hacer esta entrevista.
Tomado De aquí
¿Qué significa que Dios es amor?
12 feb 2011 14 comentarios
in Doctrinas Cristianas, Teología
Pregunta: “¿Qué significa que Dios es amor?”
Respuesta: ¿Qué significa que Dios es amor? Primero veamos cómo la Biblia, La Palabra de Dios, describe “el amor” y después veremos algunos ejemplos que se aplican a Dios. “El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; no es indecoroso, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor nunca deja de ser.” (1 Corintios 13:4-8ª)
Esta es la descripción que Dios hace del amor. Así es como es Él, y los cristianos tienen que hacer de éste su meta. (aunque siempre en proceso). La más grande expresión del amor de Dios nos es comunicada en Juan 3:16 y Romanos 5:8 “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” “Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros.” Podemos ver por estos versos que el deseo más grande de Dios es que nos unamos con Él en Su hogar eterno, el cielo. Él hizo posible este camino, pagando el precio por nuestros pecados. Él nos ama, porque así lo decidió como un acto de Su voluntad. “Mi corazón se conmueve dentro de mí, se inflama toda mi compasión.” (Oseas 11:8b). El amor perdona “Si confesamos nuestros pecados (especifica), Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad.” (1 Juan 1:9)
El amor (Dios) no se impone a nadie. Aquellos que vienen a Él lo hacen en respuesta del llamamiento de Su amor. El amor (Dios) muestra bondad hacia todos. El amor (Jesús) prodigó el bien a todos, sin parcialidad. El amor (Jesús) nunca codició lo que otros tenían, viviendo una vida humilde sin quejarse. El amor (Jesús) nunca se jactó de quién era en la carne, aunque Él podía dominar fácilmente a cualquiera que entrara en contacto con Él. El amor (Dios) no demanda obediencia. Dios no demandó obediencia de Su Hijo, sino más bien, Jesús obedecía gustosamente a Su Padre celestial. “Mas para que el mundo conozca que amo al Padre y como el Padre me mandó, así hago.” (Juan 14:31). El amor (Jesús) estuvo y está siempre viendo por los intereses de otros.
Esta breve descripción del amor, revela una vida sin egoísmo, en contraste con la vida egoísta del hombre natural. Asombrosamente, Dios ha otorgado a aquellos que reciben a Su Hijo Jesucristo como su Salvador personal del pecado, la habilidad de amar como Él lo hace, a través del poder del Espíritu Santo (ver Juan 1:12; 1 Juan 3:1, 23, 24). ¡Qué privilegio y desafío tenemos!
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“¿Qué dice la Biblia acerca de la sanidad? ¿Hay sanidad en la expiación de Cristo?”
14 ene 2011 7 comentarios
“¿Qué dice la Biblia acerca de la sanidad? ¿Hay sanidad en la expiación de Cristo?”
Respuesta: Isaías 53:5, que es citado nuevamente en 1 Pedro 2:24, es el verso clave sobre la sanidad que con frecuencia es mal entendido y mal aplicado. “Mas Él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre ÉL, y por su llaga fuimos nosotros curados.” (Isaías 53:5). La palabra traducida como “curados” puede referirse tanto a la sanidad espiritual o física. Sin embargo, en el contexto de Isaías 53 y 1 Pedro 2, hace ver claramente que se refiere a la sanidad espiritual. 1 Pedro 2:24 dice, “quien llevó Él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados.” Claramente este verso está hablando sobre el pecado y la justicia, no sobre enfermos y enfermedades. Por lo tanto, el ser “sanados” se refiere a ser perdonados y salvados, no sanados físicamente.
La Biblia no vincula específicamente la sanidad física con la espiritual. Con frecuencia la gente es sanada físicamente cuando pone su fe en Cristo—pero no siempre es así. Algunas veces es la voluntad de Dios el sanar, y otras veces no lo es. El apóstol Juan nos da una perspectiva apropiada: “Y esta es la confianza que tenemos en Él, que si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, Él nos oye. Y si sabemos que Él nos oye en cualquiera cosa que pidamos, sabemos que tenemos las peticiones que le hayamos hecho.” (1 Juan 5:14-15). Dios aún realiza milagros. Dios aún sana a la gente. La enfermedad, el dolor y muerte son aún realidades en este mundo. A menos que el Señor regrese en los próximos 50 años o algo así, casi todos los que vivimos hoy moriremos, y esto le sucederá a la mayoría de nosotros (incluyendo los cristianos) moriremos como resultado de un problema físico (afecciones, enfermedades, heridas). No siempre es la voluntad de Dios el sanarnos físicamente.
Finalmente, en el Cielo nos espera una absoluta salud física. Allá ya no habrá más dolor, padecimientos, enfermedades, sufrimientos o muerte (Apocalipsis capítulo 21). Todos necesitamos estar menos preocupados por nuestra condición física en este mundo y estarlo un poquito más con nuestra condición espiritual (Romanos 12:1-2). Entonces, podremos enfocar nuestros corazones en el cielo donde ya no tenderemos que batallar mas con problemas físicos, Apocalipsis 21:4, “Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron.”
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Una vida de piedad
08 nov 2010 Comentarios desactivados
in Doctrinas Cristianas Etiquetas: piedad
Por Miguel Nuñez pastor de la Iglesia Bautista Internacional.
Una vida de piedad.
¿Dejará alguna vez el Espíritu Santo a un creyente?
05 nov 2010 396 comentarios
in Doctrinas Cristianas, soteriologia
“¿Dejará alguna vez el Espíritu Santo a un creyente?”
Respuesta: Simplemente no, el Espíritu Santo jamás abandonará a un creyente. Esta verdad es revelada en muchos diferentes pasajes en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, Romanos 8:9 nos dice, “Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él.” Este verso es muy claro en que si alguien no tiene la presencia del Espíritu Santo morando en él, no es salvo; por lo tanto, si el Espíritu Santo fuera a abandonar a un creyente, éste habría perdido su relación con Cristo, así como su salvación. Sin embargo, esto es totalmente contrario a los que enseña la Biblia acerca de la “seguridad eterna” de los cristianos. Otro verso que habla claramente de la permanente presencia del Espíritu Santo morando en la vida de los creyentes es Juan 14:16. Aquí Jesús dice que el Padre dará otro Consolador “para que esté con vosotros para siempre.”
El hecho de que el Espíritu Santo nunca abandonará a un creyente es visto también en Efesios 1:13-14 donde se dice a los creyentes que fueron “sellados” con el Espíritu Santo, “que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria.” La ilustración de ser sellados con el Espíritu, es una que indica propiedad y posesión. Dios ha prometido vida eterna a todos los que crean en Cristo, y como una garantía de que Él mantendrá Su promesa, ha enviado al Espíritu Santo a morar en el creyente hasta el día de la redención. De manera similar al pago de un enganche para adquirir un carro o una casa, Dios ha provisto a todos los creyentes con un “enganche” de su futura relación con Él, al enviar al Espíritu Santo para que more en ellos. El hecho de que todos los creyentes son sellados con el Espíritu, también es visto en 2 Corintios 1:22 y Efesios 4:30.
Antes de la muerte, resurrección y ascensión al Cielo de Jesucristo, el Espíritu Santo tenía una relación de “entrada y salida” con la gente. El Espíritu Santo moraba en el rey Saúl, pero luego se apartó de él (1 Samuel 16:14). En su lugar, el Espíritu estuvo con David (1 Samuel 16:13). Después de su adulterio con Betsabé, David temía que el Espíritu Santo se apartara de él (Salmo 51:11). Bazaleel fue lleno del Espíritu Santo para capacitarlo en la elaboración los utensilios necesarios para el tabernáculo (Éxodo 31:2-5), pero esto no es descrito como una relación permanente. Todo esto cambió después de la ascensión de Jesús al Cielo. Iniciando en el día de Pentecostés (Hechos capítulo 2), el Espíritu Santo comenzó a morar permanentemente en los creyentes. La morada permanente del Espíritu Santo es el cumplimiento de la promesa de Dios, de que siempre estaría con nosotros, y jamás nos abandonaría.
Mientras que el Espíritu Santo nunca dejará a un creyente, es posible que nuestro pecado “apague al Espíritu Santo” (1 Tesalonicenses 5:19) o “contriste al Espíritu Santo” (Efesios 4:30). El pecado siempre tiene consecuencias en nuestra relación con Dios. Mientras que nuestra relación con Dios es segura en Cristo, los pecados no confesados en nuestras vidas, pueden obstruir nuestra comunión con Dios y efectivamente apagar la obra del Espíritu Santo en nuestras vidas. Es por lo que resulta tan importante confesar nuestros pecados, ya que Dios es “fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad.” (1 Juan 1:9). Así que, mientras que el Espíritu Santo jamás nos dejará, los beneficios y el gozo de Su presencia si pueden apartarse de nosotros.
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Michael Patton y la Parábola del Bote
26 oct 2010 24 comentarios
in Doctrinas Cristianas, soteriologia
Michael C. Patton de Reclaiming the Mind Ministries ha escrito una excelente entrada en la cual, por medio de una parábola de un bote, ha intentado ilustrar las diferentes interpretaciones de la salvación que existen y han existido a lo largo de la historia. Espero sea de ayuda para que ustedes puedan comprender muchos conceptos y definan cual creen que es la enseñanza bíblica. Patton escribió lo siguiente,
He aquí una corta ilustración que espero pueda ayudarles a distinguir entre las varias tradiciones con respecto a la soberanía divina, el libre albedrío, y la salvación. Ciertamente no es perfecta, pero creo que funciona suficientemente.
Pelagianismo
Todas las personas están en el bote con Dios. En este punto, en su condición natural, no necesitan ser salvados pues no están en peligro. Sin embargo, la mayoría (si no es que todos) de la gente eventualmente saltará al agua (pecado) y se encontrarán en la necesidad de la gracia de Dios. La razón por la que ellos saltan al agua es debido a que están siguiendo multiples ejemplos de aquellos que han saltado antes que ellos. Este ejemplo llega tan atrás a los primeros que saltaron al agua, poniendo el primer mal ejemplo. Dios les ofrece un salvavidas cuando ellos le piden ayuda. Si ellos responden seran salvos (sinergismo).
Semi-Pelagianismo
Todas las personas están en el agua ahogándose. Ellos han nacido ahogándose. Esta es la habitación natural de toda la humanidad desde que el primer hombre y mujer saltaron al agua. Sus piernas se están cansando y no pueden nadar hacia un lugar seguro por su propia cuenta. Sin embargo, ellos pueden desear ser salvos por su cuenta. A pesar de no poder lograrla, ellos pueden buscarla, con un movimiento de su brazo, a Dios quien está impacientemente esperando en el borde del bote. A la primera señal de su iniciativa, Dios tirará el salvavidas (gracia). Si ellos responden, seran salvos (sinergismo).
Catolicismo Romano y Ortodoxos
Todas las personas están en el agua ahogándose. Ellos nacen ahogándose. Esta es la habitación natural de la humanidad desde que el primer hombre y mujer saltaron al agua. Sus piernas se están cansando y no pueden llegar a un lugar seguro por cuenta propia. Dios, parado al borde del bote, toma primero la iniciativa al tirarles el salvavidas (gracia preventiva). Al ver este acto, ellos toman la decision de tomar la cuerda (fe) o alejarse nadando. Si toman la cuerda, Dios lentamente halará de la cuerda conectada al salvavidas. Pero ellos deben hacer lo suyo al nadar junto con los jalones de Dios (gracia más obras; sinergismo). Si ellos se sueltan o dejan de nadar en cualquier punto, no seran salvos.
Arminianismo
Todas las personas están flotando muertas en el agua en su condición natural (depravación total). Ellos nacen muertos porque esa ha sido la condición de la humanidad desde que el primer hombre y mujer saltaron al agua (pecado original). La muerte engendra muerte. Debe haber una intervención si ellos van a ser salvos. Dios usa su poder para darles vida a todos ellos (gracia preventiva), pero ellos están aún en el agua y en peligro de ahogarse. Con la habilidad para responder a Dios regenerada, Dios ahora les lanza el salvavidas y les llama a todos a que lo tomen. Ellos entonces toman una decision libre de su propia voluntad de tomar el salvavidas (fe) o alejarse. Si lo toman, ellos deben continuar asiéndose de él mientras Dios los acerca (sinergismo). Ellos no necesitan hacer nada más que sostenerse. Cualquier esfuerzo de nadar y ayudar a Dios es superfluo (sola fide). Ellos pueden soltar el salvavidas en cualquier punto y, como consecuencia, perder su salvación.
Calvinismo
Todas las personas están flotando muertas en el agua en su condición natural (depravación total). Ellos nacen muertos porque esa ha sido la condición de la humanidad desde que el primer hombre y mujer saltaron al agua (pecado original). La muerte engendra muerte. Debe haber una intervención radical si ellos van a ser salvos. Mientras Dios los llama a todos, debido a su misterioso propósito, Él da vida (regeneración) solo a ciertas personas (elección) mientras pasa por alto sobre el resto (reprobación). Él no utiliza un salvavidas, sino que toma a el elegido individualmente y lo sube al bota inmediatamente (monergismo). Ellos naturalmente se sujetan de Dios como consecuencia de su resurrección (gracia irresistible; sola fide). Ellos permaneces por siempre en el bote a causa de su perpetua habilidad de reconocer la belleza de Dios (perseverancia de los santos).”
Pueden leer la entrada en inglés aquí.
Convicción y Conversión
21 oct 2010 4 comentarios
Convicción y Conversión
Una breve meditación sobre cuando alguien tiene convicción por su pecado, y luego se convierte a Dios.
Puede ser correcto aquí hacer algunas observaciones generales, explicando lo que es a menudo el estado de la mente de un pecador inmediatamente antes de la conversión.
Descubre que la Biblia es un revelador de los secretos de su alma, discierne los pensamientos y las intenciones de su corazón. Él está dispuesto a decir: “Vengan a ver un libro que me ha dicho todo cuanto he hecho.” En esos momentos de la Palabra de Dios es como un cristal, en el que un hombre contempla su rostro natural. Refleja su imagen y le muestra sus tristes deficiencias y su gran deformidad. Él encuentra su corazón siendo extremadamente depravado. Él está convencido de que la imaginación de los pensamientos de su corazón es de continuo solamente el mal. En este estado de ánimo, David compara sus dolores a “huesos rotos” (Salmo 51:8). Si ha tenido alguna vez un hueso roto, puede que tenga una idea de su significado. Los pensamientos sobre esto ocupan a la mente día y noche. Por un momento, la compañía puede parecer crear una distracción de los pensamientos, pero pronto volverá a la extremidad fracturada. Tal persona, al despertar a una hora muerta de la noche, inmediatamente piensa en la parte lesionada. Todos los intentos de deshacerse de la reflexión al respecto son inútiles. En otro lugar dice David, “Mi pecado está siempre delante de mí” (Salmo 51:3). En su mente habitaban sus transgresiones. Al igual que un gran ejército de hombres, estaban siempre pasando revista solemne. En este estado de ánimo, se siente que Dios tiene el derecho de tener misericordia de quien Él tenga misericordia, y tener compasión de quien Él quiere tener compasión. Cualquiera que sea su teoría sobre el tema, su convicción sincera es que sin injusticia de su parte, Dios puede retener todas las bendiciones de la salvación. Sí, siente que Dios estaría justificado en condenarle para siempre y es claro en llevarle fuera de El a las tinieblas de afuera.
A veces uno en este estado es molestado mucho con pensamientos malos e incluso blasfemos. El objeto del tentador parece ser la de desterrar toda esperanza de reconciliación con Dios. A veces sucede que un alma como el joven de quien leemos: “Cuando éste se acercaba, el demonio lo derribó y lo hizo caer con convulsiones” (Lucas 9:42). Cuando la presa está a punto de tomarlo, el viejo león se enfurece. Él no puede soportar ser testigo de la fuga de una sola alma.
Tal forma de ejercicio descubre que la creencia que hasta ahora ha tenido de la Biblia es inútil. Ha sido meramente histórica, fría, y sin poder. O ha sido la fe de los demonios y se ha limitado a llenar su alma de terror. Ahora siente la necesidad de una fe que es “un verdadero conocimiento del misterio de Dios” (Colosenses 2:12). E incluso en la entrega que está a punto de hacer, hay mucha timidez y un sentido de indignidad que comúnmente lo más que puede decir es: “Señor, creo; ayuda mi incredulidad” (Marcos 9:24). La audacia en venir ante el trono de la gracia no suele disfrutarse de incluso los jóvenes convertidos.
Aquel que ha avanzado hasta el momento, probablemente será más que nunca, acosado por el maligno. Los hebreos nunca les fue tan duro como justo antes de la salida de Egipto y nunca fueron tan odiados como después de que comenzaron a marchar hacia Canaán. Es tristemente decepcionado de que las medidas que ha adoptado para su alivio lo tienen hundido más profundamente en la miseria. Al igual que la mujer en el Evangelio, ha gastado todo su sustento en médicos y no ha mejorado, sino que esta peor. La oración, escuchar la Palabra, la lectura, la conversación, y las resoluciones han sido encontrados ineficaces, y peor aún, han traído más ira en el alma a causa del pecado que les asiste.
En este estado se podría adoptar el lenguaje del salmista: “Porque saturada está mi alma de males…he llegado a ser como hombre sin fuerza, Me has puesto en la fosa más profunda…Ha reposado sobre mí tu furor, y me has afligido con todas tus olas…Han languidecido mis ojos a causa de la aflicción…he extendido mis manos hacia ti…. Sobre mí ha pasado tu ardiente ira; tus terrores me han destruido” (Salmo 88:3, 4, 6, 7, 9, 14). Él siente que Dios tiene que ayudarlo, o tendría que morir en sus pecados. Al igual que Pedro se hunde y dice, “Señor, sálvame” (Mateo 14:30). O como Ezequías, exclama: “mis ojos miran ansiosamente a las alturas. Oh Señor, estoy oprimido, sé tú mi ayudador.” (Isaías 38:14).
Este hombre se apenará porque no puede apenar, y llorará porque no puede llorar, y lamentará porque no puede lamentarse. Él se asombra de su culpabilidad y en su dureza de corazón. Él está convencido de que un cambio completo de corazón es en su caso necesario para la felicidad aquí y en delante. También ve que si alguna vez será salvo, debe ser por un acto de la gracia libre, soberana y abundante. Su capacidad jactada resulta ser nada. Su fuerza es debilidad. Sus méritos ahora no se mencionan. Él siente que no merece algo bueno. Su justicias como trapo de inmundicia. Él está dispuesto a presentarse ante el Señor con el lenguaje de la auto-condenación.
Este estado de ánimo es la convicción, que implica siempre una sensación de cinco cosas: pecado, culpa, ignorancia, desamparo y miseria. Esta convicción es, por supuesto, no es tan penetrante en todos los casos, ni está necesariamente acompañada de extremas agitaciones o de terrores, pero es una visión clara de la condición propia demandando el remedio proporcionado en el Evangelio. Si el trabajo de convicción debe proceder y la esperanza nunca viene para el alivio del alma, el resultado será una oscuridad impenetrable de desesperación, como en el caso de los condenados. Deje que un hombre vea su estado de perdición y no vea al Salvador … y será un desesperado en el dominio de Dios. A menudo el pecador desea que sus convicciones puedan continuar porque los ve como el castigo por el pecado, como el castigo merecido. Si él mantiene su camino, ni siquiera así vendrá a Cristo. Si pudiera apenarse y llorar y lamentarse y derramarse como él desea, él estaría satisfecho sin cualquier otra expiación que no fuese la que él podría hacer. Por lo menos, no buscaría ninguna otra. En todo su trato con él, el plan de Dios es cerrarle la puerta a la fe de Cristo, para que a través de la Ley pueda estar muerto a la Ley para que pueda estar casado con Cristo.
Pregunte a tal persona, si él piensa que está bajo convicción, y probablemente le responda en sentido negativo. Sus puntos de vista sobre ese tema son muy vagos y erróneos. En efecto, no tiene una idea clara de lo que es la convicción, salvo que él cree que es un paso hacia la salvación. Él piensa que no tiene tal sentido, que en forma alguna lo prepara para un cambio. Le parece que está perdiendo en lugar de ganar terreno.
Cuanto más se acerca a la salvación, cuanto más parece alejarse de la misma. La hora más oscura es justo antes de la hora. Era medianoche cuando el Faraón despidió a Israel (Éxodo 12:30, 31). En su libro Casi Cristiano, Mead da una saludable advertencia: “Nunca descanse en las convicciones hasta que finalicen en la conversión. Aquí es donde la mayoría de los hombres se extravían, descansan en sus convicciones y las toman como conversión, como si el pecado fuese visto por lo tanto el pecado perdonado o como si una perspectiva de la necesidad de la gracia fuera la verdad de la obra de la gracia.” La convicción, aunque profunda o angustiante, no es la de salvación.
Tomado de Vital Godliness reimpreso por Sprinkle Publications
Traducido por Armando Valdez
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William S. Plumer (1802-1880): ministro presbiteriano estadounidense y graduado dela Antigua Princeton; se ha dicho que entre los escritores reformados del siglo 19,”nadie era más doctrinalmente sano, buscador por experiencia, y prácticamente realista”, conocido como pre-eminentemente un predicador del Evangelio, a la vez un contemporáneo describió sus oraciones públicas como “los escritos de licitación de un alma en comunión con Dios.”
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¿Qué es el Arrebatamiento?
17 oct 2010 87 comentarios
in Doctrinas Cristianas, Escatología, Teología Etiquetas: Arrebatamiento
¿Qué es el Arrebatamiento?
Autor:Paulo Arieu
He visitado algunas iglesias evangélicas donde me han hablado algo que me parece de ciencia ficción. ¿Qué me puede decir acerca del Arrebato?
En el Antiguo Testamento existen dos casos de arrebatos a personas que fueron fieles a Dios. Uno es Enoc (Génesis 5:24; Hebreos 11:5) quién desapareció “porque le llevó Dios”. Si bien podríamos inferir que Enoc pudo haber muerto en soledad porque nadie volvió a verlo, el libro de Hebreos aclara que “por la fe Enoc fue transpuesto (llevado al Cielo sin pasar por la muerte dice el Libro de la Nueva Alianza) para no ver muerte” (Reina Valera 1960).
Otro siervo de Dios que tuvo este privilegio fue Elías. Su arrebato se lee en 2 Reyes 2:11. “Y aconteció que yendo ellos y hablando (Elías y Eliseo), he aquí un carro de fuego con caballos de fuego apartó a los dos; y Elías subió al cielo en un torbellino”. (Reina Valera 1960).
En el Nuevo Testamento, Cristo fue arrebatado en presencia de sus apóstoles. En Hechos 8:39,40 se lee un curioso caso de arrebatamiento, pero sin desaparición física. Felipe, después de predicarle a un Etiope; funcionario de la Reina Candace y bautizarlo camino de Jerusalén a Gaza; el Espíritu del Señor lo arrebató para dejarlo en Azoto, a unos 15 km de distancia.
Posteriormente, el apóstol Pablo declaró refiriéndose a si mismo “Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar”. (2 Corintios 12:2-4 Reina Valera 1960).
Este mismo apóstol -mientras escribía a los Corintios sobre muerte y resurrección- afirma que los creyentes serán transpuestos el día de la segunda venida del Señor junto a los muertos en Cristo para ser llevados todos juntos, al Cielo. “Les voy a revelar un misterio. No todos vamos a morir, pero todos seremos transformados. En un instante, en un abrir y cerrar de ojos, cuando suene la trompeta final –porque esto sucederá- los muertos resucitarán incorruptibles y nosotros seremos transformados” (1 Corintios 15: 51, 52 El Libro de la Nueva Alianza).
En síntesis, quienes enseñan el arrebato declaran que: en los postreros días, cuando Cristo regrese en su segunda venida, habrá un arrebato de fieles de la Tierra al Cielo a la presencia del Señor; tanto los muertos en Cristo que resucitarán en este evento como los creyentes que estarán vivos -ambos grupos- transformados a semejanza de cómo Cristo resucitó de entre los muertos, serán traspuestos¿De dónde viene esta enseñanza?
Existen unos pasajes en las Escrituras que se pueden considerar, el origen de esta enseñanza. Dijo Pablo a los Corintios en el capítulo 15: 1-28 que a la llegada de Cristo, los que son suyos –se refiere a los conversos- resucitarán conforme Cristo resucitó. Pero no todos los muertos resucitarán sino solo los que aceptaron al Señor.
Esto queda claro en 1 Tesalonicenses 4:13-18 “No queremos, hermanos, que vivan en la ignorancia acerca de los que ya han muerto, para que no estén tristes como los otros, que no tienen esperanza. Porque nosotros creemos que Jesús murió y resucito, de la misma manera, Dios llevara con Jesús a los que murieron con el. Queremos decirles algo, fundados en la Palabra del Señor: los que vivamos, los que quedemos cuando venga el Señor, no precederemos a los que ya han muerto, Porque a la señal dada por la voz del Arcángel y al toque de la trompera de Dios, el mismo Señor descenderá del cielo. Entonces, primero resucitarán los que murieron en Cristo. Después nosotros, los que aun vivamos, los que quedemos, seremos llevados con ellos a al cielo, sobre las nubes, al encuentro de Cristo, y así permaneceremos con el Señor para siempre. Consuélense mutuamente con estos pensamientos”. (El libro de la Nueva Alianza).
Pablo afirma que Cristo resucitó, como ejemplo de la futura restauración de los fieles. Después agrega que esta resurrección en la segunda venida del Señor –precedida por una gran apostasía mundial de gentes que darán la espalda a Dios (2 Tesalonicenses 2: 1)- estará acompañada por una transformación de los creyentes que estén vivos en ese momento, una modificación del cuerpo en gloria tal como Cristo tuvo después de su resurrección, cuando se le aparecía a los apóstoles antes de ascender a los cielos (Juan 20: 19-29). Un cuerpo revestido de incorruptibilidad, que si bien ocupa espacio, puede ingerir alimentos y ser visto y palpado como algo tangible (Lucas 24: 36-42)
Pablo enfatiza, ni bien resuciten los salvos, juntos con los transformados, serán llevados a las nubes donde Cristo estará aguardando a su iglesia. Esto es lo que, en las Escrituras, se llama las bodas del Codero. (Ver Apocalipsis 19:1-10).
Después de esto, Cristo y su Iglesia permanecerán fuera de la Tierra por siete años –según interpreta la escuela premilenial- tiempo que al finalizar, se producirá el regreso definitivo del Señor junto a su iglesia.
Según Apocalipsis 20: 4-7, durante el arrebato resucitarán los muertos en Cristo quienes, junto a los hallados vivos, serán transformados. En esta primera resurreción los que murieron sin Cristo permanecerán en las tumbas. Luego, transcurrido siete años, Cristo regresa con su iglesia, encarcela a satanás y sus ángeles y habrá un juicio aparentemente, para premiar a los que fueron fieles.
Finalizado el periodo de mil años, satanás es vuelto a desatar por un poco de tiempo a la par que resucitan aquellos que no fueron cristianos. Finalmente Dios arroja al diablo al lago de fuego con todos sus seguidores y sobreviene el juicio del Trono Blanco donde se juzgará a todos los pecadores y naciones enteras (Apocalipsis 20:4-7;11-15) conforme a los registros de su maldad.
Al final, Cristo reinará sobre una nueva creación desde una ciudad santa, edificada en los cielos y desde donde habrá de descender, que se llamara Nueva Jerusalén. (Ver Apocalipsis 21:1-27).
¿Parece ciencia ficción? Por supuesto, pero es lo que tanto el apóstol Pablo como Juan enseñan en las Escrituras. Se podrá aceptar o no esta doctrina, sin duda controversial, pero de ningún modo negar que las Escrituras no hablan de este evento.
El arrebato en la historia del cristianismo.
Se argumenta que un bosquejo del arrebato, ya aparece en la Epístola de Bernabé, donde su autor expresa que, después de cierto tiempo, Dios hará todo de nuevo.
Este tratado de 22 capítulos, en griego, arribó a nuestros días, preservado en el Codex Sinaiticus del siglo IV. Tradicionalmente es atribuida a Bernabé, el colaborador y compañero del apóstol Pablo sin descartar que algún cristiano desconocido bien que pudo haberla escrito.
Sin embargo, el tema del arrebato en si, antes de un milenio donde la iglesia estará ausente de la Tierra, días donde el Anticristo gobernará con la ayuda de satanás y donde habrán de suceder la mayoría de las calamidades que narra el Apocalipsis, no tuvo firme aceptación hasta que el jesuita Francisco de Ribera en 1580, Daniel Whitby en 1703 y el chileno Manuel Lacunza y Díaz en 1790 retomaran la exégesis para darle sentido a la idea.
El origen católico de la exégesis del arrebato
Este último escribió primero un folleto titulado Anónimo Milenario que distribuyo en Sudamérica hasta que, denunciado en Buenos Aires, despertó el interés de la Inquisición. Más tarde, ya radicado definitivamente en Imola, Italia, lugar donde se congregaron muchos jesuitas chilenos, escribió tres tomos de su obra La venida del Mesías en Gloria y Majestad, que fue publicada póstumamente en Cádiz con el seudónimo Juan Josafat. Este importante trabajo teológico hacia 1824, el Vaticano lo ubicó en su Índice de Libros Prohibidos.
Lacunza, católico perseguido por sus ideas, interpretó por primera vez, que Cristo no regresa una vez sino dos. La primera no pisa la Tierra por estar contaminada por el pecado. En la segunda oportunidad, regresa con todo su poderío para reinar eternamente.
Lejos estaba el hombre de imaginar, que sus ideas, impregnarían parte del acervo evangélico hasta nuestros días. Lacunza diferencio entre fin del siglo presente con el fin del mundo tal como lo entendían los católicos, una aniquilación de todo lo existente.
Para él, la venida del Mesías no significaba el fin del hombre sino una etapa a superar. Pero lo que, definitivamente condenó a Lacunza a los ojos del Vaticano, fue su afirmación que, previo a la venida del Señor, habría una apostasía generalizada. Cuando sus superiores se enteraron de esto, la indignación fue inconmensurable. ¿Cómo alguien se atrevía a declarar, el fracaso de la obra de la Santa Iglesia Católica?
En efecto, afirmar que habría apostasía era lo mismo que decir, que todo cuanto el catolicismo hizo para la gloria de Dios, tarde o temprano desembocaría, en el fracaso.
Lacunza interpretó como fin del mundo la resurrección de los muertos, el juicio final y dio los primeros pasos para afirmar la transposición de las personas a fin de permitir que lo corruptible se revista de incorruptibilidad y así subsistir eternamente en el Reino de Dios. Aún fue más allá y declaró que habría sobre la Tierra un reino literal de mil años donde el Cordero prepararía a sus fieles para entrar en la eternidad en la nueva creación.
¿Cómo pasaron estas ideas al mundo evangélico?
Hacía principios del siglo XIX existía un grupo de católicos separados de Roma quienes habían formado una religión llamada Iglesia Católica Apostólica de Inglaterra. Sus miembros, se aglutinaban en torno a las enseñanzas del teólogo escocés Edward Irving (1792-1834) para quien -la segunda venida de Cristo- era un tema capital.
Este grupo poseía los ornamentos y ritos de las iglesias, católica, griega y anglicana, hacían misa al estilo romano, conservaron los siete sacramentos tradicionales y eran liderados por un Colegio de Apóstoles no mayor a seis individuos. Lograron expandirse por Holanda, Alemania y Estados Unidos antes de decaer como grupo religioso importante.
Irving descubrió los escritos de Lacunza a los cuales estudio detenidamente llegando a la conclusión que el jesuita estaba en lo correcto. De inmediato hizo suyo tales pensamientos. Para entender mejor el trabajo del jesuita, estudio el castellano hasta dominarlo a la perfección. Finalmente, en 1827 publicó una traducción bajo el título The Coming of the Messiah donde divulgó en Inglaterra, las interpretaciones del sudamericano.Este libro fue pasando de manos en manos, hasta llegar a John Nelson Darby (1800-1882) ahijado del héroe naval Lord Nelson.
Darby militó formalmente en la Iglesia de Irlanda hasta que topó con la obra de Irving cuya lectura le produjo un importante impacto teológico. Hacia 1830 halló un grupo de cristianos interconfesionales que se congregaban a partir el pan –el equivalente a tomar la ostia en el catolicismo- tal como Cristo ordenara. Simpatizó con las ideas y actitudes de estas personas y sumo su persona a las reuniones.
En 1833, este grupo había crecido mucho y sus miembros comenzaron a identificarse como una asamblea Cristiana. A medida que viajaban y fundaban nuevas comunidades en Irlanda e Inglaterra, formaron el movimiento conocido como los Hermanos de Plymouth. Tomada la desición de separarse por completo de toda influencia católica y anglicana, se constituyeron en una iglesia de tendencia evangélica. (En Argentina, los Hermanos Libres).
Darby realizó varios viajes misioneros a Estados Unidos y acerca de su influencia Wikipedia informa: “Darby es reconocido en el mundo teológico como el padre del Dispensacionalismo, enseñanza hecha popular en Estados Unidos por Cyrus Scofield en su “Biblia Anotada de Scofield”. Igualmente, se encargó de proclamar la teoría del “misterio del rapto”, según la cual Cristo arrebatará repentinamente de este mundo a Su novia, la Iglesia, antes de que sobrevengan los juicios de la Tribulación.
Las creencias de los dispensacionalistas sobre la restauración de los judíos y el establecimiento del reinado de Israel los ubican en un lugar prominente del Sionismo cristiano; este grupo de creyentes sostiene que “Dios puede obrar en Israel de nuevo”, creencia que sustentan en su interpretación de las profecías del Antiguo Testamento.
También afirman que en los propósitos de Dios, su plan de bendecir a Israel no se ha olvidado, sino que así como en la actualidad se está mostrando un favor inmerecido hacia la Iglesia, de igual forma se levantará un remanente de Israel, en el cual se dará cumplimiento a todas las promesas dadas a la descendencia de Abraham”.
Es por esta razón, que hasta el día de la fecha, si el estado de Israel sobrevive, es gracias a la ayuda que reciben de los evangélicos dispensacionalistas para quienes, la supervivencia de los hebreos es una orden de Dios. Actualmente la creencia en un arrebato de la iglesia se ha instalado en la mayoría de las iglesias cristianas evangélicas.
El arrebato en las creencias actuales
Existen cuatro movimientos principales con sus propias exégesis,acerca de la Venida de Jesús en el futuro, los cuales muchas veces se entremezclan aún, dentro de una misma denominacion evangélica.
1- Amilenialismo: Compartido por la Iglesia Católica Apostólica y Romana con algunas importantes iglesias protestantes sobre todo europeas, sostiene que Cristo regresa de manera simbólica y niegan el arrebatamiento y un reinado literal de Jesús de mil años en la tierra.(Milenarismo). Algunos milenialistas enrolados en el protestantismo, si creen que Cristo regresará de manera literal.
2- Pre Mileniales: La gran mayoría de las iglesias evangélicas de las Tres Américas aceptan esta creencia, donde se explica que Cristo regresa, arrebata a sus fieles, asciende a los cielos por 7 años y regresa para instaurar un milenio de paz, previo al juicio final del Trono Blanco e ingreso a la Eternidad en una Tierra y Cielos nuevos. Dentro de esta corriente de interpretación teológica están:
2.1 los Post-Tribulacionales para quienes la Segunda Venida de Jesús debe producirse tras la manifestación del Anticristo y que la Iglesia será arrebatada despues de pasar por la última persecución (Gran Tribulación). Esta doctrina enseñada por escritores padres de la iglesia y los Reformadores protestantes de la Edad Media.
2.2 los Pre-Tribulacionales quienes piensan en un arrebatamiento (anterior a la manifestación del Anticristo y a la Gran tribulación) donde habrá caos en la tierra durante 7 años (3 años y medio de falsa paz y 3 años y medio de guerras), con el gobierno del Anticristo (líder político mundial), del Falso profeta (l[íder religioso ecuménico]cita requerida) y de la Bestia (el dios de la religión del futuro). Ese período se llama la Gran Tribulación. Esta doctrina es la que aceptan la mayoría de los Pre-mileniales. [0]
EL DEBATE EN TORNO AL MILENIO
El propósito de la segunda venida:
Este propósito no es otro que el de introducir la edad futura, entregando el reino, en que actuó de mediador al Padre, para que éste sea “todo en todos” (1 Co. 15:24-28). Todavía nos falta ver de qué manera esto se cumplirá.
Lo referente a la segunda venida de Cristo supone una posición con respecto al debatido asunto del milenio:
Vamos ahora explicar en qué consisten las distintas posiciones
En líneas generales, lo que hemos dicho podríamos decir que es aquello en lo que se puede estar de acuerdo en cualquiera de las posiciones que se adopte.
Todos los cristianos creen en la venida visible y personal del Señor, aunque puedan discrepar en algunos aspectos de lo que sucederá en esta venida. Uno de estos aspectos en que falta una total unanimidad es en el asunto de la interpretación de Apocalipsis 20:1-10, donde se habla de un período de mil años en los cuales Satanás será atado y arrojado al abismo y en que los que fueron fieles a Cristo Jesús y sellaron con el martirio su fidelidad, vivirán y reinarán con Cristo mil años.
- “Vi un ángel que descendía del cielo con la llave del abismo y una gran cadena en la mano. Prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil años. Lo arrojó al abismo, lo encerró y puso un sello sobre él, para que no engañara más a las naciones hasta que fueran cumplidos mil años. Después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo. Vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar. Y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre estos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él mil años. Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin de reunirlos para la batalla. Su número es como la arena del mar. Subieron por la anchura de la tierra y rodearon el campamento de los santos y la ciudad amada; pero de Dios descendió fuego del cielo y los consumió. Y el diablo, que los engañaba, fue lanzado en el lago de fuego y azufre donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.” (Ap. 20:1-10 RV 1960)
Mil años:
1. “Período mencionado en estos términos únicamente aquí en toda la Biblia (v. 2-7). Ha recibido muchas interpretaciones. Es probable que los primeros lectores de Apocalipsis vieran en este número la imagen de una época ideal, y posiblemente la victoria definitiva y completa (10 x 10 x 10) de Dios sobre Satanás.” Com. Rv 1995
2. “Para algunos esto es un período literal después de la venida de Cristo (premilenial). Para otros es una referencia simbólica del reino de Cristo en la iglesia durante la época presente y del reino de los santos con El en los cielos (amilenial). Para otros es una época futura en la tierra en la que predominará la obediencia al evangelio antes de la venida de Cristo (postmilenial). Los puntos de vista varían según su interpretación, ya sea literal o simbólica, y cuándo empieza el reino de Cristo. De estas tres interpretaciones, la literal es la manera más natural para entender el significado de los mil años. Cristo reinará sobre la tierra (Jer 23:5) por mil años (vers. 4).LBLA
3. “Según San Agustín, estos mil años denotan todo el tiempo desde la muerte de Jesucristo hasta el fin del mundo. En esta época, el demonio está como atado o frenado por Cristo, sin poder obrar como antes lo hacía. Pero al fin del mundo quedará como desatado durante poco tiempo.” Notas Torres Amat
4. “He aquí una visión que muestra, por una figura, las limitaciones puestas al mismo Satanás. Cristo, con poder omnipotente, impedirá que el diablo engañe a la humanidad como hasta ahora lo ha hecho. No le falta poder ni instrumentos para romper el poder de Satanás. Cristo lo encierra por su poder y lo sella por su autoridad. La iglesia tendrá un tiempo de paz y prosperidad, pero todas sus pruebas aún no terminaron.” Com. Mattew henry
¿Cómo se relaciona este período de tiempo con la venida en gloria de Jesucristo?
Hay dos posiciones que se basan en la interpretación literal de este pasaje, y una que lo interpreta alegóricamente. Los que creen que habrá realmente un período de mil años en que Cristo reinará con los suyos aquí en la tierra están divididos en cuanto a cómo se relaciona este reino milenial con la venida del Señor. Los que creen que la venida del Señor seguirá al milenio se llaman posmilenialistas; quienes sostienen que el Señor Jesucristo inaugurará y presidirá el milenio se denominan premileniastas. Los que interpretan que todo lo referente al milenio debe ser entendido figuradamente reciben el nombre de amilenialistas. Seguimos a José Grau en una breve esquematización de estas posturas teológicas.”(1)
Premilenialismo
Esta edad culminará en una final y progresiva apostasía. Los acontecimientos al final de los tiempos serán, en orden:
(a) La segunda venida de Cristo en secreto;
(b) el milenio;
(c) la segunda venida de Cristo en público;
(d) el juicio universal;
(e) la eternidad.
Postmilenialismo
Esta edad culminará en un final de progresiva justicia y rectitud. Los acontecimientos al filial de los tiempos serán, en orden:
(a) El milenio;
(b) la segunda venida de Cristo;
(c) el juicio universal;
(d) la eternidad.
Amilenialismo
Esta edad culminará en una final y progresiva apostasía. Los acontecimientos al final de los tiempos serán, en orden:
(a) La segunda venida de Cristo;
(b) el juicio universal;
(c) la eternidad.
Dispensacionalismo
Es una variedad de premilenialismo con una interpretación muy particular de la historia y un sistema exegético caracterizado por una interpretación literalista. Las profecías, sobre todo, deben ser interpretadas sin recurrir a figura alguna. Pone, a toda la profecía hebrea como destinada aún a cumplirse en todos sus puntos.
Conclusión
Hace algunos años ya, Conner escribió en El Evangelio de la Redención:
“Hay un número creciente de intérpretes conservadoras que prefieren llamarse amilenarios; es decir, creen que toda la idea del milenio debiera omitirse de 1a teología.El autor confiesa que está más y más convencido de que ésta es la actitud correcta.”(2)
Esto es también lo que creemos, pero aclarando que es ajustándonos en todo a una fidelidad total a la Palabra de Dios y a una hermenéutica que respeta las características propias de cada porción de la revelación, dentro de la unidad fundamental del mensaje redentor de nuestro Dios.
“Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente” (Ap. 22:17). Estas palabras son la expresión de nuestra fe.
Notas
- M.A. Pesaresi
- J.Grau,Ecatología:Las últimas cosas,pp. 389-400
- W.T.Conner,El evangelio de la redención,p. 357
Fuente:
F. Ureta,”Elementos de teología cristiana”,p. 280-281,CBP
¿Puede un cristiano ser poseído por demonios?
15 oct 2010 5 comentarios
in Doctrinas Cristianas, Ocultismo
Pregunta: “¿Puede un cristiano ser poseído por demonios?“
Respuesta: La Biblia no establece explícitamente si un cristiano puede o no ser poseído por un demonio. Sin embargo, puesto que un cristiano es habitado por Espíritu Santo (Romanos 8:9-11; 1 Corintios 3:16; 6:19), parecería improbable que el Espíritu Santo permitiera que un demonio poseyera a la misma persona en la que Él habita. Definitivamente reconocemos que este es un punto controversial. Sin embargo, sostenemos fuertemente la creencia de que un cristiano no puede ser poseído por un demonio. Creemos que hay una gran diferencia entre ser poseído por un demonio, y ser oprimido / influenciado por un demonio. La posesión demoníaca involucra a un demonio teniendo el control directo sobre los pensamientos y/o acciones de una persona (Lucas 4:33-35; 8:27-33; Mateo 17:14-18). La opresión / influencia demoníaca implica que un demonio o demonios atacan a una persona espiritualmente, animándola a una conducta pecaminosa (1 Pedro 5:8-9; Santiago 4:7). Notarán que en todos los pasajes del Nuevo Testamento que tratan con la guerra espiritual, nunca se nos dice que sacaran demonios de un creyente (Efesios 6:10-18). Se nos dice que resistamos al diablo (1 Pedro 5:8-9; Santiago 4:7), no que lo saquemos.
Es impensable para mí que Dios permitiera que a uno de Sus hijos, a quien ÉL compró con la sangre de Cristo (1 Pedro 1:18-19) y lo hizo una nueva criatura (2 Corintios 5:17) – sea poseído y controlado por un demonio. Si, como creyentes libramos batallas con Satanás y sus demonios, pero de dentro de nosotros. 1 Juan 4:4 declara, “Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido; porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo.” ¿Quién es EL que está en nosotros? El Espíritu Santo. ¿Quién es el que está en el mundo? Satanás y sus demonios.
El uso del “amén” en el culto público
08 sep 2010 3 comentarios
in Doctrinas Cristianas Etiquetas: amén
“Porque si bendices sólo con el espíritu, el que ocupa el lugar de simple oyente, ¿cómo dirá el Amén a tu acción de gracias? Pues no sabe lo que has dicho” (1Cor. 14:16).
La palabra hebrea “amén” es parte de una familia de palabras que giran alrededor de la idea de certeza o veracidad. En el AT es usada como una expresión de confianza o asentimiento sobre lo que otro está diciendo.
Por ejemplo, en 1R. 1:36 vemos como Benaía acepta la tarea impuesta por el rey David de ungir a su hijo Salomón como su sucesor al trono haciendo uso del “amen”:
“Entonces Benaia hijo de Joiada respondió al rey y dijo: Amen. Así lo diga Jehová, Dios de mi Señor el rey”.
También encontramos el uso del “amén” como una confirmación o aceptación personal de alguna advertencia o maldición divina (Nm. 5:22). Y en muchos lugares del AT encontramos esta palabra como un asentimiento del pueblo a las expresiones de adoración que se rendía a Dios. En este sentido es interesante notar que los primeros cuatro libros de los cinco que componen los salmos, concluyen con el amén (Sal. 41:13; 72:19; 89:52; 106:48).
En todos estos casos la palabra amén es usada como un reconocimiento de que la Palabra que ha sido pronunciada es válida y, por lo tanto, que nos estamos comprometiendo en cierto modo a cumplirla. Así que el significado básico de la palabra en el AT es que lo que ha sido pronunciado es válido y seguro.
En el NT encontramos que la palabra hebrea amén ha sido trasladada al idioma griego a través de una simple transliteración; es decir, se ha tomado la palabra tal como suena y se ha adaptado al alfabeto griego. Lo mismo ocurre con la palabra en nuestro idioma; se escribe y se pronuncia “amén”, solo que usando, obviamente, las letras de nuestro alfabeto.
Sin embargo, en el NT el significado de esta expresión se enriquece. Por un lado, la encontramos en el mismo contexto de adoración que es tan común en el AT (comp. Rom. 9:5; 11:36). Pero en el NT adquiere ciertas connotaciones características. Por ejemplo, vemos que el Señor la usa para llamar la atención sobre algunas declaraciones solemnes o para recalcar la certeza de ciertas promesas (Jn. 3:3, 5; 5:24; 8:58).
Es usada también para enfatizar la confiabilidad que Dios nos ha dado en Cristo (2Cor. 1:20). La idea parece ser la siguiente: “Todas las promesas que Dios ha hecho a los pecadores, todas tienen un punto en común: que en Cristo todas son Sí”.
¿Puede Dios realmente perdonar todos mis pecados si voy a Cristo en arrepentimiento y fe? Sí. ¿Pero aun en el caso de que mis pecados se hayan multiplicado como las estrellas del cielo y como la arena del mar? La respuesta siempre es la misma: Sí. Y cuando esto es comprendido y aceptado, la respuesta que brota del corazón es “Amén”. Todas las promesas de Dios son en Cristo “Sí” y “amén”.
Pero el clímax de esta expresión lo encontramos en Ap. 3:14, en donde la palabra “Amén” es usada como uno de los títulos que identifican a nuestro Señor Jesucristo. Él es el Amén, sus palabras siempre son fieles y verdaderas, y Él mismo es la máxima expresión de la fidelidad de Dios a Sus promesas. Dios cumplió en Cristo todo cuanto había prometido a través de Sus profetas. Cristo es en Su Persona y en Su obra redentora el Amén de Dios.
De modo que la palabra “amén” ha sido introducida por Dios mismo en la vida de Su pueblo como la expresión audible de un corazón que confía plenamente en Su Dios.
Al decir el “amén” estamos manifestando nuestra confianza en la veracidad y validez de las palabras que han sido pronunciadas. Lamentablemente, algunos grupos cristianos abusan del “amén”, mientras en otros grupos es un término casi totalmente ausente. Por lo que debemos preguntarnos ahora, ¿cuándo debemos usar la palabra “amén” en nuestros cultos de adoración?
Al hablar de la adoración a Dios nos estamos refiriendo a todas aquellas actividades por medio de las cuales Dios se acerca a nosotros como Su pueblo, y todas aquellas actividades por medio de las cuales nosotros nos acercamos a Él como nuestro Dios.
Es cierto que la adoración a Dios involucra muchos detalles, pero todos esos detalles pueden ser agrupados en dos categorías fundamentales: aquellas cosas por medio de las cuales Dios se acerca a nosotros, y aquellas cosas por medio de las cuales nosotros nos acercamos a Dios cuando nos congregamos como pueblo.
Dios viene a nosotros al manifestar Su presencia en medio nuestro a través de la predicación de Su Palabra; nosotros, en cambio, nos acercamos a Él a través de la confesión de nuestros pecados, a través de nuestros cánticos de alabanza, de nuestras acciones, de nuestras súplicas, etc.
Por eso decimos que todo lo concerniente a la adoración puede ser agrupado en esas dos categorías generales. En la adoración Dios se acerca a Su pueblo, y el pueblo se acerca a Su Dios (comp. Sant. 4:8). Y es precisamente en esos dos contextos en que debemos ubicar el uso del amén en la adoración:
A. Como una expresión de asentimiento cuando la Palabra de Dios es declarada:
Deut. 27:15-26. Cuando estas maldiciones fueran leídas el pueblo debía asentir a la Palabra de Dios pronunciando un “Amén”. ¿Podía Dios leer el corazón de la gente y ver si estaban asintiendo a la Palabra proclamada? Si, Dios puede leer el corazón, y ver si estamos asintiendo o no a lo que se está proclamando, pero Él esperaba un asentimiento verbal de parte de Su pueblo.
Al hacerlo de ese modo estaban profesando abiertamente su fe en la veracidad de las palabras que estaban siendo pronunciadas. No es un juego lo que se está diciendo aquí. Dios está declarando a través de sus siervos que Él real y efectivamente ha de manifestar Su ira contra la impiedad e injusticia de los hombres, y ni un jota, ni una tilde de esas advertencias caerán a tierra.
Los hombres se caracterizan por sus promesas y amenazas incumplidas. Pero cuando Dios promete o amenaza Sus palabras tienen cumplimiento porque son fieles y verdaderas. Cuando el pueblo de Dios dice el “amén” está profesando abiertamente su fe en la validez y seguridad de tales palabras.
Por otra parte están manifestando su confianza en la equidad de Dios al pronunciar estas maldiciones. Al decir el “amén” no sólo expresaban que estas palabras eran fieles y verdaderas, sino también justas y equitativas. El “amén” significaba en este sentido: “Eres justo, oh Dios, así debe ser; eso es lo que merecen aquellos que violen tu santa ley”.
Y finalmente, al pronunciar el “amén” estaban impresionando sus propias almas, y atando sus propias conciencias al cumplimiento de la ley divina. Al dar el “amén” a estas maldiciones estaban llamando sobre sí mismos la ira de Dios en caso de incurrir en esas prácticas perversas que la ley condenaba.
Esa es la respuesta que Dios espera de Su pueblo cuando Su Palabra es proclamada. Es una respuesta del alma, del corazón, pero que se manifiesta audiblemente a través del “amén” (comp. Neh. 5:13; Ap. 1:7; 22:20).
El predicar la Palabra de Dios requiere de un gran esfuerzo espiritual e intelectual. Es realmente agotador predicar la Palabra. Pero el escuchar una prédica también lo es. Es un verdadero ejercicio intelectual y espiritual el poder mantener la atención sobre una exposición de la Palabra de Dios durante 50 minutos o una hora. Nuestra carne se resiste a ello.
Pero Dios espera de Su pueblo a que resistan la tentación de distraerse, la tentación de ser perezosos mentalmente y de irse por el lado fácil. Y más aún: Dios espera un asentimiento de corazón a esa Palabra que está siendo expuesta; por eso introdujo la palabra “amén” en la vida de Su pueblo, como una expresión de asentimiento cuando Su Palabra es declarada.
B. Como una expresión de asentimiento a la adoración que rendimos a Dios:
1Cro. 16:7 y 36b. Asaf y sus hermanos alabaron a Dios públicamente, y el pueblo respondió: “Amén”. Lo mismo vemos en el Sal. 106:48 que citamos anteriormente: “Bendito Jehová Dios de Israel, desde la eternidad y hasta la eternidad; y diga todo el pueblo, Amén”.
También lo vemos implicado en 1Cor. 14:16. La idea obvia que está detrás de estas palabras es: “Si él sabe lo que has dicho y asiente a ello dirá el amén”. Pero quizás ningún otro texto de la Escritura presenta esta verdad de una manera más impactante que el cuadro que encontramos en Ap. 5:11-14.
Cuando venimos como Iglesia a adorar debe haber un orden. Por ello algunos tienen la tarea de dirigir la adoración. Pero todos los demás tenemos el deber de concentrarnos en aquello que la Iglesia como cuerpo está haciendo para acercarse a Dios, a la vez que debemos tener una participación audible, externa.
“Señor, estoy de acuerdo con lo que se está diciendo; con todo mi corazón asiento estas expresiones de adoración”. Y lo mismo cuando venimos a orar corporativamente. Es cierto que es uno sólo quien eleva su voz a Dios en oración como representante de toda la Iglesia; pero toda la Iglesia debe envolverse unánime con el que ora.
Ese no es el momento para pensar en las cuentas que tengo que pagar, o en las diligencias que faltan por hacer; ni siquiera es el momento para orar por mis cosas personales. Estamos aquí como cuerpo, presentando nuestras peticiones delante de Dios unánimemente, a una sola voz.
Lo que está envuelto en esto no es una simple expresión verbal. Se trata de una expresión externa que manifiesta un asentimiento interno.
Dios lo ha establecido así, y si somos creyentes verdaderos hemos de estar interesados como individuos y como Iglesia en traer todas las áreas de nuestras vidas a los principios que Dios ha establecido en Su Palabra, sobre todo, en aquellas cosas que tienen que ver con la adoración de Su pueblo.
Más adelante veremos algunos principios que deben regular el uso del “amén” en el culto público.
© Por Sugel Michelén. Todo Pensamiento Cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.
http://www.todopensamientocautivo.com/2010/09/el-uso-del-amen-en-el-culto-publico/
Omnipresencia-EDUCANDO A MARTIN GIANOLA
01 sep 2010 394 comentarios
in Dios, Doctrinas Cristianas, Temas de actualidad, Teología Etiquetas: Ladislao Vadas, Martín Gianola
EDUCANDO A MARTIN GIANOLA
Crítica de su artículo
“Los Atributos Teológicos del Dios Judeocristiano – Omnipresencia”
Pablo Santomauro
El artículo de Martin Gianola está alojado en: LOS ATRIBUTOS TEOLÓGICOS DEL DIOS JUDEOCRISTIANO - OMNIPRESENCIA
Una vez más asumo la benévola tarea de corregir a Martín Gianola, que como todo ateo que no es honesto intelectualmente, presenta una perspectiva distorsionada, en esta ocasión, del atributo de Dios conocido como omnipresencia. La tarea de derribar sus argumentos es sencilla. Todo lo que tenemos que hacer es mostrarle que su definición de omnipresencia es errónea. Gianola, como parece ser su costumbre, razona en el vacío de la misma forma que ese “gran pensador” que Gianola cita, Ladislao Vadas. Veamos lo que Gianola escribe:
“Entendemos por omnipresencia de Dios que se encuentra en TODAS partes, desde los componentes infinitamente pequeños del núcleo de un átomo, asi como en el aire, el vacío del espacio, el núcleo del sol o de cualquier estrella, en cada pelo del ratón que vive en mi desván o en una hormiga africana recién nacida. En cada fotón, en cada una de las galaxias, no tocando las cosas superficialmente ni adhiriéndose materialmente a los objetos. Dios está en todo Espacio, lugar y cosa, en forma radical … Su presencia puede estar en los seres de manera objetiva, como lo amado en el amante, lo conocido en el cognocente, esto es presencia particular. Su presencia puede estar en los seres de manera efectiva por potencia, por conocimiento y por escencia, es decir en forma general”.
- ver mas en EDUCANDO A MARTIN GIANOLA
Más adelante cita a Ladislao Vadas:
“…cada átomo, cada molécula, cada celula viviente, cada organismo vivo o muerto, sano o enfermo, cada cerebro animal, cada conciencia humana, están adosados a su propia conciencia, porque se halla presente en todo [Dios] … Puesto que, o está en todos los seres o no se halla en algunos. Si se halla presente en todos, tambien lo debe estar en los malignos o los que usan mal el libre albedrio. Si en estos no se halla presente, carece entonces del atributo de omnipresencia … ”
Sin perder la oportunidad de insertar en el artículo el gastado argumento ateo de la existencia del mal, que según los ateos prueba que Dios no existe, Gianola agrega:
“Se me ocurre pensar entonces en un dios que estaba presente dentro de ese hermoso niño que luego se convirtió en un violador asesino múltiple”.
Es claro que Gianola, tanto como Davas, tiene una idea totalmente errónea de lo que es la omnipresencia de Dios en términos bíblicos. Ambos conciben la omnipresencia de Dios en términos ontológicos, i.e., Dios siendo uno con la creación. La naturaleza ontológica de Dios, según Gianola, su esencia (su DNA si se me permite), se encuentra en toda materia y organismo viviente en el universo. Esta es una definición panteísta de Dios, i.e., Dios es todo y todo es Dios. Eso no es lo que la Biblia enseña. Es obvio que Gianola, sin saberlo quizá, está tratando con un dios diferente al del cristianismo. Queremos pensar que no lo hace adrede. De lo contrario está levantando un monigote de paja, o sea que comete la falacia de mal representar lo que los cristianos creemos. Esta falacia consiste en crear una versión modificada o débil de la posición del contrario, para de esa forma poder derribarla fácilmente. Veamos ahora, para beneficio de la educación de Gianola, qué es lo que los cristianos entendemos cuando hablamos de la omnipresencia de Dios.
La Biblia establece que Dios es omnipresente, i.e., está presente en todo lugar simultáneamente. Esto no significa que la forma o naturaleza de Dios está dispersa de modo que partes de El existen en todos lados (la crítica de Gianola se basa en esta falsa premisa). Dios es ontológicamente espíritu (Jn. 4:24; Is. 31:3), no tiene una forma física. El está presente en todo lugar en el sentido de que todas las cosas están inmediatamente en su presencia. Al mismo tiempo, El está presente en todo lugar del universo. Nadie pude esconderse de El y nada escapa a su “vista” (Sal. 139; Jer. 23:23-24; Am. 9:2-3).
Dios NO es todo-presente en el sentido de existir dentro o en todas las cosas creadas, visibles y no visibles, Dios no está en las mentes, emociones, plantas, vida, materia inanimada y/o diferentes elementos. Su omnipresencia significa que no está enmarcado por restricciones de ninguna clase y puede realizar un número infinito de cosas sin limitaciones de ningún tipo. Por motivo de su naturaleza eterna y existencia infinita, Dios es inmensurable en conocimiento, sabiduría, santidad y bondad. Es por ello que cuando alguien se acerca al tema de su omnipresencia debe asegurarse de que sabe de lo que está hablando, de lo contrario puede caer en las ideas superfluas y absurdas de Gianola y Vadas.
Quizá lo que vengo diciendo se comprenda mejor cuando estudiamos otro atributo de Dios, Su transcendencia. Esto significa que Dios es enteramente distinto, diferente, y en cierto sentido separado de su Creación, así como el carpintero es diferente de la mesa que construyó. Transcendencia significa que Dios es:
1. Separado del mundo: Is. 40:22; Hch. 17:24
2. Superior al mundo por contraste: Sal. 102:25-27; 1 Jn. 2:17-17
3. Creador del mundo: Gn. 1:1; Sal. 33:6; 102:25; Is. 42:5; 44:24; Jn. 1:3; Ro. 11:36; He. 1:2; 11:3
Al mismo tiempo que Dios es transcendente, también es inmanente, o sea, involucrado con su Creación e interrelacionándose continuamente con ella, pero nunca Dios es la Creación y viceversa.
Resumiendo: El argumento de Gianola es estrepitosamente inválido. Le recomendamos que si va a arremeter contra el Dios bíblico, se tome el tiempo de estudiar un poco porque es evidente que está refutando o analizando una pantomima de su propia creación, un molino de viento producto de su mente obsesionada, no el Dios cristiano.
Por último, no podía faltar en la diatriba de Gianola el clásico caballito de batalla del ateo, la existencia del mal y el sufrimiento y la acusación de que el Dios cristiano es cruel. Gianola usa las palabras de Ladislao Vadas:
“Y vuelvo a Vadas: ‘…tampoco se explica como estando presente en todos los genes de los seres vivos de la tierra, permite la mutación genética aleatoria que apunta casi siempre hacia el error, cuya acumulación conduce al fracaso de las especies vivientes, ni como permite que un tumor maligno carcoma lentamente un organismo hasta su agonía extrema entre terribles tormentos, estando ’Él’ infiltrado (según la teología está en todas las ‘cosas’ y los tumores cancerígenos son cosas y no ‘ausencia de bien’), en cada una de las mitosis equivocadas de estas células degeneradas, como objetos o seres que siguen un curso ciego incontrolado y mortal como si se tratara de otro ser vivo adherido a la víctima…’”
Nótese una vez más que el comentario de Vadas está fundado en las arenas movedizas de una definición panteísta de la naturaleza de Dios. Esto de por sí invalida el argumento principal. Pero en el tema del sufrimiento y el mal, la perspectiva calvinista es la más apropiada para neutralizar el monigote de paja de Vadas. Propongo: el pecado es real y terrible. Es necesario conocer la doctrina de la Depravación Total para entender lo grave que es el pecado. Como resultado, el mundo recibe parte de lo que merece. Si lo recibiera todo ya nadie ni nada existiría.
El salario del pecado es muerte, y parte de la muerte es la deterioración de nuestros cuerpos por medio de la enfermedad. Dios no tiene la obligación de darnos cuerpos sanos de por vida. Tampoco le debe sanidad a nadie. Si lo hace es gracias a su misericordia. La doctrina bíblica de la soberanía de Dios incluye el entendimiento de que Dios no tiene que darle explicaciones a nadie de cómo administra los asuntos del universo.
Concluimos diciendo que el hecho de que halla sufrimiento y maldad en el mundo no constituye ningún desafío para el cristiano informado. La horrenda situación presente es el resultado de la caída en pecado de nuestros antepasados milenarios. Más claro aun, es el hecho de que la existencia del mal no es un argumento que pruebe la no existencia de Dios. Los ateos más inteligentes ya lo han abandonado por inefectivo.
Dios te bendiga
Pablo Santomauro
La consagración
15 ago 2010 Comentarios desactivados
in Doctrinas Cristianas, Teología Etiquetas: consagración
La consagración es la respuesta del creyente que ha sido tocado por el amor de Dios.
La consagración
Stephen Kaung
Extracto de un mensaje oral impartido en Santiago de Chile, en septiembre de 2004.
Lectura: Romanos 12:1-5.
En los primeros ocho capítulos de Romanos se nos muestra que en Cristo nosotros hemos recibido la justificación, la santificación y la glorificación. Ahora bien, ¿cuál debería ser nuestra respuesta ante todo eso?
La consagración es la primera experiencia cristiana
Hermanos y hermanas, Dios dijo: «Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo». Dios puede tratar con nosotros con todo derecho, porque él nos ha comprado por precio. Así que no nos pertenecemos a nosotros mismos, le pertenecemos a él, y él tiene todos los derechos para demandar de nosotros que le sirvamos, que le adoremos, para exigirnos vivir para él. Sin embargo, nuestro Dios nunca ejercerá sus justos derechos. Más bien nos constreñirá por amor. Es como si él nos rogara. Dios nos ruega a través del apóstol Pablo. «He hecho todo esto por ustedes, les he dado a mi Hijo unigénito, y ahora, ¿cómo me responderán? ¿Han sido tocados por mi amor? ¿Están agradecidos de mí? Si han sido conmovidos por mi amor, entonces presenten sus cuerpos en sacrificio vivo». Ésta es la única cosa que Dios pide de nosotros.
Amados hermanos y hermanas, ustedes saben que en tiempos del Antiguo Testamento, cuando un israelita recibía una bendición de Dios y estaba agradecido, ¿cómo expresaba su gratitud? Él tomaba un cordero de su rebaño y lo traía al templo, lo ataba a los cuernos del altar, ponía sus manos sobre la cabeza del cordero, y ese animal era sacrificado y quemado en el altar por el fuego, lentamente, hasta ser totalmente consumido.
Pero, hermanos y hermanas, nosotros ya no vivimos en la sombra; vivimos en la realidad. Cristo ya ha venido, el Cordero de Dios ya ha sido ofrecido, una vez y para siempre. Pero Dios no pide algo que le pertenezca a usted. Todo lo que él pide es a usted mismo. Él dice: «Te quiero a ti, no quiero tu oro o tu plata, no quiero tus talentos, no quiero tu servicio; todo lo que yo quiero es a ti. Yo te he amado, y te he dado mi Hijo. ¿Has sido tocado por mi amor? ¿Están dispuestos a presentar sus cuerpos?».
¿Por qué los cuerpos? Porque este cuerpo ha sido redimido, ha sido comprado por precio. Este cuerpo ha sido santificado y será glorificado, este cuerpo le pertenece a él. Y usa la palabra cuerpo porque es algo de cada día de vida. Nosotros vivimos en este cuerpo, así que presentar nuestro cuerpo, significa presentar todo nuestro ser: espíritu, alma y cuerpo, nuestro ser entero que ha sido redimido es presentado a Dios. Y decimos: «Señor, éste es mi sacrificio». Pero no es un sacrificio muerto, es un sacrificio vivo. En otras palabras, cada día de nuestra vida lo vivimos como un sacrificio. Ya no vivimos para nosotros, sino para él, porque él es digno.
Amados hermanos y hermanas, la consagración es la primera experiencia cristiana. Después que usted recibió al Señor Jesús, ¿consagró a él su vida? Si nunca lo ha hecho, su experiencia cristiana no ha empezado todavía. Cuando pensamos en la consagración, retrocedemos, tenemos miedo. Oh, tenemos miedo de perder el control. No sólo tenemos miedo de lo que nos pasará, nosotros sentimos que estamos más seguros en nuestras propias manos, presentimos que si nos consagramos al Señor entonces no quedará nada para nosotros; perderemos todo –y dudamos. No queremos hacerlo.
Pero cuando el Señor exige nuestro cuerpo, no es que él quiera quitarnos todo. Él sólo quiere quitar todo aquello que nos hace daño, lo que será un obstáculo para su glorioso propósito en nosotros. Lo que él quiere es darse a sí mismo más plenamente a nosotros. Eso es la consagración. Hermanos y hermanas, esto marca el principio de nuestra vida cristiana. La consagración es muy importante, la consagración tiene que ser absoluta. Si no es absoluta, tarde o temprano usted verá que Dios tiene que llevarlo de vuelta al principio.
El testimonio de F. B. Meyer
En el siglo XIX, hubo un predicador famoso en Inglaterra: su nombre era F. B. Meyer. Era un hombre muy brillante. Si alguna vez usted ha leído sus libros, su inglés es tan bueno, que cuando él habla sobre agua usted puede oír el agua fluyendo. Él entonces era un joven predicador muy exitoso en Edimburgo, Escocia. Pero una vez lo visitó un joven llamado C. T. Studd. Tal vez usted no conozca este nombre, pero en su tiempo todos en Inglaterra conocían a Studd; él era estudiante en Cambridge y el mejor jugador de cricket de Inglaterra. Venía de una familia millonaria, pero el Señor lo llamó a predicar el evangelio a China.
Antes de que él fuera a China, visitó varios lugares y llegó a Edimburgo, el lugar donde Meyer era pastor. Meyer lo recibió, y él pasó una noche allí. Era noviembre, y noviembre en Edimburgo es muy frío. Y temprano por la mañana Meyer notó que había luz en el cuarto de Studd. Y como buen anfitrión, se preguntó qué habría pasado, tal vez su invitado estaba enfermo. ¿Qué hacer? Era muy temprano para tocar a la puerta, así que esperó, pero la luz seguía encendida. Finalmente llamó, y una voz le dijo que entrara. Él entró en el cuarto y vio a Studd sentado allí, envuelto en una frazada a causa del frío. Meyer dijo: «Usted se levanta realmente temprano». Y él contestó: «Oh, yo amo al Señor, estoy escudriñando la Palabra; estoy buscando órdenes para obedecer». Eso conmovió el corazón de Meyer.
Cuando nosotros leímos las Escrituras, ¿qué buscamos? Buscamos promesas. ¿Y qué evitamos? Los mandamientos. Pero, ¿qué buscaba este joven? Buscaba los mandamientos, porque él amaba al Señor y quería obedecerle. Eso tocó profundamente a Meyer, y dijo: «Hermano, ¿cómo podría yo ser como usted? Usted tiene algo que yo no tengo». Y Studd le preguntó: «¿Se ha dado usted mismo al Señor?». Decirle a un pastor: «¿Se ha dado usted mismo al Señor?» parece un insulto. Y Meyer respondió: «Por supuesto, yo le he dado mi vida al Señor». Entonces Studd dijo: «¡Ah!, ¿ha entregado usted toda su vida al Señor? ¿Le ha dado al Señor cada detalle de su vida?». Meyer dijo: «Nunca he hecho eso». Así que Studd le dijo: «Vaya y hágalo».
F. B. Meyer amaba al Señor, así que empezó a considerar cada detalle de su vida; sus talentos naturales, su éxito, los entregó uno por uno al Señor. Vio al Señor viniendo hacia él, extendiendo su mano y diciéndole: «Dame todas las llaves de tu vida». Meyer le dio al Señor un manojo de llaves, grandes y pequeñas, de cada cuarto de su vida. Pero él se guardó una llave pequeña, de un cuarto pequeño, y el Señor le preguntó: «¿Eso es todo?». «Oh», dijo él, «eso es todo, salvo esta llave pequeña; por favor, permíteme quedarme con ella». Pero el Señor dijo: «No». «Oh Señor, si me permites guardar esta llave, yo doblaré mis esfuerzos para servirte». El Señor dijo: «No», y empezó a darse la vuelta y a abandonarlo. Meyer estaba desesperado, así que clamó: «Hazme quererlo. Yo no quiero, pero dame el deseo de quererlo». Y entonces el Señor volvió y tomó esa llave pequeña, y le dijo a Meyer: «Si yo no soy el Señor de todo, no soy el Señor de nada». Costó tiempo al Señor abrir todos esos cuartos, limpiarlos y purificarlos, pero él usó poderosamente a Meyer.
Hermanos y hermanas, ¿ya se han dado ustedes al Señor? ¿O se están reservando ustedes algo? La consagración es una ofrenda que se quema, una ofrenda completa: todo. ¿Sabe?, ésta es la llave que abre el camino de vida: «que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional». ¿Quiere usted servir al Señor? Presente su cuerpo a él; éste es el servicio –no hacer algo para él según lo que usted quiere, este no es el servicio; sino presentar su cuerpo en sacrificio vivo, este es su culto espiritual. Usted no sabe servir, sino hasta que se da totalmente a él. Entonces el Espíritu de alabanza llenará su corazón.
Una palabra a los jóvenes
Amados hermanos y hermanas, Romanos 12:2 dice: «No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta».
Me gustaría decir unas palabras a los jóvenes. Sus ancianos probable-mente siempre les han dicho: «No se conformen al mundo». Pero parece algo tan difícil de hacer. Algunos jóvenes me dicen: «Usted es viejo, ya ha experimentado el mundo; nosotros no lo hemos visto aún, así que queremos verlo, y cuando envejezcamos como usted, entonces no seremos conformados a este mundo».
Queridos jóvenes, exteriormente ustedes oyen a sus ancianos; sin embargo, en su corazón aún buscan el mundo. La Biblia dice: «No os conforméis al mundo». ¿Qué significa eso? El mundo es como un molde, una moda. No se aprieten en ese molde para tomar la forma de este mundo. Tú eres muy grande para eso, la vida que está en ti es muy grande para caber en este mundo. Tendrías que apretarte mucho para entrar, para tomar la forma de este mundo. Debemos tener cuidado con eso. Cuando hay una nueva moda en París, en pocas horas, todo el mundo está siguiéndola. Nosotros queremos estar de moda, no queremos parecer anticuados.
«No os conforméis a este siglo … para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta». Joven, ¿cuál es la perfecta voluntad de Dios para ti? Cierta vez, unos jóvenes me dijeron: «Todo lo que está contra mí, esa es la voluntad de Dios». Si ese es el caso, ¿cómo puedes amar la voluntad de Dios si tienes miedo de ella?
¿Cómo pueden ustedes no ser conformados al mundo? ¿Cómo pueden comprobar, es decir, experimentar que la voluntad de Dios es perfecta y amarla? ¿Cómo pueden ustedes hacer eso? No es algo exterior. No es la ley, hermanos y hermanas, es la gracia, porque cuando presentamos nuestros cuerpos como sacrificio vivo, algo pasa dentro de nosotros. El Espíritu Santo renovará la vieja mente.
Nosotros somos lo que somos debido a nuestra mente. La manera en que usted piensa y ve las cosas, la manera en que valora las cosas, dirige su vida. Amados hermanos y hermanas, gracias a Dios, nosotros los que creemos en el Señor Jesús tenemos una nueva vida; sin embargo, todavía tenemos una mente vieja. Ese es el problema.
Su mente todavía es la mente de la carne, y el ocuparse de la carne es muerte. Pero la obra del Espíritu es espíritu y es vida. Ustedes no pueden cambiar su propia mente, pero hermanos y hermanas, aquí está el secreto: cuando ustedes presentan sus cuerpos como un sacrificio vivo, el Espíritu Santo tiene libertad para renovar su mente. Y cuando su mente es renovada, ustedes miran las cosas en forma completamente diferente. Lo que ustedes consideraban valioso, ahora lo consideran como escoria; aquello que antes les daba miedo, ahora lo aman, es una cosa natural; es espiritualmente natural, sobrenaturalmente natural. Hermanos y hermanas, la vida cristiana no es antinatural.
El apóstol Pablo, en Filipenses capítulo 3 dijo: «Lo que yo consideraba como valioso para mí en el pasado, me parece como basura, pero lo que yo consideraba odioso, ahora lo amo, por causa de la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, y estoy dispuesto a rendirlo todo para ganarlo; él vale la pena».
Hermanos y hermanas, cuán importante es esta materia de la consagración. Muchas veces en nuestra experiencia espiritual llegamos a una crisis, y no podemos superarla. Pero si renovamos nuestra consagración, su nueva mente entra en nosotros para hacerlo más fácil. ¡Gracias a Dios!
La perfecta voluntad de Dios
¿Y cuál es la voluntad perfecta de Dios? Él quiere que nosotros comprobemos cual es su buena voluntad, agradable y perfecta. ¿Saben ustedes que la profundidad de esta voluntad de Dios es singular en número? Nosotros pensamos en la voluntad de Dios como una pluralidad, pero hay una sola voluntad de Dios, que incluye todo. ¿Y cuál es esa perfecta voluntad de Dios? ¿Cómo van ustedes a comprobarla? ¿Cómo van a vivir en ella? ¿Cuál es esa perfecta voluntad? Si leemos Romanos 12, nos dice que esa perfecta voluntad de Dios es el cuerpo de Cristo.
«No tenga más alto concepto de sí que el que debe tener» (vers. 3). Hermanos y hermanas, cuando recibimos las misericordias de Dios, estábamos tan plenos, y pensábamos: «Ahora lo tenemos todo. No necesitamos a nadie más; el Señor y yo, eso es suficiente». Ah, no vea en sí mismo más de lo que usted es, porque usted es sólo un miembro del cuerpo de Cristo. Cristo es tan inmenso, insondable en riquezas, que ninguna persona por sí sola puede contener la plenitud de Cristo. Lo que usted ha gustado sólo es una pequeña parte de él. Usted gusta un poco, yo gusto otro poco y así tenemos que pensar de nosotros mismos según nuestra medida de fe. Tenemos hermanos y hermanas, y en ellos, en cada miembro del cuerpo de Cristo está la riqueza de Cristo. Nos necesitamos unos a otros. Hermanos y hermanas, ésta es la perfecta voluntad de Dios.
La consagración. «…que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo». Vemos que aquí cuerpos está en plural, porque cada uno de nosotros tiene un cuerpo, un cuerpo redimido, pero cuando todos estos cuerpos son presentados al Señor, el Señor abrirá nuestros ojos para ver el cuerpo, el único cuerpo. Cristo es la Cabeza y la iglesia es su cuerpo. Usted no sólo lo verá, sino también lo vivirá.
Hermanos y hermanas, a menudo siento que, aunque han transcurrido dos mil años, la iglesia aún no está lista. El cuerpo no ha sido totalmente edificado todavía. ¿Saben cuál es la razón? Es que muchos de los que han sido salvos viven para sí mismos; ellos nunca ven el cuerpo, nunca llegan a ser un miembro vivo funcionando, porque viven en su propio cuerpo y viven su propia vida. Hermanos y hermanas, esta es la razón.
A menos que el pueblo de Dios se dé a sí mismo absolutamente al Señor, usted no podrá ser un miembro vivo del cuerpo de Cristo funcionando. El cuerpo de Cristo es edificado por las funciones de sus miembros. Cada miembro contribuye con su parte para la edificación del cuerpo en sí mismo. Ahora vemos cuán importante es esta materia de la consagración; la consagración absoluta lleva a la vida del cuerpo.
Que el Señor nos ayude.
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