1 Corintios – Simon J.Kistemaker

View this document on Scribd

Walter Eugen Primera Carta a Los Corintios

View this document on Scribd

LA CORONA DE NUESTRA FE -1 Cor 15

View this document on Scribd

El velo de la mujer – I Corintios

View this document on Scribd

“SEÑAL DE AUTORIDAD” (EL VELO)

EXPOSICIÓN EXEGÉTICA DE 1 CORINTIOS 11:2-15

(Y observaciones hermenéuticas pertinentes)

INTRODUCCIÓN

Adentrándonos en el texto

La exposición exegética de un texto, y la conclusión que posteriormente proceda, requiere establecer primero cuál es el núcleo (o núcleos) del tema específico de dicho texto. En el texto que estamos considerando, como en otras secciones de esta carta a los corintios, el autor o bien está respondiendo a alguna pregunta formulada por los corintios (ver 7:1; 8:1; etc.), o está tratando este asunto con la intención de corregir un comportamiento “incorrecto” de algunas mujeres de la iglesia griega (ver 1:11). Pero sea una cosa u otra, no afecta para nada la exégesis que intentamos hacer en este artículo.

Creemos que la clave para conocer cuál fue el comportamiento “indebido” que Pablo quiso  corregir se encuentra en la pregunta retórica que el Apóstol les formuló: “Juzgad vosotros mismos: ¿Es propio que la mujer ore a Dios sin cubrirse la cabeza?” (v.13). Por motivos que ignoramos (pero que más adelante especulamos), la mujer cristiana de Corinto empezó a prescindir de dicha prenda, con todas la implicaciones que ello conllevaba. Pablo, en su apología apela tanto a argumentos teológicos como a argumentos convencionales de la costumbre. Pero todos los argumentos que el Apóstol expone antes y después de esta pregunta tienen el propósito de convencer a sus lectores de la respuesta lógica que su pregunta implica, a saber: “No era propio” que la mujer orara a Dios sin cubrirse la cabeza.

Aclaración de algunas expresiones del texto

Pablo usa el término “cabeza” con dos sentidos diferentes. Uno, en sentido físico para referirse a esta parte del cuerpo: la que había que cubrir con el velo; y otro, en sentido figurado significando autoridad (o superioridad): el varón era “cabeza” de la mujer como Cristo era “cabeza” del varón (v. 3).

La frase “cubrir la cabeza”, en este texto, se usa siempre en sentido físico: cubrir la cabeza con el velo, la prenda de vestir (vs. 4-7). Cuando Pablo dice que “todo varón que ora o profetiza…  toda mujer que ora o profetiza” (vs. 4 y 5), se está refiriendo al varón y a la mujer en general. Es decir, el varón, cualquier varón, deshonra su cabeza [la cual es Cristo] si se cubre con un velo, y la mujer, cualquier mujer, deshonra su cabeza [la cual es el varón] si NO se cubre con el velo.

Por otro lado, Pablo infiere el contexto (especial pero no exclusivamente) en el cual la mujer debe cubrirse la cabeza: cuando “ora o profetiza” en la asamblea. Aclarar, además, que una cosa es orar y otra diferente es profetizar, cualquiera que sea la acepción de esta última palabra. Algunos exegetas de las “Iglesias de Cristo” no quieren hacer esta distinción de términos, pues ello implicaría aceptar que la mujer oraba en la iglesia de Corinto, al margen de que tuviera o no el don de profetizar (privilegio de orar que ellos niegan a la mujer); y, por otro lado, limitan a una sola acepción el término “profetizar” (revelar lo por venir); así, como hoy no hay profetas que revelen nada, (y el velo, según ellos, era para las profetisas) liquidan el asunto del velo por el camino más corto. ¡Pésima exégesis!

Por nuestra parte, pues, concluimos esta introducción afirmando que el tema central de 1 Corintios 11:2-15 radica en el hecho de “cubrirse o no cubrirse” con el velo. Y teniendo en cuenta que esta prenda era el signo físico y visible de la tutela de la mujer, el tema subyacente de este texto es la autoridad del varón sobre la mujer, tema presente en otras secciones de esta misma carta (por ejemplo, 1 Corintios 14:34-35).

Desglosamos este artículo en cinco partes: a) Significado estético, ético y legal del velo; b) Exegesis del texto; c) Implicaciones de la supresión del velo; d) Observaciones hermenéuticas pertinentes del texto; y e) Qué motivó a las mujeres cristianas de Corinto para prescindir del velo.

A) SIGNIFICADO ESTÉTICO, ÉTICO Y LEGAL DEL VELO

Significado ético y estético

Parece ser que la tradición de ocultar la cara de la mujer tras un velo en Oriente tiene su origen en una ley asiria del año 1200 a.C.[1].. Los primeros datos en la Biblia respecto al uso del velo lo hallamos en la historia de Isaac. Cuando el hijo de la promesa se acercaba a la comitiva donde venía Rebeca, y el criado de Abraham le informó a ésta que se trataba de Isaac, Rebeca “entonces tomó el velo, y se cubrió” (Génesis 24:65). En los días de Jesús, cuando la mujer judía de Jerusalén salía de casa, llevaba la cara cubierta con un tocado que comprendía dos velos sobre la cabeza, una diadema sobre la frente con cintas colgantes hasta la barbilla y una malla de cordones y nudos; de este modo no se podían reconocer los rasgos de su cara.[2]. En los círculos más legalistas de la época del Nuevo Testamento, las mujeres y las hijas doncellas quedaban encerradas en los harenes y sólo podían mostrarse en público cubiertas con un velo. Y las mujeres más extremistas se cubrían incluso estando en el hogar. La madre Kimhit, que había tenido siete hijos, que todos fueron sumos sacerdotes, reconoce: “Jamás vieron mis trenzas las vigas de mi casa” (TB Yomá 47ª)[3].

Significado legal

En primer lugar, decir que la sumisión de la mujer al hombre, ya sea al padre o al marido, está implícito en el tipo de familia patriarcal. El padre es “señor” de todo cuanto depende de él o pertenece al ámbito del hogar en el cual él es el jefe único e indiscutible (Jueces 11:30-39). De ello se deduce que el estatus de la mujer es una consecuencia de esta institución social y familiar vigente tanto en el mundo griego como en el judaísmo en los días del Nuevo Testamento. El cristianismo simplemente recogió el testigo de esa institución social e hizo la misma exégesis rabínica tal como leemos en los textos del Nuevo Testamento (1 Corintios 11:8-9; Efesios 5:22-24; Colosenses 3:18; 1 Pedro 3:1).

En segundo lugar (como veremos más adelante) el uso del velo iba más allá de una simple y tradicional costumbre de los pueblos de Oriente Medio relacionado con el pudor. Tras la costumbre del velo había un sometimiento del hombre sobre la mujer, de los cuales el velo era un símbolo. De momento, veamos las implicaciones que conllevaba el uso del velo según la exposición de Pablo.

B) EXÉGESIS DEL TEXTO (1 Corintios 11:2-15)

El contexto exegético de la apología del Apóstol en esta sección de la 1ª Carta a los Corintios es la autoridad que la ley patriarcal del matrimonio otorgaba al marido, y el velo era la señal (el símbolo) de dicha autoridad. Sobre esta premisa se fundamenta todo el argumento del Apóstol, que podemos resumir así:

a) Hay un orden jerárquico: “Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo” (v. 3).

b) La mujer, pues, “debe tener señal de autoridad sobre su cabeza” (v. 10, el velo), sin la cual deshonra al marido (vs. 3-5). Por el contrario, el varón no debe cubrirse (“pues él es la imagen y gloria de Dios” – v. 7).

c) “Si la mujer no se cubre [con el velo], que se corte también el cabello; y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el cabello o raparse, que se cubra” (v.6).

d) La “naturaleza misma” (la costumbre de llevar la mujer el cabello largo) venía a confirmar el uso obligatorio del velo (vs. 14-15).

Ahora bien, independientemente de cuándo y cómo el velo adquirió este significado, lo cierto es que en los días del Nuevo Testamento esta doctrina estaba consensuada en el judaísmo,  la cual Pablo defiende. Sin embargo, un estudio crítico de esta doctrina,  desde un punto de vista sociológico y religioso, nos llevaría a las siguientes y legítimas interrogantes y propuestas

a) ¿Se derivaba la subordinación de la mujer al varón (una característica del patriarcado sociocultural) de la jerarquía de género Hombre-Mujer?

b) ¿O la jerarquía de género, Hombre-Mujer, es una consecuencia de la institución social y familiar patriarcal?

Nos tememos que dicho estudio vendría a confirmarnos que el establecimiento de esta jerarquía no era ajeno a la institución social y familiar de la cual se deriva el estatus de la mujer. Es decir, el papel institucionalizado de la mujer (de signo patriarcal) es el que sirvió de reseña teológica para establecer dicha jerarquía, y como una consecuencia de ello devino la carencia de personalidad jurídica de la mujer. Y todo este conglomerado legal, social y religioso, en el que se encontraba la mujer, especialmente en el judaísmo, vino a estar simbolizado en una prenda de vestir: el VELO.

El cabello “largo” no sustituye al velo

Algunos apologistas, para solventar el problema del velo hoy, han simplificado el tema que expone Pablo diciendo que el cabello largo (¿cuánto de largo?) sustituye al velo. Pero esta simplificación, además de salirse de la exégesis del texto, contradice la conclusión del Apóstol expresada en su pregunta retórica: “”Juzgad vosotros mismos: ¿Es propio que la mujer ore a Dios sin cubrirse la cabeza?” (v.13), la cual exige una respuesta negativa: ¡No es propio que ore sin cubrirse!

Si Pablo estuviera enseñando que el cabello largo sustituye al velo, primero, estaría contradiciéndose a sí mismo toda vez que sus argumentos elaborados (“el varón es la cabeza de la mujer… el varón no debe cubrirse [la mujer sí]… el varón no procede de la mujer… la naturaleza misma enseña que…) tienen como propósito demostrar todo lo contrario: que la mujer tiene que cubrirse con el velo; segundo, paradójicamente, estaría entonces enseñando que la mujer podía prescindir del velo porque el cabello largo era un sustituto del mismo. Pero esta conclusión es incomprensible en el contexto social y religioso de la época del Nuevo Testamento, donde el velo tenía un significado muy importante, como hemos visto, desde el punto de vista estético, ético y legal. ¿Cómo, pues, iba a enseñar Pablo que la mujer podía prescindir del velo porque el cabello ya cumplía esa función? ¡Esta conclusión entra en conflicto con sus propios argumentos!

El problema que plantea el texto, en la iglesia de Corinto, no consistía en que la mujer tuviera corto o largo el cabello, o que estuviera rapada. Este no era el problema. El problema era que la mujer estaba prescindiendo del velo como prenda de vestir, que conllevaba todas las implicaciones que exponemos más abajo.

Que esto es así (que la mujer debía cubrirse con el velo) lo confirma el convencionalismo mismo de aquella época. La ironía de Pablo, al decir que si no quiere cubrirse con el velo que se rape también la cabeza, llega hasta el límite ético, pues las únicas mujeres que se rapaban el cabello eran las rameras. El  otro motivo por el cual la mujer debía cubrir su cabeza con el velo era por la sensualidad que el cabello largo despertaba en el varón (este es, hoy,  uno de los distintos  argumentos que esgrimen en el mundo islámico). Y, por supuesto, el argumento más importante del Apóstol: el velo era una señal de la autoridad que el hombre tenía sobre su esposa bajo la ley patriarcal (vs 7-10).

De manera que, desde una exégesis descontextualizada, la enseñanza bíblica es clara y contundente: ¡no es propio que la mujer ore a Dios sin cubrirse la cabeza! ¡Debe cubrirse con un velo!

C) IMPLICACIONES DE LA SUPRESIÓN DEL VELO

Implicaciones éticas y estéticas

La admonición de Pablo a las mujeres cristianas de Corinto, relacionada concretamente con el velo, pone en evidencia que, al menos algunas féminas, habían tomado la contundente decisión de prescindir del velo y las consecuencias fueron inmediatas. Primero, una cuestión de orden estético. Al despojarse la mujer del velo lesionaba la sensibilidad de las demás mujeres y, sobre todo, de los familiares, especialmente de los maridos si estaban casadas. Segundo, una cuestión de orden ético. Al liberarse del velo degradaban el decoro del cual el velo formaba parte de la indumentaria femenina. En Corinto las únicas mujeres que se atrevían a salir a la calle sin el preceptuado velo, eran las mujeres de vida licenciosa, como eran las rameras.

Implicaciones legales

Pero, sobre todo, la supresión del uso del velo estaba directamente relacionada con el estatus social y familiar de la mujer. La supresión del velo suponía por sí mismo una reivindicación de su individualidad. Aunque fuera sólo en el ámbito de los gestos, la mujer en la iglesia de Corinto se estaba liberando del símbolo externo y público de aquella clase de sujeción que nada tenía que ver con el espíritu que abanderaba el mensaje de las Buenas Nuevas de Jesús.

No obstante de estas implicaciones, derivadas del gesto de la supresión del velo por parte de las cristianas en Corinto, aunque fuera en la esfera de los símbolos, como era el velo, sus consecuencias estaban fuera de los propósitos de la predicación del evangelio en aquel siglo. Como también estaba fuera cualquier reivindicación de quienes estaban en la situación de esclavos. Cuando Pablo sugiere a los esclavos que, si pueden, “procuren liberarse” (1 Corintios 7:21), lo hace desde la posibilidad de la legalidad vigente: bien mediante la libertad que el amo le concediera, o pagando el precio por su libertad. El envío del esclavo Onésimo a Filemón, por parte de Pablo, muestra, antes que nada, la expectativa que cualquier ciudadano esperaba en esa situación (Carta de Filemón). Cualquier otra cosa hubiera estado fuera de la ley.  Y si el cambio del estatus de la mujer estaba fuera del propósito de la predicación del evangelio en aquel siglo, ¿cuánto más la supresión del velo, por los significados añadidos de orden ético y estético que dicha prenda conllevaba? Desde un punto de vista pragmático, nadie que amara el orden y la estabilidad hubiera dirigido una reivindicación de género, como las mujeres de la iglesia de Corinto protagonizaron conscientes o inconscientemente. Ahora bien, el velo era un simple convencionalismo, una costumbre que, si bien simbolizaba una subordinación, no tenía vocación de perpetuarse. El tiempo, que cambia todas las cosas, cambiaría también esta costumbre. ¡Y la ha cambiado!

D) OBSERVACIONES HERMENÉUTICAS PERTINENTES

Como hemos visto, la exégesis descontextualizada de este texto es clara: ¡la mujer debía cubrirse con el velo! Primero, porque la teología de género [según el orden social patriarcal], lo exigía; segundo, porque el estatus social tutelado de la mujer [según el mismo orden patriarcal] lo imponía; y, tercero, porque la costumbre de aquella época [“la naturaleza”] lo aconsejaba. De hecho, algunos comentaristas bíblicos lo han defendido como un “mandamiento” de Dios para las mujeres en todo lugar y en toda época. Y desde una exégesis descontextualizada, ciertamente así es. [4]

Por coherencia, los exegetas fundamentalistas de la Biblia deberían asumir las implicaciones de esta exégesis descontextualizada por dos motivos peculiares de ellos: a) Porque lo que dice el Apóstol al respecto fue dictado por el Espíritu Santo; b) Por lo tanto, es un mandamiento divino para ser obedecido.

Categorías exegéticas paralelas

Ahora bien, salvo algunos grupos religiosos que abogan por el uso del velo para las mujeres de la iglesia, siguiendo la exégesis del texto, la gran mayoría de los cristianos (incluidos los de las Iglesias de Cristo) rehúsan este mandamiento alegando razones “culturales” o “costumbristas” de aquella época. Lo cual celebramos. En efecto, creemos que el uso del velo, incluidos los significados ético, estéticos y legales que conllevaba, NO es una obligación para la mujer del siglo XXI en las sociedades llamadas  “occidentales”. Por tres razones poderosas: a) Nuestra cultura no corresponde a aquella donde estaba institucionalizado el uso del velo; b) Las instituciones sociales y religiosas que sustentaban y justificaban la imposición del velo hoy son obsoletas: y c) La mujer hoy no está sujeta a ninguna tutela del varón, pues las leyes civiles les otorgan a ambos los mismos derechos y las mismas responsabilidades.

Pero esto que acabamos de decir nos lleva a considerar el paralelismo existente entre las razones argumentadas para imponer el uso del velo y las razones expuestas para la tutela de la mujer y las consecuencias derivadas de esta tutela. Pablo usa los mismos o parecidos argumentos tanto para demostrar la obligación del uso del velo como para demostrar que la mujer debe estar sujeta al varón y estar en silencio en la iglesia (compárese 1 Corintios 11:6-10; 14:34-35; Efesios 5:22-24 y 1 Timoteo 2:11-14).

Si hacemos caso omiso al mandamiento de usar el velo, razonando que su uso obedecía a una “costumbre” arcaica, ¿por qué se mantiene en vigor la “costumbre” de la tutela de la mujer, que se sustenta en los mismos argumentos?

Para ser hermenéuticamente coherente con la exégesis bíblica, es necesario categorizar los postulados de la Biblia. Tanto la costumbre del uso del velo (y los contenidos inherentes) como el estatus de la mujer en el Nuevo Testamento están en la misma categoría exegética: ambos se fundamentan en instituciones arcaicas que no tenían vocación de perpetuarse. Si una institución es obsoleta (el velo), también lo es la otra (la tutela de la mujer).

E) ¿QUÉ MOTIVÓ A LAS MUJERES DE CORINTO PARA PRESCINDIR DEL VELO?

Reconocemos que lo que sigue obedece más a una especulación que a una exégesis seria del texto. No obstante, creemos que merece la pena hacer las siguientes consideraciones a la luz del Nuevo Testamento.

La idea de libertad que abanderaba el evangelio

El evangelio abanderó una libertad que sobrepasaba las expectativas de su época. Independientemente del contexto, la sola palabra “libertad” generaba un entusiasmo en las personas que vivían subyugadas a cualquier ley impuesta, ya fuera en el ámbito social, familiar o religioso. Pablo mismo tuvo que reivindicar la “libertad que tenía en Cristo Jesús” frente a las imposiciones legales religiosas de los judaizantes (Gálatas 2:4). A los corintios les había enseñado, y posteriormente les había escrito: “Porque el Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Corintios 3:17). Pablo luchó contra lo que él llamaba el “yugo de la esclavitud” de la ley judaica; y resueltamente llama a perseverar “en la libertad con la cual Cristo nos hizo libres” (Gálatas 5:1). Que las gentes tomaron conciencia de este espíritu de libertad que infundía el evangelio lo vemos por el mal uso que algunos hicieron de ella. Pedro tuvo que exhortar a ser “libres, pero no como los que tienen la libertad como pretexto para hacer lo malo, sino como siervos de Dios” (1 Pedro 2:16). Las mujeres cristianas de Corinto se vieron embriagadas de ese espíritu de libertad y, desde él, tomaron iniciativas (¿equivocadas?).

La idea de un nuevo estatus como individuo

Los evangelistas no llamaban al paterfamilias para que creyera y, junto con él, el resto de la familia como un acto de obediencia al patriarca, sino que llamaba a las personas de manera individual a que creyeran en el mensaje de la cruz. La declaración de Jesús: “Porque he venido para poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra” (Mateo 10:35), debemos leerla a la luz de la experiencia misionera de la iglesia en las primeras décadas. Las mujeres que creían en el evangelio lo hicieron a título particular exponiéndose, en muchos casos, a las consecuencias que Jesús apuntó. Pedro exhortó a estas mujeres que habían creído a que estuvieran “sujetas” a sus esposos (que no habían creído) y mostraran “una conducta casta y respetuosa” para que ellos fueran “ganados sin palabras” (1 Pedro 3:1-2). Pero la aceptación del evangelio fue una decisión personal de la mujer y ello les hizo sentirse personas, individuos, como nunca antes lo habían experimentado.

Frente a las instituciones sociales de aquel tiempo, Pablo se atrevió a decir: porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús, pues todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos. Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:26-28). Este concepto va más allá del simple hecho de ser salvo: la salvación conlleva implícitamente un nuevo estatus en la fraternidad y, como consecuencia, en el plano social. Pablo enseñaba que los creyentes formaban  el cuerpo de Cristo, “y miembros cada uno en particular” (1 Corintios 12:27). Es más, como miembros de ese Cuerpo venían a ser individualmente responsables de sus propios actos, toda vez que también ellas, las mujeres, habrían que comparecer “ante el tribunal de Cristo, para que cada uno [la mujer también] reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo” (2 Corintios 5:10). La mujer, porque se sentía responsable de sus propios actos ante Dios, reclamaba esa libertad de acción para servir a su Señor y Libertador. La exhortación de Pedro antes citada (1 Pedro 3:1), es compatible con la libre decisión que la mujer ha de tomar en casos concretos: “porque es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 4:19). Estas enseñanzas implícitas en el mensaje del evangelio debieron de haber corrido como la pólvora entre las clases subyugadas o agraviadas por las instituciones sociales de la época, también y especialmente entre las mujeres.

El hecho de ser receptoras individuales de dones del Espíritu Santo

En la iglesia de Corinto había mujeres que tenían dones específicos de profecía (1 Corintios 11:5) que ejercían “para edificación, exhortación y consolación” (1 Corintios 14:3). Estos dones, que confería Dios mismo, sin pedir “autorización” a los tutores de las mujeres, eran ejercidos mediante el impulso del Espíritu Santo, con poder y autoridad en la iglesia. Por otro lado, aun cuando estos dones tenían una dimensión meramente espiritual, no obstante, hacían cobrar no poco protagonismo entre los que lo poseían. Pablo tuvo que poner cierto orden sobre este particular: “ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito, ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros” (1 Corintios 12:21). Y tuvo que subordinar todos los dones a un “camino mejor”: el amor (1 Corintios 13).  La mujer cristiana en Corinto se sintió, por primera vez en aquella sociedad, con la autonomía y la relevancia que transfería un don espiritual fuese cual fuese este don. Por primera vez, al menos en el seno de la iglesia, la mujer podía hablar sin el consentimiento del padre o del marido, porque su autoridad procedía de un ente superior: Dios. La mujer de Corinto tomó conciencia de ese estatus nuevo que le ofrecía las Buenas Nuevas del Evangelio.

¿Cómo no iba a engendrar cierto espíritu de superioridad no sólo sobre el resto de la comunidad, sino sobre los mismos padres y esposos, tutores de las mujeres? ¿Y cómo no iba a crear problemas institucionales, generacionales y eclesiales? Pero, claro está, eso sería auténtico, sería legítimo y sería lícito, “pero no todo convenía”, había establecido el Apóstol. “No había que buscar el propio bien, sino el del otro” (1 Corintios 10:23-24).

Los “Dichos” de Jesús que circulaban entre las iglesia

Antes que los Evangelios fueran escritos como obras literarias, ya circulaban en forma de historias (anécdotas) orales fragmentadas. Entre esas historias “acerca de Jesús” se cree que había una sobre los “Dichos” de Jesús. Entre los Evangelios sinópticos, Lucas y Mateo incorporan estos “dichos” en sus obras. De hecho, estas historias orales “acerca de Jesús” fueron el primer material didáctico en la vida de las jóvenes iglesias, y las enseñanzas de esos “dichos” relacionados con la mujer eran muy entusiastas especialmente para los oyentes del género femenino.

Jesús habló mucho de la mujer en sus parábolas y muchas historias “acerca de Jesús” tenían como personaje principal alguna mujer, cosa poco frecuente en las enseñanzas rabínicas. La síntesis que cualquier oyente o lector podía hacer de esas historias “acerca de Jesús” era  que Jesús había sacado a la mujer del anonimato al cual las instituciones la habían relegado. La historia de la mujer adúltera y perdonada (Juan 8:1-1), la historia de la mujer samaritana (Juan 4:3-42), la historia de María (Juan 12:3-8), la historia de María Magdalena y las otras mujeres que fueron al sepulcro (Juan 20:11-18), etc. debieron ser historias que hicieron soñar despiertas a todas la mujeres que las escuchaban o las leían.

Ciertamente, Jesús abrió una ventana por la cual entraba un rayo de luz y de esperanza hacia otra forma de vida, hacia otra manera de entender y vivir la vida, especialmente para las mujeres sometidas a un estatus en el que carecían de personalidad jurídica, un estatus reflejado en la vida social, familiar y eclesial de la mujer. Y todas estas historias “acerca de Jesús” se constituían por sí mismas en un caldo de cultivo preparando las mentes y los corazones para el gran salto. Las mujeres de Corinto conocían esas historias e hicieron de ellas la perla más preciosa hallada.

Conclusión

No obstante de la conclusión exegética hecha al principio, “no” creemos que la mujer del siglo XXI tenga que cubrirse la cabeza con ningún velo ni ninguna otra clase de prenda como señal de nada. El uso del velo en el texto bíblico que hemos analizado corresponde a una cultura concreta en un tiempo determinado diferente al que estamos viviendo. No vivimos bajo la ley patriarcal del matrimonio ni bajo las instituciones sociales que lo hacían vigente. En las sociedades modernas, hoy, la mujer no está bajo la tutela del marido; las leyes les otorgan, a ambos, la corresponsabilidad en todas las facetas de la vida en común, incluida la educación de los hijos. La costumbre del velo respondía a unos deberes de naturaleza ética, estética y legal que nada tienen que ver con nuestras costumbres.[5]

¿Qué significa esto?

Que la exégesis bíblica requiere contextualizar el texto. La hermenéutica demanda dicha contextualización del texto. No sólo de éste, sino de todos cuantos están relacionados con instituciones sociales, familiares, etc. que tuvieron una vigencia temporal y formaron un haz de convencionalismos atávicos que no nos compete hoy.

Aún así, seguimos formulando las interrogantes del principio: ¿Qué propósito había detrás del gesto de prescindir del velo? ¿Qué intención se escondía tras aquella ingenuidad? ¿Eran conscientes aquellas cristianas de Corinto de lo que estaban protagonizando? ¿Fue una actitud deliberada con alguna meta en concreto? ¿Fue aquello realmente una reivindicación de género, adelantándose en el tiempo? Sabemos lo que dijo Pablo, pero, ¿hubiera dicho lo mismo Jesús? ¿Y nosotros? ¿Qué decimos nosotros hoy?


[1] “Vestimenta.” Encarta 2001. © 1993-2000 Microsoft Corporation.

[2] “Jerusalén en tiempos de Jesús”, Joaquín Jeremías, Ediciones Cristiandad, 1980, p.371

[3] “El Mundo del Nuevo Testamento”, Johannes Leipoldt y Walter Grundmann, pág. 192 (Ediciones Cristiandad).

[4] 1ª Epístola a los Corintios, pág. 174-175 – Ernesto Trenchard – Edit. Literatura Bíblica

[5] Sugerimos al lector que consulte el comentario exegético que Willian Barclay hace de 1 Corintios 11:2-16

http://restauromania.wordpress.com/2009/05/22/“senal-de-autoridad”-el-velo/

Comentario Biblico Mundo Hispano tomo 20 – I y II Corintios

1 Corintios

View this document on Scribd

LOS PROBLEMAS EN LA IGLESIA DE LOS CORINTIOS:

LOS PROBLEMAS EN LA IGLESIA DE LOS CORINTIOS:

A.  El diablo logró poner su pie en la puerta de Corinto y trató de demolerla, la iglesia enfrentó estos problemas internos:

1.  Actitudes carnales: 1 Corintios 1-4.

2. División de clases sociales: 1 Corintios 11:18.

3. Rivalidad en el uso de los dones espirituales: 1 Corintios 12-14.

4.  Mundanalidad = Inmoralidad sexual y hermanos en litigio en las cortes, 1 Corintios 5-6.

5. Divorcios y nuevas nupcias: 1 Corintios 7.

6. Hermanos quienes trataron de hacer juicios humanos: 1 Corintios 8-10.

7. Falsas doctrinas relativas a la resurrección: 1 Corintios 15.

8. En adicción los judaizantes entrando a la iglesia llevaban sus falsas doctrinas, 2 Corintios 10:12.

B. Estas fueron algunas de las herramientas que el diablo usó para destruir la iglesia del Señor de Corinto.

1. LA DOCTRINA JUDAIZANTE FUE USADA TAMBIÉN PARA DESTRUIR LA IGLESIA

A. Si la doctrina judaizante hubiere tenido éxito, el cristianismo nunca hubiera llegado a ser una religión mundial que alcanzara también a los gentiles, de haber tenido éxito el cristianismo hubiera sido una secta judía mas y se hubiera parecido como a las sectas de los: Fariseos, Saduceos, Herodianos, Esenios, y Ebionita.

B. La doctrina específica de los maestros judaizantes era que los gentiles tenían que circuncidarse y guardar la ley de Moisés para ser salvos. Hechos 15,  tenemos la exposición sobre este asunto, para refutar esta falsa doctrina Dios reveló los libros de: Romanos, Gálatas, Filipenses y Hebreos, el diablo uso esta herejía para tratar de destruir la iglesia del Señor.

Ver LOS JUDAIZANTES Y EL APÓSTOL PABLO

2. LA HEREJÍA GNÓSTICA

A. Pronto marcho sobre los talones de los judaizantes. La herejía gnóstica tomo diferentes formas, pero una forma particular fue el DOCETISMO, que creía que la carne o cuerpo es inherentemente mala.

B. Los agnósticos concluían que el espíritu divino no podía tener unidad con la carne pecaminosa.

C. Ellos enseñaban que el espíritu divino entró en Cristo en su bautismo y salio de el previo a su muerte. Los libros de Primera y tercera de Juan fueron escritos para responder a esa herejía, Juan 4:1-3.

Ver Gnosticismo

3. Es bueno recordar ademas, como los lideres judíos intentaron destruir la iglesia por la fuerza física y la violencia.Aunque este problema no se vio en la iglesia de Corintios.

El libro de Hechos registra los primeros ataques en contra de la iglesia.

A. Los Apóstoles fueron golpeados y les intimaron que no predicaran en el nombre de Jesús: Hechos 4:18.

B. Esteban fue apedreado a muerte: Hechos 7:54-8:1. Este fue el principio de un poderoso esfuerzo de destruir la iglesia por la persecución dirigida por Saulo de Tarso. Esta persecucion fue tan potente que muchos fueron forzados a dejar Jerusalén, poro Saulo de Tarso los persiguió a todos a lo largo del camino a Damasco:Hechos 8:1-4; 9:1-9.

C. No muchos años después los judíos se dispusieron a persuadir a Herodes Agripa I, para matar al Apóstol Santiago y encarcelar a Pedro, Hechos 12:1-2, obviamente el diablo estaba tratando de destruir la iglesia.

Fuente:

http://www.leyendo.net/DOMINGO1.HTM

I Corintios – Antecedentes espirituales

” toda la Escritura es exhalada de Dios” (2 Timoteo 3:16).

“Mas la ignorancia, que es la madre de todos estos, se elimina con el conocimiento” (Ireneo de Lyon)

I Corintios – Antecedentes espirituales

Descargar (i-corintios-antecedentes-espirituales.pdf)

Artículos anteriores

universumUniversumFlammarion, Holzschnitt, París 1888.

I. Introducción:

Este artículo seguramente te ayudará a entener un poco mejor el contexto espiritual de la carta paulina de I Corintios.

A.Fallas en la homeostasis espiritual  de la iglesia de Corintios.

Muchos cristianos sinceros, a la hora de analizar la salud espiritual de una iglesia, solo miran comunmente un solo aspecto de ella, y por lo común es la ortodoxia, o sea analzian su doctrina, que sea correcta de acuerdo a lo que entienden seguramente desde su tradicion cristiana. El Calvinista mirará quizás de acuerdo a la soberanía de Dios, y el wesleyano, probablemente lo leera desde el libre albedrio.

No está mal; es verdad que todo error teológico debe ser corregido, pero la ortodoxia no es el único  aspecto vital de una iglesia, a la hora de analizar su salud espiritual.

B.Quiero citar unas frases que hablan sobre la fria ortodoxia:

La prédica que mata puede ser, y muchas veces es, dogmática e inviolablemente ortodoxa. Nosotros amamos la ortodoxia. Es buena. Es lo mejor. Es la   enseñanza  limpia,  bien  delineada  de  La Palabra de Dios, los trofeos ganados por la verdad en su conflicto con el error, un dique que la fe ha levantado contra las desoladoras inundaciones de honestas o teme¬rarias creencias falsas, o contra la incredulidad.

Pero la ortodoxia, clara y dura como el cristal, celosa y combatiente, no podrá ser sino letra bien formada, bien nombrada y bien aprendida, la letra que mata. Nada es tan muerto como la ortodoxia muerta, demasiado muerta para especular, demasiado muerta para pensar, para estudiar o para orar. [1]

“Y a Aquel que es poderoso para hacer todas la cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros.” Efesios 3:20

y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder.I Corintios 2:4:

C.Tres son los puntos claves para calificar la salud de una iglesia.

  1. ortodoxia (una doctrina correcta)
  2. ortopraxis (una practica correcta)
  3. ortocardia (una vida correcta)

Luego que Pablo se hubiese ido a Éfeso, empezaron al tiempo a  llegar noticias de dramáticos problemas en la homeostasis espiritual de la iglesia, o sea, la regulación de la salud interior de esta comunidad cristiana, fundada tiempo atrás por el apostol Pablo.

Los procesos de control que realiza el organismo para mantener relativamente constantes las condiciones del medio interno se denomina homeostasis.

Una de las características básicas de los organismos vivos estriba en el hecho de que no son seres inermes ante el medio en que viven, ni están sujetos totalmente a los cambios e influencias externas. Por el contrario, poseen una capacidad, mayor cuanto más evolucionados son, para reaccionar fisiológicamente a dichos cambios y responder a ellos variando su propio estado orgánico. 

Sin embargo, por lo que leemos en la epistola a los Corintios, parecer ser que estaban fallando estos procesos regulatorios  en la iglesia de Corintios y estaba reinando un espíritu de confución.

Los tres items señalados estaban siendo violados sistemáticamente por los corintios, por lo que no debe sorpendernos el tono de autoridad apostólico que utiliza Pablo para escribirles, dado el caos reinante.

La iglesia del Señor, es un organismo vivo; la Palabra de Dios nos dice que es el “Cuerpo de Cristo”

“Y sometió todas las cosas debajo de sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo.” Efesios 1:22-23 (Reina-Valera 1995)

II.Antecedentes espirituales

A.Composición social de la membresia.

Lo que sabemos  de la iglesia de Corintos nos permite saber acerca de la composición social de su membresía. 

Además de los judíos y prosélitos que acompañaron a Pablo cuando accedió retirarse de la sinagoga, la iglesia estaba compuesta por conversos posteriores, probablemente de origen tanto judío como pagano. Lo que aún se desconoce es si predominaban miembros de origen judío o paganos concvertisos.

Socialmente la iglesia abarcaba un amplio espectro, incluyendo bajo su égida al acaudalado tesorero de la ciudad, Erasto,  a un anterior presidente de la sinagoga; el refugiado judío Aquila, talabartero de ocupación y los esclavos domésticos de Cloe.

La casa de Justo se había transformado en otro “Aposento Alto”. Había un gran número de convertidos y multitudes bautizadas en el Espíritu, con todas las manifestaciones carismáticas.

También estaba Justo, quien era un prosélito del judaísmo que oyó a Pablo en la sinagoga y se había convertido.

Aquila y Priscila formaban parte del contingente de judíos recién evacuados de Roma y que llegaron a Corinto por que el emperador romano acaba de expulsarlos de Roma.

También en un principio, durante la estadia de Pablo, estuvieron Timoteo y Silvano, quienes habían llegado en un momento crítico, en el que Pablo estaba muy mal de salud y sin mucho dinero, lo que le trajo consuelo y fortaleza al apostol.

Pablo habíua predicado por los alerededores de Corinto tambien, estableciendo iglesias

B. Pablo recibe malas noticias

Pablo comenzó a oír algunos informes extraños acerca de Corinto. Había estado en Efeso un año o dos. Al fin una comisión vino para traerle una carta de la iglesia de Corinto, invitándole a que pasara por allí,alabándose bastante a sí mismos y haciendo ciertas preguntas las cuáles él contestaba en su primera carta.

Pablo se quedó en Efeso por más de dos años. Y a causa de la cantidad de viajeros que iban y venían de Corinto, el apóstol estuvo bien enterado de la situación de ellos. Parece ser que Pablo le escribió una carta  anterior a la que hoy conocemos como Primera Corintios (que ya no existe) exhortándoles a “no juntarse con los fornicarios” (ver 1 Co.5:9). No conforme con esto, Pablo va personalmente a visitarlos brevemente, según se vé en 2 Co.12:14 y 13:1 donde alude a que los visitaría por tercera vez (es decir, que aparte de su fundación como iglesia, Pablo había visitado una segunda vez donde fue a exhortarlos y hablar con ellos).

La iglesia de Corntios estaba divida. Pablo reprobó esta actitud, considerándola de carnal e inmadura. I Cor. 3:1 ss

Intentó mediante la exhortación el persuadirlos para que terminaran con esa escandaolosa desunión y desistieran de ella.

Pablo les pedía que fueran mas maduros emocionalmente y una disposicion especial para poner fin a las dsiputas partidistas que habían en su seno.

Estas violentas disputas partidistas estaban corrompiendo las vida espiritual de la congregación.

Los partidos corintios eran el resultado de influencias que estaban en juego y se muestran en otras partes del Nuevo Testamento.

  1. San Pablo y su evangelio.Un partido paulino demasiado celoso de él como fuindador de la iglesia.
  2. El intelectualsimo helensitico (Apolos). Habian quedado fascinados con la oratoria de este hombre, un intelectual griego.
  3. El conservadurismo conciliatorio o el evangelio de la circunción (Kephas) y los zelotes por la Ley hostiles al apostolado de Pablo, que se habian formado luego de la visita de Pedro. Este partido decían que Pedro era la autoridad, y se inclinaban a mezclar los ideales jdíos con el cristianismo.
  4. Tambien estaba un partido de “Cristo”, seguramente un grupo gnóstico, el cual era contrario a los demas y llegó a ser una facción.

Los del grupo de Cephas, eran el partido exclusivo de la iglesia.

Descubrir la trama diabólica de las divisiones y de las influencias gnósticas ayuda a esclarecer muchos de los consejos y enseñanzas de Pablo a los Corintios.

C.El ingreso de las influencias perversas en la iglesia de Corinto

 Los griegos (como cultura) siempre se habían distinguido por su preferencia por la especulación, por su vanidad, por su amor a los placeres, y por su espíritu partidista. Una iglesia compuesta de miembros con este trasfondo cultural, con una gran proporción de judíos convertidos, con el acoso de filosofías huecas y falsos maestros, era de esperarse que presentara el tipo de problemas que Pablo enfrenta en sus epístolas.

Algunos judíos de Palestina habían llegado allí y habían despertado algunas preocupaciones en contra de Pablo, tales como estas: que no era apóstol, que nunca había visto al Señor, que ni siquiera demandaba el sostenimiento de un apóstol, sino que trabajaba para vivir, y que Pedro era el hombre a quien debían seguir. Después de salir Pablo de Corinto, Apolo, un gran retórico de Alejandría, un orador más grande que Pablo, llegó allí, y llegaron a pensar muy bien de él. Comenzaron a decir, “Yo soy de Pedro, yo de Apolo, yo de Cristo, y yo de Pablo.”

Comenzaron a usar sus dones de una manera que traía confusión. Sus reuniones eran desordenadas; sus mujeres llegaron a portarse de una manera indecorosa. Cuando celebraron la Cena del Señor tomaron una comida ordinaria y se emborracharon. Cierto hombre en la iglesia de Corinto había tomado la esposa de su padre y la iglesia lo defendió. El corazón de Pablo estaba casi despedazado. Envió a Tito con esta carta.

D.El gnosticismo en la historia del Cristianismo

La Historia nos indica que esta influencia penetró las iglesias cristianas intentando pervertir las comunidades cristianas con las herejías gnósticas.

Recién  a fines del s. I, la apologética ortodoxa comenzó a hacer realidad la separación entre el cristianismo y el gnosticismo. Pero en la iglesia de Corinto, a la que Pablo escribió dos cartas, la ortodoxia cristiana y la herejia coexistieron en forma de partidos rivales. Sin duda la enigmática figura de Apolos (el inteelctualismo helenístico) y el evasivo partido de Cristo exigen una investigación mas amplia.

No podemos hablar del Gnosticismo como un grupo herético definido o una creencia concreta. Se trata más bien de un conjunto de ideas paganas más o menos similares, infiltradas primeramente en el judaísmo de la época y después en el cristianismo y que dio lugar a una de las más terribles herejías que se propagaron en los primeros siglos de la fe cristiana.

chagallValentin el gnóstico

Las ideas gnósticas que tan ardientemente denunciaron los apóstoles (por ejemplo Pablo en Colosenses o Juan en su primera epístola) y que hoy tanbtos incautos se tragan como históricas por causa de ciertos best-sellers de éxito, tienen una serie de puntos en común:

Algunos gnósticos famosos fueron Marción, Valentín, posiblemente los Nicolaítas que menciona el Apocalipsis y algunos grupos de carácter judaizante.

Las doctrinas gnósticas fueron poco claras hasta hace relativiamente poco tiempo. En 1944 fueron descubiertos en Egipto los manuscritos de Nag Hammadi que han aclarado buena parte de sus creencias, rituales e historia. 

El gnosticismo de Valentín, que enseñó en el s. II en Alejandría y Roma, afirma, como cualquier otro gnosticismo, que el mundo que vemos es mera ilusión. 

El libro de  Ireneo de Lyon  “Contra las herejías” constituye todo un alegato contra los gnósticos que todo cristiano debería hoy leer y analizar. 

Si bien en general los miembros de la iglesia de Corinto, no eran personas de gran alcurnia o educación (I Cor. 1:26), la iglesia probablemente ostentaba un aire de pretención intelectual.

Las herejias habian ingresado con fuerza en la comunidad, y estaba manezando destruri la unidad de la congregacion.

E.¿Que es una herejía?

Es toda doctrina que en materia de fe sustenta opiniones contrarias a las de la Palabra de Dios.(2)

Veamos que dijo Pablo a los Corintos al respecto:

“Es preciso que entre vosotros haya divisiones, para que se pongan de manifiesto entre vosotros los que son aprobados.” 1 Corintios 11:19 (Reina-Valera 1995)

 

Y es considerado por el apostol Pablo un fruto de la vida carnal

“idolatría, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas, divisiones, herejías,”Gálatas 5:20 (Reina-Valera 1995)

III. Conclución:

Para entender mejor las posibles razones por las cuales esta iglesia  tan rápido se desvió de las ensñanzas de Pablo, se han  procurado varias hipótesis posibles para explicar esto, desde una situación predominantemente judaíca hasta el ingreso de un gnosticismo poco menos que pleno.

Varios grupos rivales se habian formado en la iglesia, por diversos motivos, como ya vimos rapidamente mas arriba.

A modo de introducción, diré que es el gnosticismo, uno de los peligros mas grande que enfrentó la iglesia corinta:

Gnosticismo, viene de la palabra griega gnsotikós (capaz de concoer,m conocedor). Significa en teroia, el conocimeinto místico de ñlos secretos divinso por vía e una revleación. Ese conocimiento comprende una sabidruía sobrenatural, capaz de llevar a los uindividuos a un entendimiento completo y verdadero del universo y, de esa froma, a salvarse del mundo malo de la materia. Se opone radicalmente al mundo y enseña la mortificación del cuerpo y el rechazo de todo placer fisico.Es panteísta y, según algunas tradiciones no confoirmadas, lo cultivaba Simón el amgo, al cual el apóstol Pedro reprendió en Samaria (Hch. 8:9-24) (3)

En el próximo artículo de esta serie, analizaremos los distintos partidos que se habían formado en la iglesia de Corinto, trayendo división. Esa fue sin duda la raiz del problema, los distintos grupos que componían la vida de la comunidad y las distintas herejias que babían ingresado junto con ellos.

Notas:

1. Edward M.Bounds, “El Poder a través de la oración”, ed. Peniel, p.32

2.J.Cabral, “Religiones, sectas y herejías”, p.15, ed. Vida.

3. Ibid,p.23-24

Fuentes Bibliográficas:

Antecedentes históricos de I Corintios Parte 2/2

Antecedentes históricos de I Corintios Parte 2/2

Templo de Apolo en las faldas del monte Parnaso, cerca de Delfos(Grecia).

descargar (antecedentes-historicos-de-i-corintios-parte-2-2.pdf)

¿Cual es el Tema central de 1era a los Corintios?

Amonestación pastoral de Pablo a los corintios por sus divisiones, desorden en el culto, y conducta inmoral, contestando ampliamente a sus preguntas y problemáticas.

La historia del establecimiento de la iglesia de CorintoTemplo de Apolo

Aprendemos la historia del establecimiento de la iglesia de esa ciudad en Actos 18:1-18, las cartas a los corintios, y también la carta a los filipenses. Hay algunas expresiones acerca de ella en la carta a los romanos.

Demos ahora un resumen de la historia del establecimiento de aquella iglesia.  Brevemente, Pablo había visitado Atenas después de dejar Berea. Esta es la única vez que procuró predicar un sermón elocuente, citando de poetas paganos y esparciendo sobre su auditorio un poco de polvo de las estrellas. Es el único lugar donde fracasó, y nunca volvió a hacerlo. Sintió mucho el resultado de su trabajo en Atenas, y por esto hizo su viaje de mar como en seis horas de Atenas a Corinto. Tomó un buque hasta Cencreas y caminó a pie las otras diez millas. Cuando llegó allí anduvo entre los judíos hasta encontrar a Aquila y Priscila, aquella notable familia cristiana que tuvo mucho que ver con su historia subsecuente. El no tenía dinero. Estaba solo y enfermo todo el tiempo, casi ciego, y trabajaba día y noche el tiempo que estuvo con ellos mientras predicaba.

Mapa Primer viaje misionero (46-48 d.C.): Hechos 13:1-15:35.

Predicó primero en la sinagoga. Su objeto, como en todas las demás sinagogas, fue el de mostrar que el Mesías judío había de ser un Mesías que padeciera, y que Jesús de Nazareth era el Mesías. Como sucedía ordinariamente, hubo algunos conversos entre ellos, y especialmente entre los prosélitos judíos. Crispo, el jefe de la sinagoga, con toda su casa, fue convertido. Los demás judíos blasfemaban de una manera horrible, y se opusieron, de tal modo que hubo una línea de separación, así como hubo en Efeso un poco más tarde. Al lado de la sinagoga vivía un hombre llamado Justo, que era prosélito, y que había sido convertido. Pablo tuvo sus reuniones en la casa de éste. Entonces comenzó a predicar a los gentiles. En su derredor había esclavos que tenían amos inhumanos y esclavos de la borrachera continuada por mucho tiempo. Un vasto número de los conversos de Pablo eran borrachos, ladrones, mentirosos, y asesinos. Así se les dice cuando les escribe. Resolvió presentarse delante de ellos con temor y temblor, depender de nada, no gloriarse de nada, sino en la cruz de Cristo, y orar mientras predicaba que su fe no se basaba en nada sino en el poder de Dios, Dios acompañó con poder maravilloso la predicación de este hombre.

Mapa Segundo viaje misionero (49-52 d.C.): Hechos 15:36-18:21.

No solamente se convirtió gran número, sino que grandes multitudes fueron bautizados en el Espíritu, recibiendo aquel bautismo Pentecostal, el poder de hablar en lenguas, sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, discernir espíritus. Aquella casa de Justo llegó a ser muy famosa. Hubo maravillosas manifestaciones de poder divino en ella. Aquí hubo un hombre que había sido un esclavo abyecto, pero que ahora hablaba en lenguas desconocidas. Aquí un cojo que había sido sanado en un momento, teniendo él mismo la potencia para sanar a otros. Aquí había toda manifestación de carismata cristiana. Como dice en I a Corintios: “¿Qué hay pues, hermanos? Cuando os reunís cada uno tiene un salmo, tiene una enseñanza, tiene una revelación, tiene una lengua extraña, tiene una interpretación.” Nunca ha habido iglesia que haya recibido el don milagroso del Espíritu más que esta iglesia en Corinto.

Mapa Tercer viaje misionero (53-57 d.C.): Hechos 18:22-21:16.

Las dificultades fueron muy grandes. Timoteo y Silas se unieron allí con él, y aun así una noche Pablo .—el gran Pablo—se asustó. Parecía estar muy solitario, y allí había aquella riqueza tan terrible, por no ser consagrada, la asombrosa contaminación de su culto religioso, la “Feria de Vanidad” de sus juegos ístmicos — y Pablo se asustó. Pero esa noche el Señor vino en una visión y le dijo, “No temas, sino habla, y no guardes silencio; porque estoy yo contigo y nadie te acometerá para maltratarte. Pues que mucho pueblo tengo en esta ciudad.” Todo el temor salió de su corazón bajo la realización del sentido de la presencia del Señor Jesucristo, olvidó todo lo humano y terrenal. Su fe aprovechó toda promesa divina. Su esperanza voló hasta el cielo. Su amor irradió su luz e hirió como el sol. Le parecía que no había nada imposible, y grandes multitudes fueron convertidas.

Como en este tiempo el nuevo procónsul romano llegó. Todas las provincias bajo el senado romano eran gobernadas por un procónsul. Este nuevo hombre es conocido entre los predicadores como Galión.

Una de las primeras cosas que recuerdo haber oído en un servicio público fue la oración de un bautista que dijo, “Señor, no permitas que seamos como Galión que no se cuida de ninguna de estas cosas.” Oí esto hasta que llegué a pensar que Galión era indiferente a la religión. Pero era uno de los personajes más amables en la historia romana, hermano de Séneca, y muy amigo de la justicia. Cuando los judíos prendieron a Pablo e hicieron acusaciones contra él, y Pablo se levantó para hablar, Galión le detuvo: “No es necesario, Pablo, que hagáis discurso; yo reprimiré esta acusación.Esto no debe presentarse ante un tribunal romano.”

Mapa Ciudades Griegas

mapa-ciudades-griegas

Dijo a sus lectores que echasen a los judíos de la casa.  Después de echados fuera los judíos, la gentuza de la calle resolvió linchar a unos cuantos judíos, viendo que el gobernador los tenía en tanto desprecio. Dieron de golpes a Sostenes, enfrente del tribunal y fue este ultraje a los judíos de lo cual Galión no hizo caso.

Pablo se quedó allí año y medio, predicando en todas las regiones en derredor. Estableció iglesias, no solamente en Corinto, sino en otros lugares. 

Pablo se entera de las irregularidades de Coirinto

Pablo al salir de allí, se  fue a Efeso por un circuito, y mientras estaba en Efeso, teniendo un gran avivamiento, recibió informes traídos por ciertas personas de la iglesia de Corinto comunicándole las nuevas más tristes. Fue la familia de Cloé quien trajo la noticia; le instaron a que volviera. No quería dejar el avivamiento para volver, pero escribe: “Me detendré en Efeso hasta Pentecostés; porque me ha sido abierta una puerta grande y eficaz y los adversarios son muchos.”

Le parecía que dos deberes no podían estar en conflicto, y en lugar de volver a Corinto, escribió esta carta. Les había escrito antes una carta que no fue conservada. Ahora escribe esta carta valiéndose de Sostenes, como amanuense y envía a Timoteo como su delegado a Corinto. Tiene intensos deseos de tener noticias antes de visitar Corinto. Esto es la ocasión de la carta. La carta fue escrita en Efeso, a causa de los informes recibidos acerca de la desmoralización en aquella gran iglesia nueva que había establecido en Corinto.

Pablo comenzó a oír algunos informes extraños acerca de Corinto. Había estado en Efeso un año o dos. Al fin una comisión vino para traerle una carta de la iglesia de Corinto, invitándole a que pasara por allí,alabándose bastante a sí mismos y haciendo ciertas preguntas las cuáles él contestaba en su primera carta.

Pablo se quedó en Efeso por más de dos años. Y a causa de la cantidad de viajeros que iban y venían de Corinto, el apóstol estuvo bien enterado de la situación de ellos. Parece ser que Pablo le escribió una carta  anterior a la que hoy conocemos como Primera Corintios (que ya no existe) exhortándoles a “no juntarse con los fornicarios” (ver 1 Co.5:9). No conforme con esto, Pablo va personalmente a visitarlos brevemente, según se vé en 2 Co.12:14 y 13:1 donde alude a que los visitaría por tercera vez (es decir, que aparte de su fundación como iglesia, Pablo había visitado una segunda vez donde fue a exhortarlos y hablar con ellos).

 Los griegos (como cultura) siempre se habían distinguido por su preferencia por la especulación, por su vanidad, por su amor a los placeres, y por su espíritu partidista. Una iglesia compuesta de miembros con este trasfondo cultural, con una gran proporción de judíos convertidos, con el acoso de filosofías huecas y falsos maestros, era de esperarse que presentara el tipo de problemas que Pablo enfrenta en sus epístolas.

Algunos judíos de Palestina habían llegado allí y habían despertado algunas preocupaciones en contra de Pablo, tales como estas: que no era apóstol, que nunca había visto al Señor, que ni siquiera demandaba el sostenimiento de un apóstol, sino que trabajaba para vivir, y que Pedro era el hombre a quien debían seguir. Después de salir Pablo de Corinto, Apolo, un gran retórico de Alejandría, un orador más grande que Pablo, llegó allí, y llegaron a pensar muy bien de él. Comenzaron a decir, “Yo soy de Pedro, yo de Apolo, yo de Cristo, y yo de Pablo.”

Comenzaron a usar sus dones de una manera que traía confusión. Sus reuniones eran desordenadas; sus mujeres llegaron a portarse de una manera indecorosa. Cuando celebraron la Cena del Señor tomaron una comida ordinaria y se emborracharon. Cierto hombre en la iglesia de Corinto había tomado la esposa de su padre y la iglesia lo defendió. El corazón de Pablo estaba casi despedazado. Envió a Tito con esta carta.

Enseñanzas paulinas en la epístola
Aunque el motivo principal de esta epístola es corregir la conducta pecaminosa más que hablar de teología, Pablo sin embargo, esboza muchas doctrinas cristianas relativas a las problemáticas que afectaban la Iglesia de Corinto. De una forma u otra, una vida errada viene de una creencia errada.
Por ejemplo, los pecados sexuales, incluyendo el divorcio, están inevitablemente relacionados a la desobediencia al plan de Dios para el matrimonio y la familia (7:1–40). Para que una congregación manifieste una adoración apropiada deberá tener un entendimiento adecuado del carácter Santo de Dios (3:17), deberá conocer la identidad espiritual de la Iglesia (12:12–27) y deberá participar dignamente de la Cena del Señor (11:17–34).
No es posible que una iglesia sea verdaderamente edificada a menos que los creyentes entiendan y ejerciten sus dones espirituales (12:1–14:40). La importancia de la doctrina de la resurrección no puede ser pasada por alto porque si no hay resurrección, entonces Cristo tampoco resucitó. Y si Cristo no resucitó, entonces estamos en nuestros pecados, no hemos sido salvos, vana es nuestra fe, vana es nuestra predicación, vana es la iglesia, y no debemos reunirnos como cristianos, “comamos y bebamos porque mañana moriremos” (15:13, 14).
 
Además de estos temas, Pablo trata brevemente con el juicio de Dios para con los creyentes, lo cual produce una piadosa manera de vivir cuando se entiende correctamente (3:13–15). Los orienta con respecto al tema de la idolatría y los dioses falsos, y en general trata de ayudar a los creyentes inmaduros para que piensen con cierta madurez acerca de los temas de la comida sacrificada a los ídolos (8:1–11:1). Es obligatorio un correcto entendimiento y una expresión genuina del amor verdadero con el fin de hacer un uso correcto de los dones espirituales y de nuestro conocimiento acerca de las cosas de Dios (13:1–13).
Así que Pablo trata el tema de la cruz, la sabiduría humana y la divina, la obra del Espíritu Santo en la iluminación, el tema de la carnalidad por causa de la inmadurez, las recompensas eternas, la transformación de los creyentes, la santificación, nuestra unión con Cristo, el rol de la mujer, matrimonio y divorcio, el bautismo por el Espíritu Santo, la unidad de la iglesia en un solo cuerpo, la teología del amor y la doctrina de la resurrección. Todas estas enseñanzas establecen una verdad fundamental sobre la cual se manifiesta una conducta piadosa.
Fuentes Bibliográficas:

Antecedentes históricos de I Corintios Parte 1/2

Antecedentes históricos de I Corintios Parte 1/2

DESCARGAR (antecedentes-historicos-de-i-corintios-parte-1.PDF)

Como continuación del tema de los dones espirituales que estabamos viendo antes de las fiestas, aca les presento la primer parte de los Antecedentes históricos de la Primera epístola del Apostol Pablo a los Corintios.  

A pesar de no pertenecer a la Pentarquía,[1] la Iglesia de Corinto es una de las más conocidas. Debe su fama a las dos epístolas que le remitió San Pablo y a la que le ha enviado Clemente de Roma.

La Primera epístola a los Corintios (=1 Co) fue escrita en Éfeso, donde, según Hch 20.31, Pablo vivió tres años, probablemente entre el 54 y el 57. Mientras estaba allí, los creyentes de la congregación le hicieron llegar, posiblemente por conducto de Estéfanas, Fortunato y Acaico (cf. 16.17), algunas consultas, a las que respondió con la presente carta (cf. los pasajes que comienzan en 7.1, 25; 8.1, y también 10.23; 11.2; 12.1; 15.1).

capiteles-corintiosCapiteles Corintos

El primer grupo de las cartas de Pablo consiste de I y II a los Tesalonicenses siendo el gran tema de aquellas cartas la escatología, o la doctrina de las últimas cosas, especialmente la segunda venida de Cristo. El siguiente grupo es I y II a Corintios, Gálatas y Romanos—estas grandes cartas que traen la inmortalidad a su autor desde cualquier punto de vista, sea el de la literatura, la lógica o el sentimiento. En argumento y en el poder de persuasión no tienen igual en la literatura del mundo. Esta discusión será una introducción general a la literatura corintiana.

Corinto en Grecia, lugar de la Iglesia de Corinto.

Localicemos Corintio en el mapa del imperio romano, y manifestemos las ventajas de su posición. El lector notará el pequeño istmo que conecta el Peloponeso, o la Grecia Meridional, con Macedonia y Tracia, o la Grecia septentrional, un istmo entre los dos mares. El puerto al lado Oriental era Cencreas, donde Febe se convirtió, y donde se estableció una iglesia. La ciudad está sobre una roca a más de 200 pies arriba del nivel del mar, y sobre un cerro que tiene 1,600 pies de altura, está la ciudadela, o Akro~Korinthos. En el estudio de la historia hallamos que los estrechos e istmos son los puntos estratégicos. Se exploran más, se pelea más por ellos para poseerlos que por ninguna otra parte del mundo. Así como es el istmo de Suez, o Panamá, en los tiempos modernos, así en el mundo antiguo fue el famoso istmo dominado por la ciudad de Corinto.

Las ventajas de la posición son evidentes. En primer lugar, manda el paso de Macedonia, Acaya y Tracia hasta el Peloponeso, o Grecia Meridional. La navegación al sur del Peloponeso era peligrosa, por esto, los comerciantes llevaban sus navios a este istmo, donde había modo de arrastrar los navios al través del istmo hasta el otro mar — un rudo camino de rieles para navios. En una escala muy cruda grandes conquistadores han imitado esta transportación de navios por tierra. Cortés, cuando llegó a México, hizo desbaratar sus navios, transportarlos sobre las altas sierras de montañas y botados al agua del lago Texcoco, que estaba al Este de la ciudad. De modo que la situación de Corinto hacía a la ciudad un lugar de importancia internacional.

El Griego antiguo clásico habla de Atenas y Esparta—• Atenas la cabeza intelectual y política, y Esparta la cabeza militar del mundo griego. Corinto no contendía en inteligencia con Atenas, ni en espíritu marcial con Esparta. Se dedicaba al comercio, de modo que los lacedemonios los reprendían por adorar el dinero todopoderoso. Cuando el poder espartano cayó ante Felipe de Macedonia, el padre de Alejandro el Gran¬de, estas grandes ciudades •— Atenas y Esparta ~ decayeron. Corinto se hizo prominente, y fue la ciudad principal de Grecia, bajo Felipe y Alejandro, su hijo. Fue una ciudad de grande importancia hasta que el general romano la capturó y la destruyó. Estuvo desolada más de cien años. Julio César, el primer emperador romano, la reedificó.

Roma le confirió grandes privilegios haciéndola una ciudad libre. En el tiempo de Cristo era una de las ciudades más importantes del mundo. Aquí los juegos ístmicos constituyeron la gloria del mundo entero, de modo que Corinto era “La Feria de Vanidad.” Corinto era París; Corinto era Londres.

Allí estaba el templo de Venus, que era la diosa principal que se adoraba, y mil doncellas fueron escogidas para que fuesen las siervas corrompidas de aquel infame templo. Como ha dicho un gran escritor, “Con toda su cultura intelectual, riquezas y lujo, Corinto estaba podrido moralmente.” No había lugar más depravado en el mundo. Adoraban a sus dioses con las orgías más vergonzosas de obscenidad y vicio. Estando Pablo allí y conociendo la degradación de los países paganos, y particularmente la de su culto, escribió aquella terrible acusación en Romanos I, donde describe la corrupción de las naciones paganas que no tenían conocimiento de Dios.

Los judíos, por supuesto, vinieron a causa de sus ventajas comerciales. Al tiempo de llegar Pablo allí había un número inusitado de judíos en Corinto, porque el emperador romano acababa de desterrarlos de Roma. Aquila y Priscila, aquel notable matrimonio cristiano, acababan de llegar de Roma bajo aquel decreto, y vivían en Corinto. Los griegos, por supuesto, estaban allí, y había también grandes multitudes de romanos. Había más esclavos que en ninguna otra parte, en proporción a la población. Muchos esclavos eran conversos de Pablo.

La ciudad parecía estar cubierta de oro. Tenían un barniz artificial con que cubrían sus edificios que a la luz del sol daba a toda la ciudad la apariencia de ser de oro. El bronce de Corinto era de gran valor comercial. El estilo de arquitectura, llamado el de Corinto, es el más ornamentado de todos los estilos de arquitectura que hay actualmente en el mundo. De manera que por su desarrollo intelectual, pericia arquitectónica, destreza y cultura atléticas, habilidad en la navegación, grandes riquezas y gran lujo, esta ciudad fue renombrada.

Actualmente es un lugar sin importancia.

En síntesis:

Con puertos en el Golfo de Salónica y el Golfo de Corinto, la ciudad se ubicaba en un lugar estratégico para el desarrollo del comercio, y hacia el año 650 a.C. se convirtió en el principal centro comercial de Grecia ya que conectaba el Peloponeso (Sur de Grecia) con la parte Norte. Era un sitio tan estratégico que después que los romanos la destruyeron en el 146 a.C., tuvieron que reconstruirla un siglo después en el mismo lugar. No era una ciudad intelectual sino más bien comercial. La gente venía a Corinto a pasarlo bien. Sobre el punto más alto de la ciudad estaba el templo de Afrodita con sus sacerdotisas que servían a la vez de entretenimiento de la vida nocturna de la ciudad. Sobre el istmo se encontraba el estadio en el que se celebraban torneos atléticos.

Dado que Corinto era la capital política y comercial de Grecia, el lugar reunía personas de todo el mundo. Esta población mixta, junto con la prosperidad del lugar, promovió un espíritu licencioso que era notorio aún en Grecia. Era una ciudad donde toda la brutalidad del occidente y la sensualidad del oriente se encontraban y se unían.

La Corinto que Pablo evangelizó ca. 50 d.C. era una ciudad relativamente nueva. Enla literatura antigua Corinto tiene reputación por los vicios de todo tipo; pero se trata de una reputación que legó a la vieja Corinto su rival comercial Atenas. Por consigueinte no es pertinente para nuestro entendimeinto de la situación en la época de Pablo.

La cosa más celebre de esta ciudad fue el Akro-Korin-thos — la ciudadela. Desde aquella ciudadela podía verse Atenas al otro lado del mar. Otra celebridad fueron los juegos ístmicos, luego el culto de Afrodita, y su templo. Cicerón llamó a Corinto, “el ojo de Grecia.” Otro autor romano la llamó la capital y la gracia de Grecia. Decía un proverbio romano, “Conviene a todo hombre ir a Corinto,” justamente como decimos en los tiempos modernos, “Véase Napóles y muérase.”

Busto de mármol de Afrodita encontrado en el Ágora de Atenas, cerca de la Torre de los Vientos(siglo I). Probable réplica de una obra original de Praxíteles, realizadac. 370–360 a. C. (Museo Arqueológico Nacional de Atenas, n.º 1762).

Ocurre lo msimo con la tradición sin fundamento alguno, de que la ciudad era el centro de la prostitución cúltica en honor de la diosa Afrodita. La moral de la Corinto no debe haber sido ni mejor ni peor que la de cualquier otro peurto mediterráneo.

Hch. 18:4 demuestra que había una comunidad judía en la ciudad. En 1898, se excavó en Corinto un dintel de puerta perteneciente a una sinagoga (probablemente algo posterior a la época de Pablo)

La formación de las primeras comunidades cristianas se encontró con la cuestión de armonizar a los cristianos de origen judío y los de origen pagano. Las tensiones entre estos dos universos culturales se dejó notar en cuestiones de todo tipo, algunas teóricas y otras tan prácticas como la licitud de ingerir carnes sacrificadas a los ídolos y que Pablo responderá en esta epístola.

Dado que Corinto era la capital política y comercial de Grecia, el lugar reunía personas de todo el mundo. Esta población mixta, junto con la prosperidad del lugar, promovió un espíritu licencioso que era notorio aún en Grecia. Era una ciudad donde toda la brutalidad del occidente y la sensualidad del oriente se encontraban y se unían.

Notas:

1.  La pentarquía estaba formada por las Iglesias de Roma, Jerusalén, Antioquía, Alejandría y Constantinopla.

Fotos:

  1. Capiteles corintos: http://www.tunja.gov.co/index.php?idcategoria=4137
  2. Corinto en Grecia, lugar de la Iglesia de Corinto.:Wikipedia
  3. Busto de mármol de Afrodita: Wikipedia

Fuentes Bibliográficas:

I de Corintios

I de Corintios

Aquí damos un análisis completo de la carta

I. La Introducción Histórica, que da el lugar, su historia, el establecimiento de la iglesia, acontecimientos subsecuentes, la ocasión de la carta, cuándo, dónde, y por quién fue escrita.

II. Salutación y Acción de Gracias, Cap. 1:1-9.

III. La tercera, que es tal vez la más importante división del análisis es, la que trata de, “Los Desórdenes. Eclesiásticos;” hay siete de estos que son los siguiente 

1. Facciones, de los capítulos 1:10—4:7, y esto es un asunto de muchísima importancia, especialmente para los predicadores.
2. Rebelión contra la autoridad apostólica, 4:8-21 y 9:1-27.
3. La relajación consecuente en la moral y la disciplina, cap. 5.
4. Apelando a los tribunales en contra de los hermanos, 6:1-10.
5. Perversión de la Cena del Señor, 10:1-22; 11:18-34.
6. Abuso y mal uso de los dones espirituales, 12, 13,14.
7. La perversión de la posición de la mujer, de su conducta, y su vestido, 11:1-7; 14:34-37.

IV. La cuarta división general trata de Cuestiones Sociales, incluyendo los siguientes puntos:
1. Carne ofrecida a ídolos.
2. El matrimonio y el divorcio.
3. La circuncisión y la esclavitud.

V. La quinta división general es Doctrina Falsa acerca de la resurrección, 15.

Las subdivisiones de la doctrina falsa son:
1. La resurrección es una cosa espiritual y ya pasó.
2. Objeciones filosóficas a la resurrección corporal y la respuesta a estas objeciones.

En la respuesta muestra,

(1) que la resurrección es una doctrina fundamental;

(2) que el hecho de la resurrección de Cristo establece nuestra resurrección. Nuestra resurrección depende de él.

VI. La sexta división del análisis:

Direcciones generales y explicación acerca de colecciones, Timoteo y Apolo, Estéfano y Acaico, 16:1-12, 15-18.

VIL La séptima división del análisis

Exhortación, 16:13-14.

VIII. Salutaciones finales, 16:19-21.

IX. El Anatema, 16:22.

X. Bendición, 16:23, 24.

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 3

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 3

Pablo llegó a Corintios por primera vez luego de su paso propia Atenas, una etapa en la que según parece no le fue muy bien.No fue una campaña diríamos exitosa, fructrífera, aunque algunos convertidos hubo.

Esta campaña le sirvió mas que nada, según me parece a mi de reflexión que de frutos de personas convertidas, ya que es aqui  donde el decidió cambiar sus estrategias apologéticas.

En Atenas fue tratado cond esprecio, desdeño e indiferencia, y esto posiblemente lo hizo hasta enfermarse (I Cor. 2:3)

Me propuse ir con poder … I Cor. 2:1

Ya vimos en el priemr artículo de este serie, las características generales de Corionto. Nomás de llegar, pudo conseguir trabajo junto a Aquila y Priscila, quienes habían sido expulsados de Roma por el edicto de Claudio.

Aqui le fue mejor que en Atenas, y aunque en la sinagoga lo rechazaron, y algunos convertidos hubo, el se decidió de ahi en mas ir a los gentiles.

Abandonó la sinagoga y se instaló en casa de Tito Justo, un converso que vivía cerca. El jefe de la sinagoga y algunos corintios creyeron y se convirtieron y luego fueron bautizados.

Pablo permaneció 18 meses en esta corrupta e idolátrica ciudad.

En compañía de Aquila y Prisicila,, Pablo salió de Corinto en viaje hacia el Oriente, se detuvieorn en Efeso, donde Aquila y Priscila establecieron su cuartel general y comenzaron su ministerio.

Pablo predicó en la sinagoga, por muy poco tiempo, puesto que deseaba partir pronto para Pâlestina.

Arribó a Cesarea, saludó a la “iglesia” (hch. 18:22) y luego, siguó su camino hacia Antiuoquía, iglesia que originalmente lo había comisionado misionero.

(Hch. 18:22,23)

Finalmente regresó a Efeso.

Mientras Apolo y posiblemente Cefas visitaron a Corinto y predicaron allí

En algun momento de este perídoo, una carta que Pablo les escribió a los Corintios, ya que la atmósfera moral de esta iglesia se habíoa corrompido por lo que Pablo se vio obligado a exhortarles que no se junten con los fornicarios. Parece que esta cartas e perdió. Algunso creen que está incluida en I Cor. 6:12-20 y II Cor. 6:14 – 7:1, pero no hay pruebas de eso, mas que impresiones subjetivas y no hay evidencias que lo sostengan.

En el próximo artículo, veremos con mas detalles que era lo que estaba pasando en Corintios.

Nota:

LOS VIAJES MISIONALES DEL APÓSTOL PABLO

Viajes misioneros del Apostol Pablo
1. Gaza Felipe predicó de Cristo y bautizó a un etíope eunuco que iba camino a Gaza (Hech. 8:26–39).
2. Jerusalén Véase el mapa 12 para saber sobre los hechos que ocurrieron allí.
3. Jope Pedro tuvo la visión por la que Dios concede el don del arrepentimiento a los gentiles (Hech. 10; 11:5–18). Pedro levantó a Tabita de los muertos (Hech. 9:36–42).
4. Samaria Felipe ministró en Samaria (Hech. 8:5–13), y posteriormente Pedro y Juan enseñaron allí (Hech. 8:14–25). Después de que hubieron conferido el don del Espíritu Santo, Simón el mago intentó comprarles ese don (Hech. 8:9–24).
5. Cesarea Allí, después de que un ángel ministró a un centurión llamado Cornelio, Pedro permitió que éste fuera bautizado (Hech. 10). En este lugar Pablo se defendió ante Agripa (Hech. 25–26 ).
6. Damasco Jesús apareció a Saulo (Hech. 9:1–7). Después que Ananías le restauró la vista, Saulo se bautizó e inició su ministerio (Hech. 9:10–27).
7. Antioquía (en Siria) Allí se les llamó cristianos a los discípulos por primera vez (Hech. 11:26). Agabo profetizó una gran hambre (Hech. 11:27–28). Surgió una gran disensión en Antioquía en cuanto a la circuncisión (Hech. 14:26–28; 15:1–9). Pablo dio comienzo en Antioquía a su segunda misión con Silas, Bernabé y Judas Barsabás (Hech. 15:22, 30, 35).
8. Tarso Ciudad natal de Pablo, adonde le enviaron los líderes de la Iglesia para protegerlo (Hech. 9:29–30).
9. Chipre Después de ser perseguidos, algunos santos se marcharon a esta isla (Hech. 11:19). Pablo viajó por Chipre en su primer viaje misional (Hech. 13:4–5), y después lo hicieron Bernabé y Marcos (Hech. 15:39).
10. Pafos Pablo maldijo a un mago en este lugar (Hech. 13:6–11).
11. Derbe Pablo y Bernabé predicaron el Evangelio en esta ciudad (Hech. 14:6–7, 20–21).
12. Listra Cuando Pablo sanó allí a un hombre paralítico, él y Bernabé fueron aclamados como dioses. Pablo fue apedreado y dado por muerto, pero revivió y siguió predicando (Hech. 14:6–21). Lugar natal de Timoteo (Hech. 16:1–3).
13. Iconio Durante su primera misión, Pablo y Bernabé predicaron en este lugar y los amenazaron con apedrearlos (Hech. 13:51–14:7).
14. Laodicea y Colosas Laodicea era una de las ramas de la Iglesia que Pablo visitó y de las que recibió epístolas (Col. 4:16). Es también una de las siete ciudades que se mencionan en el libro del Apocalipsis (las restantes son Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis y Filadelfia; véase Apoc. 1:11). Colosas está a 18 km al este de Laodicea, y Pablo escribió a los santos que vivían allí.
15. Antioquía (en Pisidia) Durante su primera misión, Pablo y Bernabé enseñaron a los judíos que Cristo era descendiente de David. Pablo ofreció el Evangelio primero a Israel, luego a los gentiles. Él y Bernabé fueron perseguidos y expulsados (Hech. 13:14–50).
16. Mileto Mientras estuvo allí durante su tercera misión, Pablo advirtió a los ancianos de la Iglesia que “lobos rapaces” entrarían en el rebaño (Hech. 20:29–31).
17. Patmos Juan estaba cautivo en esta isla cuando recibió las visiones que componen el libro del Apocalipsis (Apoc. 1:9).
18. Éfeso Apolos predicó con poder en este lugar (Hech. 18:24–28). Durante su tercera misión, Pablo enseñó dos años en Éfeso y convirtió a mucha gente (Hech. 19:10, 18). Allí confirió el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos (Hech. 19:1–7) y efectuó muchos milagros, incluso la expulsión de espíritus malignos (Hech. 19:8–21). Los adoradores de Diana instigaron un tumulto contra Pablo (Hech. 19:22–41). Parte del libro del Apocalipsis iba dirigido a la Iglesia en Éfeso (Apoc. 1:11).
19. Troas Mientras Pablo se hallaba allí durante su segundo viaje misional, tuvo la visión de un hombre de Macedonia que pedía ayuda (Hech. 16:9–12). Durante su tercera misión en este lugar, Pablo levantó a Eutico de los muertos (Hech. 20:6–12).
20. Filipos Pablo, Silas y Timoteo convirtieron allí a una mujer llamada Lidia, echaron a un espíritu inmundo y fueron azotados (Hech. 16:11–23). Recibieron ayuda divina y escaparon de la cárcel (Hech. 16:23–26).
21. Atenas Durante su segunda misión a Atenas, Pablo predicó sobre el “dios no conocido” en la colina de Marte (el Areópago) (Hech. 17:22–34).
22. Corinto Pablo fue a Corinto durante su segunda misión y se quedó con Aquila y Priscila; allí predicó y bautizó a mucha gente (Hech. 18:1–18). Desde Corinto, Pablo escribió su epístola a los romanos.
23. Tesalónica Pablo predicó allí durante su segundo viaje misional, pero su grupo de misioneros tuvo que partir hacia Berea una vez que los judíos amenazaron su seguridad (Hech. 17:1–10).
24. Berea Pablo, Silas y Timoteo hallaron almas nobles a las que enseñar durante el segundo viaje misional de Pablo. Los judíos de Tesalónica los siguieron y los persiguieron (Hech. 17:10–13).
25. Macedonia Pablo enseñó allí durante su segundo y tercer viaje (Hech. 16:9–40; 19:21). Alabó la generosidad de los santos macedonios, quienes compartieron sus ofrendas con él y con los santos pobres de Jerusalén (Rom. 15:26; 2 Cor. 8:1–5; 11:9).
26. Malta Pablo naufragó en esta isla de camino a Roma (Hech. 26:32; 27:1, 41–44). Resultó ileso después de la mordedura de una víbora y sanó a muchos que estaban enfermos en Malta (Hech. 28:1–9).
27. Roma Pablo predicó allí dos años cuando lo tuvieron arrestado en su propia casa (Hech. 28:16–31). Además, mientras estuvo preso en Roma escribió epístolas, o cartas, a los efesios, a los filipenses y a los colosenses, a Timoteo y a Filemón. Pedro escribió su primera carta desde “Babilonia”, que probablemente fuera Roma, poco después de las persecuciones de Nerón a los cristianos en el año 64. Por lo general, se cree que Pedro y Pablo padecieron el martirio allí.
Fuentes;

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 2

Dones Espirituales – Consideraciones bíblico -teológicas Parte 2

Quiero hablar un poco de lo que pasaba en la iglesia de Corintios, antes de continuar con los dones espirituales, ya que es muy importante entender la situación espìritual de esa iglesia, fundada por Pablo, porque su situación en gran parte es muy similar a lo que sucede en muchos grupos carismáticos.

Hoy en dia, hay muchos carismáticos que desechan la lógica, la razón, el sentido común, con el fin de abrazar todo tipo de cosas irracionales. Para gran parte de este movimiento, la verdad espiritual debe sobrepasar el razonamiento de una persona.

Los dones espirituales, según ellos, operan suspendiendo las facultades del razonamiento humano. Es más, la evidencia más importante del trabajo del Espíritu Santo en una persona es que esa persona cae en una especie de estupor. Vemos y leemos más y más acerca de personas que entran en trances, convulsiones, reacciones histéricas, etc, dentro de las iglesias pentecostales, lo que según explican es la señal del poder del Espíritu Santo.

En muchos casos, esta tendencia del movimiento carismático se asemeja al misiticismo antiguo, que fue condenado por Pablo en su epístola a los Corintios, ya que en este movimiento el caos y la confusión son platos de todos los días.

Para el creyente, la Biblia debe ser la fuente de toda verdad. En la Biblia debemos obtener el discernimiento que requerimos para saber lo que es verdad y que viene de Dios, de lo que es falso y viene de Satanás. Es más, el movimiento carismático, o por lo menos en su mayoría, desalienta a la gente de discernir la verdad de la Biblia. 

Es esto discernimiento bíblico? “Detenga su razonamiento, ignore la lógica, nada más ponga atención a sus sentimientos.” No es esto el lema de muchos carismáticos? Para el verdadero creyente, la fuente de la verdad y el discernimiento viene de la Biblia.

Otro exponente, Kenneth Copeland dice que “el creyente no debe dejarse llevar por la lógica, ni por el sentido común. El ministerio de Jesús nunca estuvo gobernado por la lógica o la razón.”

Lo que ocurre en el movimiento carismático en la actualidad es muy similar a lo que ocurrió en la iglesia en Corinto. En esta iglesia de la antigüedad existían divisiones, compromiso moral, tolerancia de la carnalidad (fornicación , incesto, adulterio), materialismo, rebelión contra la autoridad apostólica, idolatría, egoísmo, adoración de demonios, y sobre todo, se estaban pervirtiendo los dones espirituales.

Para los corintios, como los carismáticos en la actualidad, habían creído que las cosas que hacía el Espíritu Santo eran actividades de éxtasis. Inclusive algunos estaban maldiciendo a Jesús aduciendo que era el Espíritu Santo el que lo decía (1 Corintios 12: 3). El deseo de ser reconocidos y ser vistos como espirituales hizo que el don de lenguas, principalmente, fuera pervertido y falsificado con balbuceos. Todo esto venía del paganismo de su pasado. Ellos confundieron la obra del Espíritu Santo con las prácticas místicas del paganismo.

La epistola a los corintios, lo más probable es que la escribiera Pablo en la ciudad de Efeso, en la primera mitad del año 56. Su autenticidad está atestiguada desde finales del siglo I y jamás ha sido puesta en duda entre los especialistas de cualquier tendencia. Tiene un extraordinario valor histórico, pues nos describe la fisonomía de las primeras comunidades cristianas, sus tensiones, dificultades, discordias, problemas y también sus pecados. Aunque en ella también podemos apreciar la efusión de carismas, el gozo del Espíritu y el amor cristiano de la comunidad que supera las barreras sociales y económicas. Encontramos las primeras noticias sobre la celebración dela cena del Señor, sobre el proceder con los hermanos pecadores y sobre el orden en las asambleas litúrgicas.

Pero,¿qué ocurría en el misticismo del contexto corinto? Por más de mil años, esa parte del mundo estuvo dominada por naciones con religiones místicas que enseñaban y promulgaban tener una comunión con la deidad de una manera sensual y mágica. En estas culturas era típico entrar en trances, rechazar lo racional, para poder tener una verdadera comunión con su dios. Esto se podía obtener por la ebriedad, o por medio del desenfreno sexual, en donde habían sacerdotisas que eran prostitutas, con quienes los fieles tenían relaciones sexuales para poder tener esa comunión con los dioses. La mente de estas personas quedaba en blanco y las emociones tomaban el control de la persona.

Esto es el problema que enfrentó Pablo en Corinto, y el mismo que enfrenta la iglesia actual con el movimiento pentecostal neocarismatico. Pero, cómo distinguir lo falso de lo verdadero? La única respuesta es, la Biblia. Si no está en la Biblia, no es real. La verdadera persona espiritual no se deja arrastrar por los trances, éxtasis, emociones, o desmayos. Cuando una persona está fuera de control, no es el Espíritu Santo, pues el fruto del Espíritu es el auto control (Gálatas 5). En ningún pasaje de la Biblia leemos que los dones espirituales se practicaron cuando una persona estaba fuera de control.

La epístola a los corintios fue escrita por Pablo para reprochar el desorden de la iglesia en Corinto. Esta iglesia era una iglesia carnal, que había permitido que el mundo la infiltrara y ello llevó a la iglesia a un estado de muerte espiritual, en donde se toleraba la idolatría, la fornicación, el incesto, la inmoralidad sexual, los divorcios, la deshonra de la mesa del Señor, etc. El problema era tan grave que muchos maldecían a Cristo y decían que era el Espíritu Santo el que lo hacía.

Los desordenes de tipo sexual, corrientes en una ciudad tan libertina como Corinto, le dan ocasión a Pablo para recordar que el cristiano es una “nueva criatura” y un “templo de Dios”.

Parece que Pablo escribe con tono pesimista. Pero para ver que el apóstol Pablo no era un pesimista, sino un optimista, considerémonos la situación de la iglesia en Corinto: Se caracterizaba por su inmadurez, carnalidad, orgullo, división, y contienda. Había un caso de fornicación dentro de la congregación. Hermano con hermano pleiteaban en juicio ante los incrédulos. Algunos querían correr atrás hacia la idolatría, y había abusos de la cena del Señor. Algunos usaban de los dones espirituales para conseguir posición más alta en la iglesia. Otros jugaban con una falsa doctrina sobre la resurrección. Todos habían comenzado una colecta, pero la dejaron al lado por un tiempo. Se puede decir más, pero basta esto.

Ahora, notemos el optimismo del apóstol para con los Corintios. Su carta que llamamos Primera a los Corintios es un testimonio de su optimismo. ¿Por qué escribirla, si no hubo esperanza del arrepentimiento de esta iglesia local? Además, ésta no fue la primera carta que él les había escrito (1 Cor. 5:9), cosa que en sí aprueba el optimismo del apóstol. ¡Ni sería su última carta!

Cuando el apóstol escribe 2 Corintios, esta iglesia aparentemente había recibido las amonestaciones de 1 Corintios, pero ahora han surgido nuevos problemas: Había dudas sobre el apostolado de Pablo (caps. 10-12). Los hermanos estaban enamorándose de algunos falsos apóstoles (11:13-21).

Había una carencia, de parte de los Corintios, de cariño y amor fraternal para el apóstol Pablo. Se alejaban de él, y surgió una relación fría (véase 2 Cor. 6:11-12; 7:2-4; 12:15-18). Y no se termina con esto. Había el peligro de que los hermanos se unieran en yugo con los incrédulos (6:14 y sig.). Pablo temía que sus sentidos fueran extraviados de la sincera fidelidad a Cristo (11:3).

El tenía miedo de que algunos de ellos no se hubieran arrepentido de los pecados mencionados en la primera carta (2 Cor. 12:20-13:2). A pesar de todo esto, vemos un tono de optimismo a través de 2 Corintios. “Mucha franqueza tengo con vosotros; mucho me glorío con respecto de vosotros; lleno estoy de consolación; sobreabundo de gozo en todas nuestras tribulaciones,” dice Pablo en 7:4.

Otra vez en 7:16 él dice, “Me gozo de que en todo tengo confianza en vosotros.” Pablo mandó algunos hermanos a recoger la colecta de los Corintios, y lo hizo a riesgo de ser avergonzado por los Corintios (en no tener lista la colecta) (9:3-5). ¿Por qué lo hace? ¡Porque el apóstol era un optimista! Además, el apóstol tenía confianza de que Dios le resucitaría en el día final, junto con los Corintios (4:14). Pablo termina su carta con un tono de optimismo (13:11).

Vemos que mo hay un tema que centre la carta; en ella se abordan temas diversos apenas relacionados entre sí, Pablo desciende a pequeños detalles de la vida cotidiana de la comunidad y al mismo tiempo sabe “elevarse” por encima de ellos y se enfrenta a los grandes principios cristianos. En la comunidad hay una gran división, parece como si el cristianismo fuera una escuela más de sabiduría humana en la que se puede elegir entre varios maestros, pero Pablo proclama que existe una sola y auténtica sabiduría: la de Dios, manifestada en el misterio de la cruz de Jesucristo

Conclución:

Latinoamerica desde que fue descubierto el nuevo mundo, por los españoles, fue conquistado por los españoles, que introdujeron por la fuerza el catolicismo romano, con su misticismo.Apariciones de virgenes, devoción y preregrinación a lugares santos, y muchas otras practicas místicas han sido caldo de cultivo para que el misticismo carismático prendiera en estos paises.

En la historia, han existido personajes con dones y conocimientos extraordinarios como: (1)

Nostradamus (1502-1566), un vidente de la edad media, quien utilizaba la astrología para sus predicciones.

Emanuel Swedenborg (1688-1772), quien podía entrar en trance y comunicarse con ángeles y personas fallecidas, él creía en Dios, en el cielo y el infierno.La iglesia de Nuevo Jerusalem fue creada bajo los estudios y escritos que dejo Swedenborg . 

Franz Anton Mesmer (1733-1815), “movimiento espiritual” que practicaba sanación del paciente a través de las energías mientras éstos entraban en trance. Hoy día más comúnmente conocido como hipnosis clínica. 

Andrew Jackson (1826-1910), quien miraba a través del paciente para localizar órganos dañados. 

Edgar Cayce (1877-1945), quien es el padre de la “Nueva Era” y durante trance logró los viajes astrales y recibió grandes predicciones. Miraba a través del cuerpo humano e incluso penetraba en la mente humana para conocer si sus intenciones eran positivas o negativas.

John Edwards, quien tiene un programa de televisión en la Nación Americana y él puede comunicarse con seres espirituales.

Seamos prudentes, no nos traguemos todo lo que anda dando vuelta.Todos estos que nombro son hombres espirituales,sin duda, pero son falsos profetas. Sus experiencias podrían ser utilizadas para validar sus enseñanzas tranquilamente, pero a la luz de la biblia no son mas que falsos profetas,hombres impíos que nunca conocieron al Señor.

La primera carta a los corintios no obtuvo el éxito deseado(2)

La primera carta a los corintios no obtuvo el éxito deseado, una parte importante de la comunidad de Corinto, instigada por falsos representantes de los apóstoles, rechaza la autoridad de Pablo al que se le acusa y calumnia. En el verano del año 56, Timoteo, testigo presencial de los hechos regresa a Efeso y se entrevista con Pablo, quien reacciona con prontitud.Es una de las cartas que nos describen mejor el perfil humano y apostólico de Pablo y nos hace conocer todo su esfuerzo misionero, sus fatigas y peligros; su enfermedad crónica; el estado de tensión interior y su amor apasionado por Cristo y por la Iglesia. El lector de hoy puede encontrar en esta carta una respuesta al drama personal del cristiano, con sus “luces “y sus “sombras”, sus “éxitos” y sus “fracasos” que siempre llevamos todos dentro.

A Pablo le interesa centrarse en su condición de apóstol de Cristo y profundizar con su experiencia en el ministerio apostólico como tal. Es el tema central de la carta, nos refleja las grandezas y miserias de este ministerio, su esplendor y su peso, sus compensaciones y sus riesgos.

También destaca el tema de la solidaridad entre las distintas comunidades cristianas, es Pablo plenamente consciente que la Iglesiade Jesús se realiza en la Iglesias locales, pero que nunca se puede perder de vista la solidaridad y la universalidad. 

Probemos los espiritus

En la historia de Martín Lutero se relatan los problemas surgidos en la iglesia cuando se tradujo la Biblia al alemán. Varias personas eufóricas con la Biblia comenzaron a tener toda clase de experiencias emocionales y a profetizar, aunque la mayoría de esas profecías nunca se cumplieron.

Observándoles, Lutero dijo:

“¡Se han tragado al Espíritu Santo, con plumas y todo!” (3)

 

“Queridos amigos, no crean a cualquier espíritu; sino prueben los espíritus para ver si proceden de Dios; porque han salido al mundo muchos falsos profetas.Así es como pueden reconocer el Espíritu de Dios: todo espíritu que reconoce que Jesucristo ha venido en la carne, procede de Dios,pero todo espíritu que no reconozca a Jesús, no procede de Dios; este es el espíritu del anticristo, del cual han oído que viene e incluso está ya ahora en el mundo.” 1 Juan 4:1-6  (NVI)

“Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo. Hijos míos, vosotros sois de Dios y habéis vencido, porque mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo. Ellos son del mundo, por eso hablan de parte del mundo, y el mundo los oye. Nosotros somos de Dios, el que conoce a Dios nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. En esto conocemos el espíritu de la verdad y el espíritu del error.” Juan 4:1-6 (Biblia de las Américas)

Sed sobrios, y velad; porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar; al cual resistid firmes en la fe, sabiendo que los mismos padecimientos se van cumpliendo en vuestros hermanos en todo el mundo (1 Pedro 5:8-9).

Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo (1 Juan 3:8).

Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros (Santiago 4:7).

Nota

1http://www.unionespiritual.com/art%20sanacion.htm

2Segunda Carta a Corintios

3.Probemos los espíritus

Extraído de

En mi nombre hablarán nuevas lenguas (II)

En mi nombre hablarán nuevas lenguas (II)

Hola:

Dios te bendiga. Gracias por interesarte en este estudio. Deseo sinceramente que lo halles de utilidad y de bendición para tu vida espiritual y que puedas hallar las respuestas que estás buscando.

Esta es la segunda nota de una serie de 4 artículos sobre En mi nombre hablarán nuevas lenguas .

Gracias nuevamente por interesarte.

Paulo Arieu

——————————-

Siga la Serie

Las palabras están ahí, para explicar el significado de las cosas, de manera que el que las escucha, entienda dicho significado.” – Aldous Huxley (novelista inglés)

Alegoria del Espiritu Santo en la Basilica de San Pedro, Roma

Alegoría del Espíritu Santo en la Basílica de San Pedro, Roma

¿Cual es la situación actual del mundo cristiano en su opinión con respecto a los dones milagrosos?

A. En la actualidad muchas personas del mundo religioso demandan y afirman tener dones espirituales o milagrosos.

B. Hoy día hay varias ideas y teorías sobre la duración de estos dones.

1. Algunos opinan que los dones durarían hasta el fin del mundo.

2. Otros afirman que solamente algunos de los dones milagrosos durarían hasta el fin del mundo.

3. Hay quienes dicen que algunos dones y poderes no se ven hoy día porque nadie tiene la fe requerida para poseerlos.

Desde el cuarto siglo d.C., algunos teólogos y clérigos han enseñado que “CARISMA O CARISMATA” (dotaciones sobrenaturales del Espíritu Santo, dones divinos, recibir poder inspirado divinamente, la ejecución de milagros) que es referida en 1 Corintios 12:1 como “dones espirituales”, era solamente para la “Era Apostólica”.

Entre los teólogos e historiadores, encontramos una variedad de perspectivas acerca de esta teoría.

« A. Teorías de la cesación de los dones

1. Las Señales y maravillas cesaron al finalizar “La Era Apostólica”.

Algunos proponentes de esta teoría dicen que la: “Era Apostólica” terminó alrededor del año 100 d.C. (después de Cristo) con la muerte del Apóstol Juan, el último sobreviviente de “…los doce apóstoles del Cordero” (Ap 21:14).

Un teólogo “Reformado” pensaba que los dones sobrenaturales “estaban confinados a la era apostólica, y exclusivamente para un círculo muy limitado”.

Su propósito, era establecer la autoridad de los apóstoles; una vez logrado, los dones carismáticos concluyeron.

Según esta posición, las señales y milagros reportados después de esa temporada, eran consideradas espurias o no ocurrían bajo la manifestación divina.

Este es un argumento “circular”, en el cual un dictamen teológico es hecho respecto a que las señales y milagros son imposibles después del primer siglo, forzando la conclusión de que la evidencia histórica es fraudulenta.

La gran debilidad de tal posición, es la siguiente: Existe una total ausencia de respaldo Bíblico que apoye la contención de que los milagros divinos cesaran después de la muerte de los doce apóstoles del Cordero y su generación. Ningún pasaje de la escritura declara o implica tal posición

2. Las Señales Y Milagros cesaron porque estos pertenecían únicamente a los primeros siglos de “La Iglesia”.

Según esta teoría, ya no eran necesarios para validar el evangelio. La Iglesia, una vez establecida mundialmente y sancionada oficialmente, era suficiente para certificar la autenticidad del mensaje cristiano. La fecha de extirpación es el tiempo en que se completó el canon, usualmente reconocido como el Consejo de Cartago en 397.

Este argumento acepta las documentaciones de las señales y milagros del segundo y tercer siglos, asignando arbitrariamente su anterior cesación. Pero, ¿por qué una fecha de extirpación?
¿Cuándo fue la Iglesia establecida mundialmente y oficialmente sancionada? ¿Acaso es el año 397 la fecha en que el canon fue concluido? (Muchos historiadores de la Iglesia disputarían esa conclusión.) ¿Dónde enseña la Escritura eso? Este argumento es dejado sin apoyo bíblico o histórico.

3. Las Señales Y Maravillas fueron desapareciendo a medida que los Líderes de la Iglesia organizada se opusieron a sus manifestaciones

Este argumento, el cual contradice las teorías expuestas anteriormente respecto al establecimiento de la Iglesia, tiene algún mérito. De hecho, a medida que la fe por los milagros declina entre los líderes de la Iglesia, los milagros disminuyen en frecuencia. Además, cuando ocurren señales y milagros insólitos, muchas veces amenazan a los “Señores y Gobernadores” de la jerarquía eclesiástica y sus posiciones en la institución. Por tal razón, el liderazgo de la Iglesia ha tenido la intención de oponerse a ellos.

Como será probado más adelante, han habido ondas de señales y milagros a través de toda la historia de la Iglesia y la jerarquía ha controlado el impulso o propagación de los mismos.

No obstante, el punto principal del argumento o punto en cuestión es que los Dones han cesado completamente, cosa que no puede pasar la prueba de la historia. No se ha podido documentar que los Dones hayan cesado durante algún período significativo de tiempo en la historia de la Iglesia, y mucho menos en nuestros días. Los milagros están ocurriendo de manera común en la Iglesia a escala mundial.

4. Nunca hubo señales ni maravillas

Después del evento del liberalismo teológico del siglo XIX, los líderes de la Iglesia han resistido las señales y milagros. Ellos, negaron la posibilidad de la intervención sobrenatural en la Creación. Estos “teólogos seculares” niegan la posibilidad de que haya habido siquiera señales y maravillas en el primer siglo. Estos, trágicamente son: “…falsos profetas que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces” (Mat 7:15; Hch 20:29), materialistas, encubriendo sus filosofías con el lenguaje religioso. »(1)

Walter J. Chantry, cree en base al versículo de I Cor. 14:20- 22, no encontrarle propósito para las lenguas hoy en día. Chantry escribe en su libro «Los apóstoles muertos, las lenguas no tendrían, evidentemente, que acreditarles autoridad divina. Estamos en presencia de la revelación plena; no hay necesidad de permanecer entre brumas, y parcial edificación, persistiendo así en la etapa infantil a través de las lenguas. Jamás, en quienes las hablaron, las lenguas llegaron a evidenciar una más profunda realidad espiritual. Por otra parte, es evidente que los judíos venían caminando bajo la ira de Dios de tiempo atrás. El rotundo colapso ya se ha cumplido. SI alguna posibilidad cabe hoy, es la del retorno de la bendición a Israel (Ro. 11). Y las lenguas no servirán para dicho propósito. ¿Deberían continuar las lenguas hoy? Ciertamente, ¡no! Han cesado» (2)

“Hermanos, no seáis niños en el modo de pensar, sino sed niños en la malicia, pero maduros en el modo de pensar. En la ley está escrito: en otras lenguas y con otros labios hablaré a este pueblo; y ni aun así me oirán, dice el Señor. Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos; pero la profecía, no a los incrédulos, sino a los creyentes” (I Cor. 14:20- 22 RVR 1960).

A continuación, Chantry defiende su hipótesis cesacionista:

«Estos versículos plantean otro argumento contra el uso moderno de las lenguas. Hemos visto, con base en las Escrituras, que las lenguas comportaban carácter de señal para un apóstol, acreditándolo como agente de divina revelación. Mientras duraba la etapa final del desarrollo de la iglesia, las lenguas también servían temporalmente para la edificación parcial e imperfecta de los creyentes. Sin embargo, el apóstol deseaba informar plenamente a los creyentes sobre las lenguas. En el versículo 20 insta “sed adultos en la forma de pensar”. No seáis como algunos carismáticos que pretenden escapar de las discusiones doctrinales o evadir el estudio cuidadoso de la Biblia. Sed adultos en el entendimiento. Pero, ahondemos en la mina del Antiguo Testamento.

Isaías 28:11 y 12 son los versículos que el apóstol Pablo cita. ¡Es este un texto fundamental para el asunto de las lenguas! Tales palabras fueron pronunciadas en un período en el cual la mayoría de los profetas de Dios cumplían su ministerio hablando el hebreo. Toda la verdad les era presentada a los judíos en su propia lengua. ¡Qué privilegio! Pero esto duraría sólo hasta los días de Jesucristo. Súbitamente, en el Pentecostés, la verdad de Dios sería presentada a los oídos de los hombres en lenguas gentiles. No era ésta en manera alguna señal prometedora para la nación judía. Más bien, venía a ser una señal de condenación. A pesar del vívido testimonio de los galileos hablando en las lenguas de las naciones, Israel no se arrepentiría, sino que endurecería más su corazón. «Ni aún así me oirán, dice el Señor». Las lenguas eran una señal para los judíos, con respecto a su inminente caída, la destrucción en el año 70 d.C.

En el versículo 22 se encuentra una contundente conclusión. ¡Las lenguas resultan ser señal para los incrédulos, pero no con el propósito de convencerlos de su incredulidad y consecuentemente tratarlos a la conversión! El versículo 23 muestra que las lenguas sólo harían pensar a los incrédulos que quién disponía de ellas era un “demente”. Las lenguas son señal de la ira apresurada y especial disgusto de Dios contra su negligente primogénito, Israel.» (3)

Testimonios en contra de la continuidad del don de lenguas

«San Agustín enseña que en el comienzo de la Iglesia este don era necesario para que el Evangelio se comunicara rápidamente a todas las naciones, así todos podían recibirlo y además se daba testimonio del origen divino de su doctrina. Pero cuando la Iglesia ya hablaba los diferentes lenguajes (por medios naturales) el don se hizo menos necesario. En su tratado 32 sobre el Evangelio de San Juan, San Agustín, Padre del la Iglesia, siglo IV, escribe: “Hoy día, cuando el Espíritu Santo ha sido recibido, nadie habla en las lenguas de todas las naciones pues la Iglesia ya habla las lenguas de todas las naciones y si uno no está en ella, este no recibe el Espíritu Santo.”

Santo Tomás, en su Summa Thelogia, confirma que este don milagroso de lenguas no es tan común como lo era antes. El don, sin embargo, no ha desaparecido. Entre los santos que lo ejercieron están: San Pacomio (siglo IV), San Norberto (siglo XII), San Antonio de Padua (siglo XIII), San Vicente Ferrer (Siglo XIV), San Bernardino de Siena (siglo XV) y San Francisco Javier, el gran misionero en el Oriente (siglo XVI). En cada caso el don abrió la puerta para comunicar el mensaje del Señor. En nuestro tiempo también hay numerosos testimonios de este don. Por ejemplo, ministros que, en un momento de necesidad, han confesado o predicado en un idioma que desconocían. »(4)

Quince testimonios considerados por Walter J. Chantry (5)

1. Juan Crisóstomo (347-407 d.C.) escribe en su comentario sobre los dones espirituales: “Este lugar está completamente oscuro: pero la oscuridad proviene de nuestra ignorancia de los hechos referidos y por su cesación, siendo que en ese entonces ocurrían, pero ahora ya no acontecen”. (Homilías sobre Primera a los Corintios, Vol. XII, Los Padres del Niceno y Postniceno. Hom. 29:2).

2. S. Agustín (354-430 d.C.) escribe: “En el período primitivo, el Espíritu Santo cayó sobre quienes creían: y hablaban en lenguas que jamás había aprendido, “como el Espíritu les daba que hablasen”. Estas eran señales adaptadas a esa época. Pues precisaba haber aquella evidencia del Espíritu Santo en todas las lenguas, y mostrar que el Evangelio de Dios había de correr a través de todas las lenguas sobre toda la tierra. Aquella cosa fue hecha como evidencia, y pasó.” (Diez homilías sobre la Primera Epístola de Juan, Vol. VII. Los padres del Niceno y Postniceno, VI. 10).

3. Thomas Watson escribe en 1660: “Con plena certeza, hay tanta necesidad de ordinación hoy, como en los tiempos de Cristo y de los apóstoles, ya que en aquel tiempo había dones extraordinarios en la iglesia que ahora han cesado.” (Las Bienaventuranzas, 14).

4. John Owen escribe en 1679: “Los dones que en su propia naturaleza exceden la plenitud del poder de todas nuestras facultades, esa dispensación del Espíritu hace ya mucho tiempo cesó y dondequiera que alguien hoy tenga pretensión a lo mismo, tal pretensión justamente puede ser sospechada como un engaño farsante.” (Obras, IV, 518).

5. Matthew Henry escribe el 13 de julio de 1712: “El don de lenguas fue un nuevo producto del espíritu de profecía y era otorgado por una razón particular, para que, la empalizada judía habiendo sido removida, todas las naciones pudieran ser incluidas en la iglesia. Estos y otros dones de profecía, siendo una señal, hace mucho cesaron y han sido puestos a un lado, y no tenemos motivo alguno para esperar que revivan; sino al contrario se nos manda llamar las Escrituras la palabra profética más segura, más segura que voces del cielo; y a ellas es que se nos exhorta a estar atentos, escudriñarlas y retenerlas, Y Pedro 1:19.” (Prefacio IV de su exposición del Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, vii).

6. Jonathan Edwards escribe en 1738 que los dones extraordinarios fueron dados: “para poner fundamento y establecer la Iglesia en el mundo. Pero ya que el canon de la Escritura ha quedado completo, y la Iglesia Cristiana plenamente fundada y establecida, estos dones extraordinarios cesaron” (La Caridad y sus Frutos, 29).

7. George Whitefield, debido a su frecuente testimonio sobre la Persona y poder del Espíritu de Dios, fue acusado de “entusiasmo”, por parte de algunos líderes eclesiásticos, y se le achacó la creencia de que los dones carismáticos apostólicos fuesen revividos. Esta creencia fue negada firmemente por Whitefield; “Nunca he pretendido tener estas operaciones extraordinarias de milagros, o de hablar en lenguas”, (Respuesta al Obispo de Londres, Obras IV, 9). Por fallar en no distinguir la obra ordinaria de la extraordinaria del Espíritu, y por considerar que ambas habían cesado, él inculpa al Obispo y clero de Lichfield y Coventry, “quienes consideran la habitación interior del Espíritu, testimonio interno, y la predicación y la oración por el Espíritu, entre los dones carismáticos, los dones milagrosos conferidos a la iglesia primitiva, y los cuales ya hace tiempo dejaron de ser.” (Segunda Carta al Obispo de Londres, Obras, Vol. IV, 167). Los amigos de Whitefield también lo defendieron contra el mismo falso cargo. José Smith, por ejemplo, pastor congregacionalista en Carolina del Sur, escribió sobre el evangelista inglés: “Él renunció a toda pretensión de poseer los extraordinarios poderes y señales de la apostolicidad, peculiares de la era de inspiración y que se distinguieron con ellos.” (En Prefacio a Sermones sobre Asuntos Importantes, George Whitefield, 1825, xxv).

8. James Buchanan escribe en 1843: “Los dones milagrosos del Espíritu hace mucho que fueron retirados. Fueron usados para cumplir con un propósito temporal. Fueron usados como un andamiaje que Dios empleó para la construcción de un templo espiritual. Cuando el andamio no se necesitó más, fue removido pero el templo permanece en pie aún, y es habitado por el Espíritu; porque “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (I Cor. 3:16)” (El Oficio y la Obra del Espíritu Santo, 34).

9. Charles Haddon Spurgeon en una cantidad de sermones testifica este mismo punto de vista. Los apóstoles; predicaba él, fueron “hombres escogidos como testigos porque personalmente habían visto al Salvador, un oficio que necesariamente desaparece, y apropiadamente, porque el poder milagroso también se retira.” (El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1871, Vol. 17, 178). Y de nuevo, “Aunque no podemos esperar ni necesitamos desear los milagros que acompañaron el don del Espíritu Santo, en lo que eran físicos, aún podemos tanto desear como esperar lo que por ellos fue procurado y simbolizado, y podemos confiar en que veremos semejantes maravillas espirituales operadas entre nosotros en este día» (El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1881, Vol. 27, 521). Y otra vez, “Aquellas obras del Espíritu Santo que hoy son concedidas a la Iglesia de Dios son en todo sentido tan valiosas como aquellos dones milagrosos anteriores que han desaparecido de nuestra presencia. La Obra del Espíritu Santo, mediante lo cual a los hombres se les da vida de su muerte en pecado, no es inferior al poder que hizo a los hombres hablar en lenguas” (El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano, 1884, Vol. 30, 386 ss.).

10. Roberto L. Dabney escribe en 1876 que luego que la Iglesia primitiva fue establecida “ya no existía la misma necesidad de “señales” sobrenaturales, y Dios, que no acostumbra derrochar sus expedientes, las descontinuó. Desde entonces, la Iglesia tendrá que conquistar la fe del mundo mediante su ejemplo y enseñanzas solamente, vigorizada por la iluminación del Espíritu Santo. Finalmente, los milagros, si se volvieran de común ocurrencia, dejarían de ser milagros, y serían considerados por los hombres como ley corriente” (La Prelacía, un error, Discusiones Evangélica y Teológicas, Vol. 2, 236-237).

11. George Smeaton escribe en 1882: “Los dones sobrenaturales o extraordinarios fueron temporales, y habían de’ desaparecer cuando la iglesia estuviera fundada y el canon inspirado de la Escritura concluido; porque ellos fueron una prueba externa de una inspiración interna” (La Doctrina del Espíritu Santo, 51).

12. Abraham Kuyper escribe en 1888: “Muchos de los dones carismáticos, otorgados a la iglesia apostólica, no son de utilidad para la iglesia de hoy». (La Obra del Espíritu Santo, 182, ed. ingl. 1900).

13. W. G. T. Shedd escribe también en 1888: “Los sobrenaturales dones de inspiración y milagros que poseyeron los apóstoles no fueron continuados para sus sucesores ministeriales, puesto que ya no eran más necesarios , Todas las doctrinas del Cristianismo habían sido reveladas a los apóstoles, y habían sido entregadas a la iglesia en forma escrita. No había más necesidad de un posterior inspiración infalible. Y las credenciales y autoridad dadas a los primeros predicadores del Cristianismo en actos milagrosos, no requerían repetición continua de una edad a otra. Una edad de milagros debidamente autenticados es suficiente para establecer el origen divino del evangelio. En un tribunal humano, no es necesaria una serie indefinida de testigos. “Por boca de dos o tres testigos”, los hechos se establecen. El caso que ha sido fallado no volverá a abrirse.” (Teología Dogmática, Vol. II, 369).

14. Benjamín B. Warfield escribe en 1918: “Estos dones no fueron poseídos por el cristiano de la iglesia primitiva como tal, ni por la Iglesia Apostólica o la era Apostólica por sí mismas; tales dones fueron distintivamente la autenticación de los Apóstoles. Constituyeron parte de las credenciales de los Apóstoles en sus agentes autorizados de Dios en la colocación del fundamento de la Iglesia. Su función, pues, los delimitó a la Iglesia Apostólica, de manera distintiva, y necesariamente desparecieron con ella” (Milagros Falsos, 6)

15. W. Pink escribe en un libro que apareció en 1970 “Así como hubo oficios extraordinarios (apóstoles y profetas) en el comienzo de nuestra dispensación, también hubo dones extraordinarios; y como no hubo sucesores designados para estos oficios extraordinarios, tampoco hubo intención de continuar esos dones extraordinarios. Los dones dependían de los oficios. No tenemos más a los apóstoles con nosotros, y por consiguiente los dones sobrenaturales, la comunicación de los cuales constituyó parte esencial de las señales de un apóstol (2 Cor. 12:12) están ausentes” (El Espíritu Santo, 179)»

D. S Álamo, un expositor influyente de “las Iglesias de Cristo”, también es partidario de la teoría cesacionista. El se refiere con estas palabras respecto a un estudio que él desarrolló: «En el estudio que estamos llevando sobre la duración de los dones sobrenaturales hemos notado las palabras de I Cor. 12:31 donde dice el Espíritu Santo, “Procurad, pues, los mejores dones.” Palabras semejantes se encuentran en I Cor. 14:1: “Seguid el amor; y procurad los dones espirituales, pero sobre todo que profeticéis. ” El versículo 12 añade, “Así también vosotros; pues que anheláis dones espirituales, procurad abundar en ellos para edificación de la iglesia.” El mandamiento de 14:39 es, “Así que, hermanos, procurad profetizar, y no impidáis el hablar lenguas.” Algunos, citando estos textos, afirman que mediante ellos se le da a la iglesia de hoy día un mandamiento positivo de buscar los dones espirituales.

Observemos que el mandamiento fue dado originalmente a una iglesia del primer siglo. La iglesia de aquel tiempo primitivo no tenía el Nuevo Testamento en forma escrita. Lo recibía mediante los dones. Puesto que dependía de los dones para la revelación de toda la verdad, es muy natural que Pablo la mandara a procurarlos. Los miembros no tenían Biblias y, por lo tanto, necesitaba buscar los dones a fin de poder saber la voluntad de Dios. Además la iglesia del primer siglo podía obedecer al mandamiento de procurar los dones porque los dones eran disponibles. La iglesia del siglo 21 no puede obedecerlo. No puede, ni tiene que obedecerlo porque ya el tiempo de los dones ha llegado a su fin. Dios dijo que los dones durarían hasta un tiempo determinado; luego cesarían. No nos conviene buscar lo que Dios ya ha hecho cesar. A la iglesia del siglo 21 le toca entender el tema de los dones a la luz del cumplimiento de las profecías sobre el fin de las manifestaciones milagrosas del Espíritu Santo. No puede pretender existir en las mismas circunstancias que la de Corinto. La de Corinto da ejemplo de la iglesia en su infancia, de la Iglesia en el tiempo cuando el Nuevo Testamento no fue escrito y los miembros necesitaban dones para saber la verdad. La iglesia de hoy día tiene todo el Nuevo Testamento escrito, tiene una revelación perfecta y existe en el tiempo después del fin de los dones. Por lo tanto, hará bien al no pasar su tiempo en el vano empeño de buscar lo que Dios ya ha dado por terminado. La iglesia de hoy día que busca señales, prodigios, dones, etc. es como el adulto que, en vez de asumir, las responsabilidades de una persona madura, actúa y piensa como un niño. No vive y trabaja con fe y con entendimiento sino pasa el tiempo jugando con sus juguetes, cosas de su infancia, objetos de mucha importancia para su desarrollo, pero que no sirven para el que ya ha alcanzado la madurez. Hablar así de los que anhelan dones es usar una fraseología bíblica porque así habla la I Cor. 13:8-13.

La I Cor. 13 se llama el capitulo de amor porque los primeros versículos dan una definición divina de lo que es el verdadero amor cristiano. Muchos, haciendo énfasis en lo que dice el texto sobre amor, han pasado por alto lo que los versículos 8-13 enseñan sobre el fin de los dones. Nótese que todo el capitulo 12 de I Cor. trata de los dones. Luego, las últimas palabras del versículo 31 son: “Mas yo os muestro un camino aun más excelente.” Ese camino mas excelente es el de amor. El de amor es más excelente que el de los dones. Pablo enseña en I Cor. 13:1-3 que si uno tiene dones pero no tiene amor no puede ser salvo.

Ahora, vamos al versículo 8 de I Cor. 13. Dice así el pasaje: “El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabara.” Aquí encontramos una declaración clara sobre el fin de tres dones: la profecía, las lenguas y la ciencia (el conocimiento de la voluntad divina). Acabarán, cesarán, dice Pablo. Pero, ¿cuándo?, se pregunta. El mismo capítulo 13 explica cuándo, Leamos el versículo 9: “Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos.”

Y el 10: “Mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará.” ¿Qué quiere decir “en parte conocemos?” Pablo se refiere al don de conocimiento mediante el cual la iglesia primitiva recibía instrucciones sobre como adorar, organizarse, trabajar, etc. Cuando Pablo escribió a los Corintios, la verdad todavía se estaba revelando. El Espíritu Santo no había terminado su trabajo de guiar a toda la verdad. Por lo tanto, ni Pablo, ni las iglesias establecidas por él, conocían toda la voluntad de Dios respecto a la época cristiana. “Pero,” dice Pablo, “el conocimiento perfecto vendrá.” ¿Conocimiento de qué? De la voluntad de Dios. El don de ciencia fue dado con el propósito de impartir conocimiento en cuanto a la voluntad de Dios para con nosotros. Su propósito no era llevarnos al conocimiento perfecto en cuanto a la persona de Dios mismo. ¿Qué quiere decir “en parte profetizamos”. Quiere decir que Pablo en aquel momento no había recibido toda profecía. Acuérdese de que el propósito de la profecía era edificar, exhortar y consolar. Llegaría el momento en que Pablo y toda la iglesia tendría toda profecía, o sea, toda palabra de edificación, exhortación y consolación. Tendrían profecías completas. Vendría lo perfecto en conocimiento o ciencia y también en profecías. Ahora bien, sabemos que lo perfecto vino cuando el Espíritu Santo terminó su trabajo de revelar toda la verdad. El dejó en forma escrita un testamento perfecto. Así es que la iglesia hoy día ya tiene lo perfecto. Entonces lo que es en parte ya se acabó. Al llegar lo perfecto los dones cesarían, habiendo cumplido su propósito. Lo perfecto vino cuando el Espíritu Santo termino su labor de dar toda la verdad. Pues, los dones cesaron cuando toda la verdad fue revelada y toda la verdad fue revelada en el primer siglo. Por lo tanto los dones cesaron en el primer siglo. La iglesia, al tener toda la verdad, al tener lo perfecto, o sea, todo conocimiento, toda profecía, no necesitaba ya los dones.

La frase “lo perfecto” de I Cor. 13:10, sin duda, ha sido interpretada mal por los que creen que se refiere al cielo, o al conocimiento perfecto de la propia persona de Dios. Interpretarla así es sacarla de su contexto. El tema del texto no es la perfección de lo celestial. No se trata de la persona de Dios, sino de la ciencia y la profecía. Cuando venga el conocimiento perfecto, cuando todo se revele, cuando haya sido dada toda profecía entonces los dones cesarán. Esto es lo que afirma el Espíritu Santo en el texto, Tal explicación concuerda exactamente con lo que dice la Biblia sobre el propósito de los dones, Fueron dados para revelar la verdad. Cuando toda la verdad fue dada, los dones, habiendo cumplido su propósito, cesaron, Cuando los obreros terminan de hacer una casa en cemento quitan el falso piso, o sea, el molde de madera que usaron en la construcción. No necesitan mas de andamios, escaleras, etc. La casa ya está terminada y sirve como lugar donde vivir y trabajar. Así también los dones fueron usados para sostener la iglesia durante el tiempo de su establecimiento y organización. Entonces la iglesia, una vez terminada de edificarse, sirve como lugar espiritual donde vivir y trabajar. Dios quita los dones milagrosos y la iglesia, ya madura, ya capacitada, ya con todo conocimiento y profecía, sigue con su trabajo. La iglesia, no los dones, es baluarte y columna de la verdad.

El versículo 13 es muy importante para el entendimiento del pasaje: “Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor”. Los dones acaban, cesan; pero tres cosas permanecen después de la cesación de los dones. Son la fe, la esperanza y el amor. El amor nunca deja de ser, pero la fe y la esperanza si dejarán de ser cuando Cristo venga. Pero antes de que dejen de ser, cesaran las lenguas, se acabarán las profecías etc. Pues, podemos concluir que los dones cesarían antes del fin del mundo. Ya hemos visto que cesaron con la venida de lo perfecto, la revelación perfecta de la ley perfecta de libertad. Álamo, en el mismo análisis, en el artículo titulado “LA MALA GENERACION DEMANDA SEÑAL”, dice que «Los dones fueron dados para confirmar la divinidad de la verdad. Cuando esa verdad fue suficientemente confirmada, los dones fueron quitados, habiendo Dios cumplido su propósito en darlos. Consideremos de nuevo Marcos 16:17-20. En el 17 Cristo dice: “Y estas señales seguirán a los que creen…” Luego de estas palabras sobre señales el Señor ascendió. El 20 dice, “Y ellos, saliendo, predicaron en todas partes, ayudándoles el Señor y confirmando la palabra con las señales. “Confirmando la palabra, dice el texto. Heb. 2:4 dice lo mismo. En el artículo del mismo estudio titulado Lección 29 EL DON DE LENGUAS NO EXISTE, Álamo escribe que “El don de lenguas no existe hoy día. Lo que se ve es solamente una manifestación ficticia.” » (6)

225px-michaelsberg_michaelskirche_schlussstein_hl_geist_20070127

Representación en piedra del Espíritu Santo: su santidad queda indicada con la orla de la cabeza. Clave en la iglesia de San Miguel de Michaelsberg (Cleebronn, Alemania).

B. La continuidad de los dones del Espíritu Santo

1. Las Señales y milagros nunca Han Cesado

Ralph Mahoney, autor del artículo “SEÑALES Y MARAVILLAS HOY”, publicado en el portal “El cayado del Pastor”, nos explica porque está equivoca la teoría de la cesación.

«Estos han ocurrido desde la era apostólica hasta el presente en diversidad de grados. Esta última posición es respaldada por la Biblia y la historia de la Iglesia.

2. ¿Está equivocada la teoría de la cesación?

Examinemos esta cuestión sobre dos bases:

1. La Evidencia Bíblica y

2. Los Hechos y Eventos Históricos en la Iglesia

1. Bases Bíblicas De La Teoría

El texto bíblico usado más a menudo por quienes proponen la teoría de la cesación, es hallado en 1 Corintios 13:8-10.

“El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte acabará.”

La explicación de estos versículos se ha dicho que es la siguiente:

3. ¿Qué sucederá?

a. Que las profecías se acabarán;

b. Las lenguas cesarán.

c. ¿Cuándo Sucederá Esto?

“…cuando venga lo perfecto”, se dice que es la BIBLIA.

Cuando tengamos la Biblia, entonces, las profecías se acabarán y las lenguas cesarán.

d. Conclusión: Siendo que ahora tenemos la Biblia, aquéllos que creen en esa teoría nos dicen que las lenguas y todos los demás dones carismáticos han cesado o han sido eliminados de la Iglesia.

4. ¿En Qué Está Equivocada La Teoría?

Esta se hace pedazos cuando hacemos un examen cuidadoso del contexto. Volvamos a hacer un examen de la interpretación de la luz del contexto:

a. ¿Qué Sucederá? (Nota: Pablo dijo que tres cosas sucederían.)

i. Las profecías se acabarán

ii. Las lenguas cesarán

iii. Y la ciencia se acabará.

Si somos consistentes con nuestra interpretación, entonces podemos concluir que cuando el canon de la Escritura fue terminado, la ciencia, en conjunción con la profecía y las lenguas, fueron removidos de la Iglesia.

Sin embargo, nadie aceptará que la Iglesia existe en un vacío “sin conocimiento”. Por el contrario, los teólogos alegan para sí mismos un conocimiento no existente para probar esa posición floja y antibíblica.

iv. ¿Cuándo Sucederá Esto?

a. Cuando “venga lo perfecto…”

“…cuando venga lo perfecto…” no se refiere a la biblia. En el contexto: “…cuando venga lo perfecto…”, no es un objeto tal como la Biblia, es una condición, la cual usted y yo como creyentes experimentaremos como resultado de la Segunda Venida del Señor.

“Pero cuando hayamos alcanzado la perfección y plenitud, entonces la necesidad de esos dones especiales será inadecuada, y tendrán su fin, y desaparecerán… pero algún día le veremos en su plenitud, cara a cara” (vs 10, 12 La Biblia Viviente). “…empero cuando llegue la perfección, todo lo que sea imperfecto desaparecerá” (La Biblia de Jerusalén).

b. Conclusión. Las lenguas, profecías y el conocimiento limitado del hombre, no tendrán valor de continuidad cuando Jesús venga y le veamos cara a cara. Entonces estos dones, las lenguas, las profecías y el conocimiento o ciencia, desaparecerán, pero no hasta que eso ocurra.

5. ¿Qué Pensaban Los Apóstoles?

“…vosotros no estaréis sin alguno de estos dones del Espíritu mientras esperan por la venida del Señor Jesucristo…” (I Cor 1:7 BJ).

“…que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo” (I Cor 1:7).

“Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuanto el Señor nuestro Dios llamare” (Hch 2:38-39).

a. Los Dones Continúan Hasta La Segunda Venida. Estas promesas de la escritura, no dan idea alguna de que el poder y la obra del Espíritu Santo iban a ser un fenómeno temporal, limitado para la Iglesia del Primer Siglo. Por el contrario, hacen claro que fueron para “…cuantos el Señor nuestro Dios llamare”.

b. Conclusión: Los apóstoles esperaban que todos los dones espirituales continuaran en la Iglesia hasta la Segunda Venida de nuestro Señor Jesucristo. ¿Acaso debemos esperar algo menor a esto?

6. ¿Qué piensan los evangélicos conservadores?

Como ya mencionamos antes, la mayoría de los evangélicos conservadores creen en la teoría de la cesación basada sobre la interpretación de I Cor. 13:10: “…cuando venga lo perfecto, entonces lo que es parte se acabará”.

a. “Perfección” = La Biblia

Los evangélicos conservadores enseñan que la “perfección” en el versículo se refiere al canon bíblico ya completado (el Nuevo Testamento), reconocido en el Consejo de Cartago en el año 397.

“Lo imperfecto o lo que es parte” se refiere a los dones carismáticos, los que para ellos ya desaparecieron o cesaron.

i. Razones Para Los Dones. Al hacer referencia a los dones sobrenaturales, un autor escribió:
“Estos (milagros, sanidades, lenguas e interpretación de lenguas) fueron dados a ciertos creyentes en la Iglesia primitiva.

Antes de que las Escrituras fueran escritas, el propósito fue confirmar la Palabra de Dios, cuando era proclamada. Tales dones de señales eran temporales… y una vez que la Palabra de Dios fue escrita, éstas ya no fueron necesarias y cesaron.”

ii. Razón De Por qué La “Perfección” = (era igual a la) Biblia. El argumento para armonizar la “perfección” con la clausura del canon del Nuevo Testamento tiene dos partes:

·Nombre Neutro. La palabra “perfección” en griego es un nombre neutro y debe referirse a algo, no a una persona. Siendo que la Escritura es un objeto y es neutro en su género, se deduce que la Biblia es lo “perfecto”, a lo cual, Pablo está haciendo referencia.

·Contexto. Esta interpretación que ellos afirman, se ajusta bien a los versículos 8, 9, 11, y 12 del mismo pasaje en 1 Corintos 13:10: “…cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará”.

En esta línea de razonamiento, las lenguas son una niñería, mientras que la Escritura representa madurez.

b. Debilidad De Este Punto De Vista

i. Doctrina Edificada Sobre Un Pasaje. Hay varios puntos débiles en esta interpretación, uno de los cuales es éste: Una doctrina mayor no debe edificarse sobre un pasaje cuyo significado no está claro. ¿En qué otro lugar de la Biblia hay alguna relación o idea de la misma enseñanza? En ningún lugar.

ii. El Nombre Neutro No Es Necesariamente Limitado. Más allá de esto, aunque “perfección” (griego = teleios) es un nombre neutro, en griego no hay garantía para limitar su referencia a otro nombre neutro.

Un nombre neutro o pronombre, puede ser usado para describir cosas masculinas o femeninas.

Ejemplos:

·Teleios. En Efesios 4:13; Filipenses 3:15; Colosenses 1:20; y Santiago 1:4; 3:2, la misma palabra (teleios) es usada para un estado maduro, al cual, Dios desea que el creyente logre llegar.

·Teknon. Examine el término griego, traducido: “niño” (teknon). Aunque es uno neutro en su género, dicho nombre puede describir a un niño o niña. El punto es que en griego, así como en inglés, el género es gramatical, no sexual.

·Pneuma. La terminología “Espíritu” (pneuma), también es un nombre neutro. La Escritura es clara en que el Espíritu no es algo, sino la Tercera Persona de la Trinidad.

iii. Deja El Contexto Para Interpretar. Quizás un problema mayor es que esta interpretación requiere dejar el contexto inmediato de 1 Corintios 13 para determinar la identidad de “perfección”.

En vez de eso, saltan a II Tim. 3:15, 16, donde la “Escritura” es neutra. Ese es un salto arbitrario.

c. Una Interpretación Más Plausible

El erudito inglés, F.F.Bruce, ofrece una interpretación más plausible respecto a lo que se refiere el término “perfección”. Esto se refiere a la segunda venida de Cristo. Esta interpretación parece ajustarse muy bien dentro del contexto de 1 Corintios, especialmente I Cor.1:7 como un todo: “De tal manera que nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo”.

Conclusión. La Segunda Venida de nuestro Señor Jesucristo es el punto donde las lenguas, las profecías y otros dones espirituales cesarán, pero no hasta entonces. Esa era la esperanza de Pablo. Esta debe también ser la esperanza de cada creyente.» (7)

4. Testimonios a favor de las lenguas

Ellen G. White en su libro “El Deseado de Todas las Gentes”, pág. 611 declara lo siguiente: “Un nuevo Don fue entonces prometido. Debían predicar entre otras naciones y recibían poder de hablar en otras lenguas. Los apóstoles y sus cooperadores eran hombres iletrados, todavía mediante el derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, su lenguaje, fuese en el propio idioma, o en el extranjero, se hizo pura, simple y correcta, tanto en las palabras como en el acento.” (8)

«Cuatro de los más conocidos tele-evangelistas -Oral Roberts, Jim Bakker, Jimmy Swaggart y Pat Robertson- son celosos pentecostales que hablan en lenguas, al igual que sus esposas y la mayor parte de sus hijos. Rara vez les oirá usted ejercer la glosolalia en pantalla, porque desde hace tiempo reconocen que ello asusta a los no iniciados, pero en privado la practican con frecuencia. El hermano Roberts y su esposa Evelyn oran en lenguas todos los días, y así lo hacen también muchos de los estudiantes de la Universidad Oral Roberts.

En el tercer volumen de su obra The Holy Spirit in the Now, Oral arguye que la glosolalia es un lenguaje de oración fácilmente alcanzable por cualquier creyente renacido:

“Si usted continúa dando gracias y alabando al Señor en su lenguaje natural, sentirá que el Espíritu Santo penetra en su espíritu. Todo lo que tiene que hacer ahora es dejar salir el lenguaje de la oración… puede pensar que usted está construyendo las palabras. Pero no es usted. Está dejando que el Espíritu Santo forme las palabras”

A diferencia de la mayor parte de los demás carismáticos, Oral urge a todos los que hablan en lenguas a preguntar a Dios inmediatamente acerca de una interpretación. En las iglesias pentecostales este don de la interpretación suele poseerlo habitualmente un individuo distinto del que habla en lenguas. Durante un servicio eclesiástico alguien puede ponerse de píe, soltar un torrente de palabras ininteligibles durante algunos minutos, después se sienta. Algún otro con el don de la interpretación se levantará entonces a explicar al orador.

¿Qué es lo que hace que la Lengua Ignota parezca un lenguaje? Muchos pentecostales, en particular los miembros más viejos de las iglesias clásicas, creen que están hablando un lenguaje natural, desconocido para ellos, pero hablado por alguien sobre la faz de la tierra. Los lingüistas están de acuerdo en que este no es el caso. La glosolalia no tiene una estructura gramatical discernible. Las lenguas extrañas no tienen nada en común con un lenguaje natural, salvo un superficial parecido con los sonidos y cadencias del mismo. Puede sonar algo así como ‘Alarathon ahíalee tharnee ejcbathaton” o “kla-atu barada nikto”. A un observador externo las sílabas le parecen extravagantes, cómicas y un poco rudas, pero al hablante la experiencia le resulta jubilosa y estimulante. Es además, como señalan los sociólogos, un ritual que adhiere al fiel a una suerte de sociedad secreta, una asociación de iluminados de la que son excluidos los no iniciados.

En su autobiografía, I Gotta Be Me, Tammy Bakker recuerda su primera experiencia de glosolalia. Era una jovencita, recién convertida, cuando respondió a un predicador. “Lentamente, lentamente… Yo desaparecí y el Señor me colmó con su Santo Espíritu. Durante horas estuve tirada en el suelo hablando un lenguaje desconocido. No era consciente de ninguna otra cosa. Estaba hablando con Jesús”

Jimmy Swaggart, como recuerda en su autobiografía, To Cross a River, tenía ocho años cuando respondió a un predicador durante una visita de una evangelista de Houston llamada Thelma Wiggins. Lo recuerda de esta manera:

“Hincado de rodillas ante el altar, rezando como de costumbre comencé a darme cuenta de lo que parecía ser un brillante dardo de luz descendiendo del cielo que se dirigía sobre mí. Momentos más tarde yo estaba hablando en lenguas. Durante los días posteriores, hablé muy poco inglés. De hecho, un día mamá me mandó a la oficina de correos a comprar un sello de tres céntimos. Puse una moneda de 5 centavos en el mostrador y en lugar de decir al oficinista que quería comprar un sello, comencé a hablar en lenguas.

“Hijo, no puedo entender el lenguaje que hablas”, dijo el pequeño hombre estirado desde detrás del mostrador. Estuve rezando en lenguas la mitad del día y no recuerdo nada de todo ello, pero es seguro que el empleado de correos quedó impresionado”

Pat Robertson escribe sobre su iniciación en Shout it From the Housetops: “Sentí oleadas de amor fluyendo sobre mí tan pronto comencé a cantar alabanzas a Jesús… Fue en ese momento cuando llegué a darme cuenta de que mi oración era entrecortada. Estaba hablando en otro lenguaje. Algo muy profundo dentro de mí se estaba expresando y el Espíritu Santo suministraba las palabras… Su sonido era similar a algún tipo de dialecto africano”

Un poco más adelante cuenta Pat cómo su esposa Dede practicó la glosolalia por primera vez. Cierta noche Pat se acostó temprano. A medianoche se despertó a causa del sonido de las plegarias de Dede:

“Estaba arrodillada al pie de nuestro lecho, hablando en el más hermoso lenguaje que jamás había oído. Sonaba igual que el francés, pero no supe qué lengua era… Me deslicé fuera del cobertor y me arrodillé en el suelo a su lado… “Suavemente me uní a ella, rezando en las lenguas, cuyas palabras nos daba el Espíritu Santo… Finalmente las lenguas cesaron y permanecimos arrodillados en silencio, saboreando la indescriptible belleza de aquel momento sagrado”

Cuando Pat Boone, el pentecostal más conocido en el negocio del espectáculo, fue bautizado por el Espíritu, cantó en lenguas. En la historia de su vida, A New Song, dice que arrancó con un tono sencillo, y que entonces de repente “se transformó en una hermosa melodía, y que las palabras comenzaron a flotar sobre la melodía… ¿Cómo describir tal cosa? Fue una experiencia edificante, inspirada, gozosa, la más profunda de mi vida, tenía una íntima sensación de saber que yo estaba cantando una nueva canción a Dios”

Aunque el fenómeno de hablar lenguas se ha desplazado ahora desde las primitivas comunidades rurales hacia iglesias ricas y sosegadas, puede usted encontrar todavía congregaciones pentecostales tanto en ciudades pequeñas como en las calles principales de los barrios pobres de la gran ciudad, donde ocurren escenas de la más completa confusión: fieles balanceándose ampliamente al son de acompasados aplausos, bailando en el Espíritu, aullando en lenguas, sudando, algunas veces desmayándose sobre el suelo, cuando son “fulminados por el Señor”. No es extraño que hayan sido llamados algunas veces los “santos enrollados”. En los montes Apalaches y en otras regiones de pobreza e ignorancia, los grupos pentecostales todavía practican los más siniestros dones de supervivencia a las mordeduras de serpiente y a la ingestión de venenos.

Los rituales con serpientes y venenos resultan embarazosos para los carismáticos ilustrados, pero Oral Roberts ha descubierto un ingenioso modo para rechazarlos. La palabra serpiente, explica, se refiere a los enemigos humanos de quienes Dios procura protección. Asimismo, respecto a los venenos la Biblia simplemente quiere decir que los creyentes triunfarán sobre la muerte, si beben veneno accidentalmente. En varios estados sureños hay leyes contra el comercio de serpientes de cascabel y contra los bebedizos con estricnina diluida, pero las leyes son violadas con frecuencia y en consecuencia casi todos los años se producen víctimas como resultado.» (9)

«Todo el mundo sabe que Corrie Ten Boom habló en lenguas, pero ella nunca mencionó ese hecho a nadie. Y muchas veces ha reprendido a las personas que hablan con exceso respecto al don de lenguas. » (10)

«Un joven que formaba parte de las fuerzas de ocupación de los Estados Unidos de América en el Japón, y que pertenecía a una iglesia en el Estado de Oregón, se había casado con una señorita japonesa. El joven matrimonio regresó a los Estados Unidos y en todo les iba bastante bien, a excepción de que la joven se- flora rechazaba rotundamente la fe cristiana de su marido, y se mantenía resueltamente aferrada a su budismo. Una noche, después del servicio nocturno, la pareja estaba en el altar, él orando a Dios por medio de Jesucristo, y ella elevando sus oraciones budistas. Al lado de ellos estaba arrodillada una señora de edad madura, ama de casa de la comunidad. Cuando esta señora comenzó a orar en lenguas n voz alta, súbitamente la esposa japonesa tomó del brazo a su marido:

“¡Escucha! “Le susurró excitada. “ Esta mujer me está hablando en japonés !“ Me está diciendo: “Has probado a Buda y no te ha hecho ningún bien; ¿por que no pruebas con Jesucristo?” ¡Y no me habla en el Ienguaje japonés corriente sino en el idioma que se utiliza en el templo, y usa mi nombre japonés completo que nadie en este país conoce! “¡No es de extrañar que esta joven señora abrazara la fe cristiana. Lo que ocurrió en el caso que acabamos de mencionar, es que como la ama de casa norteamericana se sometió a Dios orando en lenguas1 el Espíritu Santo eligió cambiar el lenguaje de oración a Dios, por un mensaje de Dios a través del don de lenguas.» (11)

«Ruth Lascelle (entonces Specter) se había criado en un hogar judío ortodoxo. Cuando al comienzo de su edad adulta, su madre aceptó a Jesús como su Mesías, Ruth creyó que su madre había perdido el juicio. Concurrió a la iglesia donde asistía su madre, en procura de refutar sus creencias. En una de esas reuniones hubo un mensaje en lenguas que si bien es cierto que no fue interpretado, hizo un impacto tan profundo en Ruth que supo en ese preciso instante que Jesús era real, y ella también lo aceptó como su Mesías.

Este es un ejemplo del don de lenguas, ni entendido ni interpretado, y, sin embargo, fue una señal de una fuerza tal que Ruth se convirtió en el acto. Dice Ruth: “Le pedí a Dios que me diera una señal que me indicara que la fe cristiana es la fe verdadera. Hasta ese momento, por supuesto, nunca había oído la cita de la escritura del Nuevo Testamento que dice: “Los judíos piden señales.” (I Cor. 1:22.)

Otro caso interesante sucedió en 1964 en el norte de California, durante un servicio carismático de la Iglesia Episcopal. Una estudiante universitaria asistió a la reunión con su padre, prominente funcionario eclesiástico. Esta joven conoció a Jesús en su infancia, pero se había alejado cada vez más de él, durante sus años de estudiante. Su fe se había hecho añicos, y estaba bajo tratamiento psiquiátrico. Casi al finalizar la reunión los dones de lenguas y de interpretación se manifestaron en amor y en potencia. Las lágrimas corrían por sus mejillas mientras caminaba hacia el altar para orar. Le dijo a la persona que la aconsejaba:

“Cuando oí hablar en lenguas por primera vez esta noche, y el mensaje que siguió, ¡supe de nuevo, y sin ninguna duda, que Dios es real y que me ama! “ Este último caso es un ejemplo de estos dones como una señal, no para el incrédulo, sino más bien para una creyente afectada de incredulidad temporaria.

Los dones de lenguas y de interpretación también pueden ser un mensaje de Dios para bendecir y exhortar a los fieles

Un viernes por la noche, alrededor de un año después de que Rita fuera renovada en su experiencia del bautismo en el Espíritu Santo, asistía a una reunión de oración. Oró por una amiga que estaba trabajando como enfermera misionera en África, y que estaba soportando difíciles pruebas. Cuando terminó de orar por Dorotea, hubo un momento de don de lenguas y (le interpretación, que al efecto decía así: “Si tú misma estás dispuesta a ir a ayudar a tu amiga, tus oraciones serán contestadas más rápidamente.” A continuación el Señor le preguntó a Rita tres veces, de la misma manera que le preguntó a Pedro: “ Me amas?” Ella, que había estado caminando muy cerca de él, testificando activamente de él desde su reavivamiento, se sintió penosamente sorprendida de que le preguntara si lo amaba, y rompió a llorar. Allí misma Rita le aseguró a Dios que lo amaba tanto que estaba dispuesta a ir dondequiera la enviara. Tan convincente fue el mensaje que le dio el Espíritu Sank que al finalizar la reunión ¡sus amigos la rodearon para despedirla! Según resultaron las cosas, si bien estaba dispuesta a ir al África, en lugar de ello dos meses después el Señor la envió ¡a Texas!

Hay ejemplos esparcidos a lo largo del cristianismo, de algunos a quienes el Espíritu Santo les dotó de la capacidad de hablar y entender un nuevo idioma, reteniendo esta capacidad en forma permanente. De acuerdo a sus biógrafos, el gran misionero de Oriente, Francisco Javier, recibió de esta manera el idioma chino. Stanley Frodsham, en su libro Con señales siguiendo nos relata varios ejemplos similares que han ocurrido en el movimiento pentecostal moderno.

John Sherrill, en su libro, Hablan en otras lenguas, cuenta de un misionero que en el año 1932 fue utilizado por Dios, mediante el don de lenguas, para llevar el mensaje de la salvación a una tribu de caníbales. El misionero H.B. Garlock fue capturado y juzgado por los nativos. Les habló durante veinte minutos en lo que para él era un idioma desconocido, pero que evidentemente los caníbales lo entendieron, les satisfizo lo que les dijo, y lo dejaron en libertad, y posteriormente se entregaron a Cristo. Es significativo el hecho de que cuando Garlock volvió al centro misionero, continuó oficiando a los liberianos en el idioma de ellos que le había demandado tanto tiempo y trabajo aprender. No retuvo en forma permanente el idioma de los caníbales pues el Espíritu se lo había “prestado” solamente para esa emergencia.

Alrededor de ocho años atrás, una señorita de la iglesia de St. Luke, Seattle, al visitar un hospital se detuvo a conversar con una mujer asiática a quien no conocía. La mujer hablaba muy poco inglés, pero lo suficiente para entender que la visitante quería orar con ella, a lo cual reaccionó diciendo: “¡Yo, Buda! ¡Yo, Buda!”, significando con ello, por supuesto, que era budista. La señorita de la iglesia de St. Luke se sintió inclinada a hablarle a la mujer a medida que el Espíritu ponía las palabras en su boca, y durante varios minutos habló en un idioma desconocido para ella. Al hacer ademán de retirarse, la mujer le dijo, con el gozo reflejado en su rostro: “ Yo, Jesús! ¡Yo Jesús! “ Resulta obvio que la señorita de St. Luke había testificado a la asiática en su propio lenguaje, y la mujer respondió recibiendo a Jesús como su salvador » (12)

Notas:

1 Portal Web cristiano “El cayado del Pastor” SECCIÓN C4 – SEÑALES Y MARAVILLAS HOY, investigado y adaptado de varios recursos por Ralph Mahoney http://cayadopastoral.com/c/c4-1.html

2 Señales de los apóstoles, Págs. 70, Walter J. Chantry, edit. The Banner Of Truth Trust

3 Señales de los apóstoles, Págs. 69-70, Walter J. Chantry, edit. The Banner Of Truth Trust

4 Artículo titulado “Don de Lenguas”, del sacerdote católico Padre Jordi Rivero, del portal de la fe católica corazones.org, http://www.corazones.org/espiritualidad/espiritualidad/lenguas.htm

5 Señales de los apóstoles, Págs. 151-157, Walter J. Chantry, edit. The Banner Of Truth Trust

6 Artículos publicados por D. S Álamo, expositor de “las Iglesias de Cristo”, titulado Lección 22 CESACION DE LOS DONES (4), http://www.iglesiadecristo.com/estudios/espiritu/es22.html, Lección 26 LA MALA GENERACION DEMANDA SEÑAL, http://www.iglesiadecristo.com/estudios/espiritu/es26.html y Lección 29 EL DON DE LENGUAS NO EXISTE http://www.iglesiadecristo.com/estudios/espiritu/es29.html

7 Portal Web cristiano “El cayado del Pastor” SECCIÓN C4 – SEÑALES Y MARAVILLAS HOY, investigado y adaptado de varios recursos por Ralph Mahoney http://cayadopastoral.com/c/c4-1.html

8 Ellen G. White,”El Deseado de Todas las Gentes”, pág. 611

9 Documento electrónico titulado “La Glosolalia”, de Martín Gardner, del portal arp-sac.org, sociedad para el avance del pensamiento crítico, http://www.arpsapc.org/publicaciones/lar20.html

10 El Espíritu Santo, Págs. 188-199, Billy Graham., Casa Bautista de Publicaciones, Cuarta edición, 1989

11 El Espíritu Santo y Tu, Dennis & Ritta Bennet, Pág. 93-94, Edit. Vida, 2ª reimpresión 1988.

12 El Espíritu Santo y Tu, Dennis & Ritta Bennet, Pág. 93-102 , Edit. Vida, 2ª reimpresión 1988.

 

«En mi nombre hablarán nuevas lenguas (I)

En mi nombre hablarán nuevas lenguas (III)»

Seguir

Recibe cada nueva publicación en tu buzón de correo electrónico.

Únete a otros 1.995 seguidores