El cientifico danes Niels Harrit demuestra la demolicion del WTC

Parábola del sembrador

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Autor: Paulo Arieu

“Aquel día salió Jesús de la casa y se sentó junto al mar. Y se le juntó mucha gente; y entrando él en la barca, se sentó, y toda la gente estaba en la playa. Y les habló muchas cosas por parábolas, diciendo: He aquí, el sembrador salió a sembrar. Y mientras sembraba, parte de la semilla cayó junto al camino; y vinieron las aves y la comieron. Parte cayó en pedregales, donde no había mucha tierra; y brotó pronto, porque no tenía profundidad de tierra; pero salido el sol, se quemó; y porque no tenía raíz, se secó. Y parte cayó entre espinos; y los espinos crecieron, y la ahogaron. Pero parte cayó en buena tierra, y dio fruto, cuál a ciento, cuál a sesenta, y cuál a treinta por uno. El que tiene oídos para oír, oiga. “. (Mat.13:1-9 RVA 1960)

I. Introducción: ¿Que son las parábolas? (1)

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¿Creó Dios el mal?

Pregunta: “¿Creó Dios el mal?”

Respuesta: De principio parecería que si Dios creó todas las cosas, entonces el mal debe haber sido creado por Dios. Sin embargo, aquí tenemos una suposición que necesita ser aclarada. El mal no es una “cosa” como una roca o la electricidad. ¡No puedes tener una jarra de mal! Mas bien, el mal es algo que ocurre, como el correr. El mal no existe por sí mismo – realmente es la carencia en una cosa buena. Por ejemplo, los hoyos son reales, pero ellos solo existen en algo más. Llamamos a un hoyo la falta de tierra, pero no puede ser separado de la tierra. Cuando Dios hizo la creación, es verdad que todo lo que existía era bueno. Una de las cosas buenas que Dios hizo fueron criaturas con la libertad de elegir el bien. Para hacer una elección real, Dios tuvo que permitir algo más que el bien para elegir. Así que Dios permitió a estos ángeles libres y humanos, elegir entre el bien y la ausencia de éste (el mal). Cuando existe una mala relación entre dos cosas buenas, le llamamos “el mal”, pero eso no lo convierte en una “cosa” que haya requerido la creación de Dios.

Tal vez la siguiente ilustración nos ayude. Si le preguntara a una persona común “¿existe el frío?” – su respuesta sería que sí. Sin embargo, esto es incorrecto. El frío no existe. El frío es la ausencia de calor. Similarmente, la oscuridad no existe, ésta es la consecuencia de la falta de luz. Igualmente, el mal es la ausencia del bien, o mejor dicho, el mal es la ausencia de Dios. Dios no creó el mal, sino que más bien solo permitió la ausencia del bien.

Miremos el ejemplo de Job en los capítulos 1 y 2 del libro de Job. Satanás quería destruir a Job, y Dios le permitió a Satanás hacer lo que quisiera, excepto matar a Job. Dios permitió que esto sucediera para probarle a Satanás que Job era justo, porque amaba a Dios, y no porque Dios lo haya bendecido en gran manera. Dios es soberano y tiene total control de cualquier cosa que sucede. Satanás no puede hacer nada, sin el “permiso” de Dios. Dios no creó el mal, pero Él lo permite. Si Dios no permitiera la posibilidad del mal, tanto ángeles como humanos servirían a Dios por obligación y no por decisión. El no quiso crear “robots” que simplemente hicieran lo que Él quería que hicieran mediante su “programación”. Dios permitió la posibilidad del mal, para que podamos tener genuinamente la libertad de elegir si queremos servirle o no.

Concluyentemente, no hay una respuesta a estas preguntas que podamos comprender plenamente. Nosotros como seres humanos finitos, jamás podremos entender a un Dios infinito (Romanos 11:33-34). Algunas veces pensamos que entendemos el por qué Dios está haciendo algo, solo para descubrir más tarde que era por diferentes propósitos de los que originalmente pensamos. Dios ve las cosas desde una perspectiva eterna. Nosotros miramos las cosas desde una perspectiva terrenal. ¿Por qué puso Dios al hombre en la tierra, sabiendo que Adán y Eva pecarían y traerían con ello el mal, la muerte y el sufrimiento para toda la raza humana? ¿Por qué Él no solamente nos creó y nos dejó en el Cielo donde seríamos perfectos y no tendríamos sufrimientos? La mejor respuesta que se me ocurre es que Dios no quería una raza de robots sin libre albedrío. Dios tuvo que permitir la posibilidad del mal para nosotros, para hacer una verdadera decisión de adorar o no a Dios. Si nunca hubiéramos sufrido y experimentado el mal, ¿realmente apreciaríamos cuán maravilloso es el Cielo? Dios no creó el mal, pero Él lo permite. Si no lo hubiera permitido, estaríamos adorando a Dios por obligación y no por la libre elección de nuestra voluntad.

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Teología de Dominio

Eliezer Valentín-Castañón

Hace muchos años, cuando todavía era parte de una iglesia pentecostal, en Puerto Rico, escuché por primera vez hablar de la Teología de Dominio, que también se le conoce como teonomía o gobierno de Dios en la tierra.

Esta teología describe un movimiento cristiano que busca aplicar el pasaje de Génesis 1:27, 28 a toda la realidad social y política en que vivimos. Se argumenta que, cuando Dios le entregó a Adán y Eva dominio sobre la creación, esta autoridad continúa hasta el presente. Por lo menos esta ha sido la interpretación que se ha sostenido en la tradición judeocristiana. Esta modalidad teológica se comienza a utilizar en los Estados Unidos durante el siglo XIX como para justificar la doctrina imperialista del destino manifiesto.

Esta teología forma parte de la ideología que domina tanto a los cristianos del siglo XIX como al movimiento fundamentalista que emerge definitivamente a principios del XX.

En los últimos 30 a 40 años, sin embargo, la Teología del Dominio ha vuelto a surgir en círculos cristianos fundamentalistas y conservadores. Se cree que, cuando Dios entrega todo dominio y autoridad al “hombre”, toca a todos los cristianos ejercer este dominio. Esta noción ha sido afirmada utilizando también las palabras de Mateo 28:18, donde se dice que Jesús ha recibido todo dominio (o autoridad) sobre la tierra. Muchos cristianos toman este texto como parte de nuestra herencia. Nosotros también tenemos dominio (o potestad) sobre la creación al ser discípulos de Jesús.

De modo que, los fundamentalistas sostienen que, tanto en el Antiguo como el Nuevo Testamento, Dios claramente ha dado a los cristianos la autoridad para dominar sobre el mundo natural y social. Dios quiere que implantemos un gobierno que esté más en línea con las demandas de un sistema teonómico. Los que somos discípulos de Cristo hemos recibido el poder para dominar de acuerdo a la voluntad de Dios. Se supone que este entendimiento teológico debería mover a los verdaderos cristianos a realizar la obligación moral de influenciar y cambiar la política pública norteamericana para que esta refleje la voluntad de Dios.

Billy Graham describió claramente esta postura en una entrevista que se llevó a cabo el 29 de abril de 1985 en el programa Club 700. “Ha llegado el tiempo”, dijo Graham, “de que los evangélicos piensen en organizarse corporativamente… Estoy a favor de que los evangélicos sean candidatos políticos y que logren ser electos para servir en escaños públicos y de ser posible asuman control del Congreso, control de la burocracia y control de la rama ejecutiva del gobierno. Creo que si se lo dejamos al otro lado, estaremos perdidos. Quisiera ver a todo creyente verdadero involucrado en el proceso político de una u otra forma”.

Para darle al Rdo. Graham el beneficio de la duda, nos imaginamos que su deseo fue animar a todo buen cristiano a asumir un rol más activo en la vida política del país, para que así todos juntos busquemos soluciones a nuestros problemas comunes. Todos juntos, cristianos, judíos, musulmanes, budistas, creyentes y no creyentes, tenemos que velar por los asuntos que impactan a la vida de nuestro país y del mundo. Esto sería una versión positiva de esta teología y lo que inspira a muchos cristianos hoy.

Sin embargo, no todo el mundo ve las cosas desde esta perspectiva. La Teología de Dominio, en las versiones de personas como Pat Robertson, Jerry Farwell, James Dobson y otros, funciona para validar una cultura de opresión que ve en sus reclamos la mano de Dios trabajando para lograr sus fines de establecer el régimen de Dios en la tierra aunque en el camino tengamos que cometer actos atroces para alcanzar la meta.

La Teología de Dominio ofrece también una base de apoyo para aquellos que quieren justificar su sentido de superioridad basado en el “color blanco” de su piel. Esta fue la misma teología que utilizaron nuestros hermanos y hermanas, en el siglo XIX, para mantener el sistema de la esclavitud porque los esclavos se tenían como seres inferiores necesitados de la dirección de sus hermanos cristianos blancos. En una sociedad viciada por el racismo, el sexismo, el clasismo y otros “ismos”, el resultado de esta teología es que nos lleva a repetir los mismos errores que se cometieron, en nombre de Dios, en el siglo XIX.

–Eliezer Valentín-Castañón es Secretario General Asociado de la Junta General de Religión y Raza

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EL APOSTOLADO MODERNO

EL APOSTOLADO MODERNO

Pr. Víctor Pino*

(2 Corintios 11:13-15; 1 Timoteo 4:1; 2 Pedro 2:1-3)

INTRODUCCIÓN:

Es un gran privilegio para mí poder participar del XIX Congreso de la Alianza Latinoamericana de Iglesias Cristianas (ALADIC). De igual manera me es honroso haber sido designado para exponer sobre el Apostolado Moderno y los G12, movimientos con posturas doctrinales controversiales y matices heréticos cuestionables, peligrosas para la Fe Bíblica Fundamentalista. Pero sin embargo, con aceptación fácil para muchos por sus estrategias astutamente elaboradas, novedosas y alucinantes; que por su carácter sectario están causando división entre pastores e iglesias en algunos países de Latinoamérica; y, nuestra responsabilidad es hacerlos frente con el discernimiento de la Palabra de Dios y el poder del Espíritu Santo.

I. EL APOSTOLADO MODERNO

A. ¿Qué es? Al respecto se dan varias respuestas, dependiendo del punto de vista, posición y perspectiva que del apostolado moderno se tenga:

a) Unos lo llaman “Ministerio u oficio”.

b) Otros “Movimiento Apostólico”.

c) Hay quienes lo llaman “Reforma Apostólica”.

d) También lo llaman “Un fenómeno socio-cultural, una moda religiosa, antes que un movimiento misiológico que atenta contra la unidad del Cuerpo de Cristo”, etc.

1. Concepto, desde la perspectiva de los propulsores del Apostolado Moderno:

- C. Pedro Wagner dice: “Por muchos años el ministerio del apóstol había sido ignorado por la iglesia. Actualmente vemos como Dios está levantado en el mundo entero una nueva generación de líderes que son reconocidos a ser apóstoles de la iglesia”. (1)

- John Eckardt argumenta: “El oficio del apóstol ha estado vacante mucho tiempo por causa de la incredulidad y la tradición de la Iglesia. Hoy está siendo suplido por aquellos a quienes el Señor ha escogido”. (2)

- Elías Hong (apóstol taiwanés) declara: “Por más de mil años después de los apóstoles de la iglesia antigua Dios no levantó apóstoles. A través de Kong Duen Yee, el fundamento de la Iglesia fue puesto otra vez más, y la completa verdad que estuvo perdida por más de mil años ha sido restaurada”. (3)

2. Conceptos y posiciones desde la perspectiva bíblica sobre el Apostolado Moderno.

a. Organizaciones evangélicas.

- Las Asambleas de Dios de Venezuela, en una Convención Nacional Extraordinaria, realizada del 28 al 30 de julio del 2004, estudió las actuales corrientes teológicas que están de moda, entre ellas, el Apostolado Moderno y fijó una posición. En su declaración, en los considerandos número 6 y 10 dice: Que la no utilización del término “apóstol” por parte de la iglesia durante mucho tiempo de su historia no anula el aspecto bíblico del mismo; que no necesitamos utilizar el título “apóstol” para que el ministerio esté vigente en la iglesia contemporánea. (4)

- La Iglesia de Dios del Perú, en un Congreso de Pastores, realizado del 12 al 14 de enero del 2006, hizo una Declaración sobre el Ministerio Quíntuple, y en los puntos 4, 5, 6, 8 y 9, dice: La Iglesia de Dios del Perú rechaza toda mala interpretación de la Palabra de Dios para la justificación de modelos de liderazgo actuales mal denominados “apostólicos y proféticos”. La Iglesia de Dios del Perú define el “Movimiento Apostólico” moderno como un fenómeno socio-cultural de naturaleza religiosa, antes que un movimiento misiológico con principios bíblicos. La Iglesia de Dios del Perú cree que el denominado “movimiento apostólico” propone una comprensión del término apóstol que se contrapone con nuestra interpretación de las Sagradas Escrituras. La identidad pentecostal de la Iglesia de Dios no admite como modelo de liderazgo el propuesto por el “Movimiento Apostólico”. (5)

- Primera Cumbre Latinoamericana de las Asambleas de Dios, realizada del 12 al 16 de Septiembre del 2005, sobre el Apostolado Moderno se pronunció en la parte IV. En relación a los profetas y apóstoles, punto 6 y 8 dice: El movimiento apostólico contemporáneo se define en términos de poder y autoridad antropocéntrica y, por lo tanto, no corresponde a una verdadera exégesis del Nuevo Testamento. La iglesia debe tener en cuenta la advertencia de las Sagradas Escrituras en relación a los falsos apóstoles, por lo tanto, ha de agudizar su discernimiento espiritual para identificarlos.

b. Pastores y estudiosos del Apostolado Moderno.

- Dr. Moisés Chávez (Perú), dice: “La novedosa doctrina de la restauración del apostolado neotestamentario a la vida y desarrollo de la iglesia en la actualidad constituye, no un hecho abortivo sino un fenómeno retrasado, una secuela de la Teología de la Restauración. La “Teología de la Apostolación” pretende restaurar el ministerio y la autoridad apostólica neotestamentaria sobre bases derivadas de la eiségesis de textos bíblicos. No que la exégesis le sea desconocida; pero le puede resultar desventajoso y aniquilante. En otras palabras, detrás de la “Teología de la Apostolación” hay un encarnizado debate teológico con su respectivo uso y abuso de las Escrituras, lo que es de rigor”. (6)

- Pr. Miguel Rosell Carrillo (España), puntualiza: “Cuando murieron los apóstoles mencionados (los apóstoles de Cristo), se terminó para siempre el titulo y oficio de apóstol. La razón es obvia. Sólo ellos fueron testigos presenciales de Cristo desde los inicios de su ministerio, hasta su muerte, resurrección y posterior ascensión a los cielos. Sólo a ellos se les adjudicó la tarea de ser receptores y primeros divulgadores de la Palabra, contenida en el apartado de la Biblia que llamamos Nuevo Testamento. Una vez que Juan escribió el Apocalipsis, allí se cerró el canon bíblico, y acabó su ministerio irrepetible”. (7)

II. RAICES HISTÓRICAS DEL APOSTOLADO MODERNO

A. Inicios del Movimiento de Restauración.

1. Su formalización. El Movimiento Apostólico y Profético se inicia en la década de 1901, “ordenando” a hombres y mujeres de su entorno íntimo por un cuerpo de apóstoles y profetas reconocidos. Muchos pastores, de tiempo en el pastorado, se convirtieron de la noche a la mañana en apóstoles o profetas, en distintos lugares de Estados Unidos de Norte América y en otros lugares. Para ellos uno podía llegar a ser apóstol y profeta mediante el estudio o entrenamiento, pues hay escuelas para profetas y para apóstoles. En dichas escuelas no enseñan la doctrina ortodoxa (bíblica e histórica de la fe cristiana pentecostal) y donde también las denominaciones (Solo Jesús, Católicos, Luteranos…) pueden ingresar a ser estudiantes, en este sentido son abiertos a los demás pero cerrados o dogmáticos en sus creencias neo-carismáticas. Los rasgos o características curriculares son: “señales, poder y prodigios”, la risa santa, embriagues del espíritu, guerra espiritual, el evangelio de la prosperidad, los ruidos animales, etc. Sus conferencias, distintos eventos y la misma escuela tienen un costo alto, por lo cual sólo pocos alcanzan ser apóstoles y profetas. (8)

2. El Movimiento de Restauración comenzó con el avivamiento de la “Imposición de Manos”, en el año 1948. Battleford del norte, Saskatchewan, Canadá. El avivamiento que comenzó en Battleford del norte se propagó en toda Canadá y fue adoptado por una variedad de líderes en los Estados Unidos. Considerando la profecía de Joel 2:23, el avivamiento fue conocido como movimiento Lluvia Tardía. El avivamiento Lluvia Tardía (Alter Rain Movement) fue un movimiento de extremos. Sus líderes tuvieron éxitos maravillosos y derrotas terribles. Como siempre sucede con el calor del fervor del avivamiento, junto con la buena doctrina surgió doctrina errónea. Para el año 1953, el movimiento había perdido fuerza. Muchas de las iglesias que tocó volvieron a la normalidad, otras exageraron en sus explosiones de mala doctrina y práctica, y otras retuvieron los elementos de la enseñanza del avivamiento y paulatinamente comenzaron a consolidarse en lo que hoy se conoce como la iglesia del “Movimiento de Restauración.”

En respuesta a los excesos del avivamiento, en 1949, el 23 Concilio General de Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos aprobó una resolución que expresaba su desacuerdo con los siguientes puntos: el énfasis excesivo relativo al acto de impartir, identificar, conceder o confirmar los dones del Espíritu Santo por la imposición de las manos y la profecía; La enseñanza de que la iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas de nuestros días; la enseñanza de que la confesión de pecados debe ser hecha a hombres y que el perdón y liberación sería consecuencia de la confesión; la enseñanza de que el don de hablar en lenguas es el impartir la habilidad de hablar en lenguas extranjeras conocidas como un equipamiento especial para el servicio misionero; la práctica de imponer supuestas directrices divinas a través de la profecía personal; y los métodos de interpretación teológica que distorsiona las Escrituras.

Después de que las Asambleas de Dios denunciaran este Movimiento y llegaran a expulsar algunos ministros que no querían abandonarlo, dicho Movimiento de Lluvia Tardía desapareció como tal a comienzos del año 1950; pero su influencia y enseñanzas heréticas nunca fueron abandonadas y se cimentaron en el llamado Movimiento Carismático de la Renovación de 1967, el Movimiento del Discipulado/ Pastoreo, y más tarde en otros movimientos como el de “Risa Santa” de Toronto, Pensacola, Brownsville, etc. de los años ochenta, hasta hoy.

El viejo estigma relacionado a los excesos de la Lluvia Tardía habían quedado en el olvido. La enseñanza inicial de la restauración de todas las cosas vino a caracterizar estas iglesias, y por esta razón son conocidas como iglesias de la Restauración. El Pr. Miguel Rosell enfatiza: “Paulatinamente, después de la Segunda Guerra Mundial, los maestros en el mundillo pentecostal empezaron a dejar de lado el entendimiento literal pre-milenial de la profecía y, llevados por los “nuevos” aires esotéricos del momento, encabezados por movimientos como el mencionado Later Rain (Lluvia Tardía), más tarde el Restauracionismo, Reconstruccionismo, Nuevo Reformismo Apostólico. (9)

El Pr. Rosell argumenta “Y en estos días, el G12 entre otros y toda doctrina postmilenarista y triunfalista, vinieron a creer el mensaje, que en absoluto es nuevo: ‘Podemos ser espiritualmente transformados en conocimiento y unción sin límites para así dominar el mundo’.”

Sigue diciendo Rosell, “En realidad, ¿A qué nos recuerda esto último, sino a las palabras del padre de mentira, Satanás, cuando dijo: “serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios…” (Gn. 3:5). “Cabe decir que esas doctrinas emanadas de esas revelaciones, profecías, sueños y visiones ajenos a la Palabra, siguen vigentes en muchísimos sectores del carismatismo y pentecostalismo actual, y muchos creyentes también, los cuales son desconocedores de su procedencia, todo ello, muy a pesar de que en su momento, las denominaciones pentecostales rechazaran todas estas cosas. Del Movimiento de Restauración surgen los apóstoles y profetas modernos, quienes serán según ellos los paladines que dirigirán el establecimiento del Reino de Cristo en esta tierra.” (10)

B. Restauración del Movimiento Apostólico.

1. Restauración del oficio apostólico. Según los propulsores de este movimiento, Dios está restaurando e introduciendo en la iglesia el ministerio y oficio apostólico y profético y, con ello, una nueva comprensión y vigencia de lo sobrenatural, como jamás se ha visto hasta ahora.

- John Eckhardt, dice: “No es mi intención decir que nadie caminó en el oficio apostólico antes de 1990. A través de la Iglesia, siempre hubo quienes operaron bajo esta unción. Más bien me estoy refiriendo acerca de la plena restauración de este oficio. El Señor está honrando el oficio del apóstol y está derramando su gloria sobre él en esta hora…Con la restauración del oficio del apóstol, hay una restauración de la doctrina apostólica, una revelación apostólica, un gobierno con audacia apostólica. Aunque en algún grado todas las unciones y oficios han estado en operación desde la Iglesia Primitiva, me estoy refiriendo al oficio restaurado en plenitud. En estos días veremos una cosecha de almas que sobrepasarán el número de almas que la iglesia ha recibido durante estos 2000 años. Mucha cosecha ha sido desperdiciada por la ausencia del misterio apostólico”. (11)

Esta forma de argumentar, nos hace pensar en el grado de egocentrismo que anima a los apóstoles modernos y, la forma tergiversada de entender el desarrollo histórico de la Iglesia Cristiana. Como si Cristo el soberano de la Iglesia hubiera descuidado su obra y la hubiera dejado a la deriva víctima de las circunstancias. Me da la impresión como que hubiera un sutil pensamiento deísta en esta forma de pensar. El Señor Jesucristo jamás ha abandonado a su Iglesia, el dijo: “y he aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28: 20).

III. DOCTRINAS, PRÁCTICAS Y PERSPECTIVAS

A. Doctrinas.

Aquí voy a señalar sólo tres doctrinas que considero más pertinentes para el tema que nos preocupa.

1. “La Biblia: Un libro profético”

- Los promotores de la llamada “Restauración Apostólica y Profética” pretenden que las iglesias reconozcan que la “Biblia es un libro profético y apostólico”. Argumentan su concepto diciendo que “fue escrita básicamente por profetas (Antiguo Testamento) y por apóstoles (Nuevo Testamento)”. Esta afirmación no es cierta, puesto que las Escrituras no fueron escritas básicamente por profetas y apóstoles, fueron escritas por sacerdotes, estadistas y reyes. Más bien, con esa afirmación demuestran tener un concepto distorsionado de lo que es la palabra o revelación escrita de Dios (las Sagradas Escrituras).

2. “El oficio Apostólico: Un ministerio perpetuo”

- Los apóstoles modernos argumentan “El oficio apostólico nunca debió cesar, fue destinado a ser un oficio perpetuo en la iglesia a través de los tiempos. Los once apóstoles entendieron por la profecía de David que este ministerio debe ser suplido cuando haya vacante” (Toman como base escritural el Salmo 109:8 y Hechos 1:20). Sigue diciendo John Eckardt “Este oficio ha estado vacante durante largo tiempo en los últimos 2000 años pasados. Cuando no hay quien tome este oficio, ni ejecute sus deberes ni sus funciones, muchas cosas no sucederán por causa de la falta de este oficio…Hoy está siendo suplido por aquellos a quienes el Señor ha escogido”. (12)

- Los apóstoles modernos deben recordar que el Señor Jesucristo llamó sólo a doce hombres como sus apóstoles, a la muerte de Judas, fue elegido Matías y posteriormente fue añadido Pablo. A este grupo de apóstoles algunos lo llaman apóstoles fundamentales o apóstoles por nombramiento, ellos eran un grupo exclusivo y sólo ellos con un ministerio de por vida, comisionado directamente por Jesucristo.

Como apóstoles de Jesucristo ellos: 1) tenían autoridad en la iglesia y, a ellos se debía obediencia (Romanos 1:5; 2 Corintios 2:9; Filipenses 2:12; 2) eran los que recibían y trasmitían el evangelio (1 Corintios 15:3-7; 11:23; 1 Tesalonisenses 2:13); 3) eran quienes garantizaban la revelación de Jesucristo (1 Timoteo 6:20; 2 Timoteo 1:12,14); 4) eran parte de la fundación de la iglesia (1 Corintios 3:10; 9:1,2; Efesios 2:20); y 5) sus escritos debían ser usados en la iglesia como Palabra de Dios (Colosenses 4:16; 1 Tesalonisenses 5:27; 2 Pedro 3:16). Por causa de estos requisitos, los apóstoles fundamentales fueron “limitados a la primera generación, y no debería convertirse en un oficio eclesiástico”. La perpetuidad del oficio apostólico no puede ser sostenida desde un punto de vista bíblico o teológico, por lo menos no en el mismo sentido que los doce. La sucesión apostólica no es lograda a través de los obispos. Esta idea ni siquiera tiene base desde una perspectiva bíblica o teológica.

- Los apóstoles modernos afirman que el ministerio apostólico es el más grande ministerio que Dios pone en la iglesia.

- En ninguna parte del Nuevo Testamento se enseña o siquiera se insinúa alguna jerarquía ministerial. Ninguno de los apóstoles reclamó un lugar de autoridad o preferencia en el ministerio; ni tampoco su palabra fue excátedra e infalible, Pablo refutó públicamente a Pedro por su simulación entre los judíos (Gálatas 2:11-14). En el Primer Concilio celebrado en Jerusalén, ninguno de los doce apóstoles lo dirigió, fue Santiago, el hermano de Jesús quien lo presidió (Hechos 15:13-27). Pedro no se consideró el “apóstol mayor” o líder de una “red apostólica”, él no demostró nunca autoridad jerárquica en la iglesia, se consideró como un anciano más entre los demás (1 Pedro 5:1-2). Cuando los “apóstoles modernos” afirman tener el mayor rango ministerial, están demostrando gran soberbia y atrevimiento sin medida. En un buen análisis, sus afirmaciones ni siquiera tienen lógica. Si por el hecho de ser nombrado en algunas partes de Biblia primero el ministerio apostólico entre el de profetas, evangelistas, pastores y maestros, el de maestro debería ser el último en autoridad y, estaría supeditado a la autoridad superior de los demás. Tendríamos que preguntarles, en la lista de dones que Pablo da en la carta a los romanos ¿cuál es el último? (Romanos 12:6-8 y, ¿cuál el último en la lista que Pablo da en la carta a los corintios? (1 Corintios 12:27-30). Menos mal que los apóstoles de Cristo aprendieron bien la lección de humildad, cuando Cristo les enseñó: “Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad. Mas entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:25-28).

Los apóstoles modernos enfatizan que ellos son los que ponen el fundamento de la lglesia.

“Pablo fue fundador y puso el fundamento. Los apóstoles son fundadores. Los primeros apóstoles pusieron el fundamento de la iglesia (1 Corintios 3:10). Martín Lutero puso el fundamento para la Reforma. Jonh y Charles Wesley pusieron el fundamento para la Iglesia Metodista. Cada movimiento en la iglesia ha tenido quienes han puesto el fundamento. Cada generación necesita esta clase de gente. Sin ellos, nada estaría establecido para esta generación. El espíritu apostólico otorga la capacidad de poner los fundamentos para nuestra generación. Sin esta dimensión toda una generación entera podría estar perdida” “La unción apostólica es una unción de fundamentos. Los apóstoles ponen el fundamento en la vida del pueblo de Dios, preparándolos para recibir el mover de Dios. Sin el ministerio apostólico, el pueblo carecerá de fundamento para crecer adecuadamente” (Efesios 2:20). (13)

- Pablo declaró enfáticamente que nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo (1 Corintios 3:11). ¿Qué sería de la Iglesia Cristiana si estuviera sujeta al tiempo y a la diversidad de “arquitectos” para poner nuevos fundamentos, cada cuando algún “apóstol” supuestamente recibe “nuevas revelaciones”. Por ejemplo, Elías (“apóstol” taiwanés) Hong llama apóstol a Kong Duen Yee, y le atribuye que por revelación había puesto el fundamento de la Iglesia una vez más; y que la completa verdad que estuvo perdida por más de mil años ha sido restaurada. (14) ¡Qué tal atrevimiento de Elías Hong!, ¿Cómo pudo sostenerse la Iglesia sin el fundamento que es Cristo, durante un milenio hasta que en la década de los 60 del siglo 20 fue puesto por la apóstol taiwanés Kong Duen Yee?

3. Nuevas revelaciones.

- John Eckhardt, es uno de los mayores exponentes del Apostolado Moderno y, el dice: “El ministerio apostólico es un ministerio de revelación. Los apóstoles traen claridad al Cuerpo de Cristo con respecto a los planes y propósitos de Dios”. (15) Héctor Torres (“apóstol”) dice: “Dios usa a los apóstoles y profetas para recibir -a través de su Santo Espíritu- la revelación de lo escondido u oculto. Esto les es dado con el propósito de que lo revelen a su pueblo y se instituyan los cambios que la nueva revelación exige”.

Una de las características del Movimiento Carismático del que los apóstoles modernos son los mejores exponentes, son las “revelaciones de lo escondido u oculto”. Revelaciones innecesarias desde que el Canon bíblico se cerró al escribirse el Apocalipsis. Desde entonces ninguna profecía escrita o verbal ha sido reconocida universalmente por lo cristianos como verdad de Dios. Estas nuevas verdades y nuevas revelaciones, no son otras, sino las viejas herejías del gnosticismo que enseña que una nueva élite espiritual posee el “conocimiento oculto” del reino espiritual.

Los Apóstoles modernos colocan sus revelaciones, experiencias e interpretaciones de las Escrituras por encima de la Palabra de Dios, avasallando la sana hermenéutica y exégesis de la Biblia. Pablo exhortó diciendo: “Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema” (Gálatas 1:9). Juan advirtió: “Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en el este libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro” (Apocalipsis 22:18b,19).

“Todos los reclamos para comunicar alguna revelación adicional a la que ha sido dada por Dios en este cuerpo de verdad son falsos reclamos y deben ser rechazados” (George Lawlor). Nuestra fe cristiana descansa en una revelación histórica y objetiva. Eso excluye todas las profecías inspiradas, visiones y otras formas de revelación hasta que Dios hable de nuevo al regreso de Cristo (Hechos 2:16-21; Apocalipsis 11:1-13). (16)

B. Prácticas

Aquí quiero señalar también sólo dos prácticas en el Apostolado Moderno:

1. La Guerra Espiritual.

Los apóstoles modernos hacen mucho énfasis en la guerra espiritual, John Eckhardt dice: “Aunque cada creyente tiene un rango de autoridad para echar demonios, los apóstoles caminan y ministran en el más alto rango. Los malos espíritus y ángeles reconocen este rango. Los apóstoles son comandantes espirituales de la Iglesia. Los apóstoles como generales y comandantes, tienen la habilidad de movilizar a los santos para la guerra”. (17) Héctor Torres dice: “Estoy convencido que hay ciertas fortalezas que no pueden ser destruidas sin la unción apostólica. Estas fortalezas deben ser atacadas si queremos cumplir la Gran Comisión. Los apóstoles tienen la capacidad para hacer esto. Las fortalezas son las mentes predispuestas de las personas en un territorio particular. Estas mentes predispuestas son lugares fortificadas que nos alejan de la verdad y se sostienen con mentiras. La guerra espiritual implica eliminar estos pensamientos hasta que el individuo pueda recibir y caminar en la verdad”. (18)

- Estos argumentos expresan una variante del concepto de la guerra espiritual que los carismáticos tienen sobre la guerra espiritual como doctrina y como práctica. Estas afirmaciones evidencian una vez más el carácter exclusivista y egocéntrico de los apóstoles modernos. ¿Y qué de los demás ministros y creyentes en el Señor?, ¿son personas desposeídos de la unción del Espíritu Santo? Si esto fuera verdad, ¿dónde quedaría la eficacia de la Palabra de Dios? (Juan 17:17; Hebreos 4:12; Efesios 6:17). La Palabra de Dios está al alcance de todo creyente como hijo de Dios.

- Cristo privilegió a los creyentes con la responsabilidad de predicar el evangelio de Cristo bajo el poder del Espíritu Santo (Hechos 1:8). Los apóstoles modernos deberían recordar que la responsabilidad de testificar de Cristo fue dado no sólo a los doce apóstoles, sino a todos los reunidos en el Aposento Alto y, por extensión a la Iglesia de todos los tiempos (Hechos 1:14-15; 2:38,39). Es cierto que la Biblia dice que no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra huestes espirituales de maldad; pero también dice que debemos vestirnos de toda la armadura de Dios para poder estar firmes contra las asechanzas del diablo (Efesios 6:11,12). Debemos tener cuidado de no dimensionar el poder del diablo, ni debemos tomar parte en el resurgimiento del viejo animismo. Tenemos que recordar que la autoridad legal del diablo se le fue quitado en el Calvario. La batalla decisiva de todas las edades tuvo lugar entre Cristo y Satanás en el Calvario. Es por el sacrificio de Cristo que Satanás y sus ángeles malvados serán totalmente destruidos. Cristo sentenció: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera” (Juan 12:31) “y…el príncipe de este mundo ya ha sido juzgado” (Juan 16:11).

- En cuanto concierne al creyente, el diablo ya no ejerce autoridad sobre él. En el Calvario Cristo satisfizo por completo las exigencias de justicia. Por la obediencia de Jesús en el Calvario, el poder de Satanás fue destruido. Y Hoy, en el nombre de Jesucristo, tenemos plena autoridad sobre Satanás y todos sus demonios.

2. Profecías.

Como el ministerio Apostólico está íntimamente ligado al ministerio profético, incluso en muchos casos para que alguien llegue a ser apóstol tiene que pasar por una evolución ministerial, es decir, primero discípulo, luego pastor, después profeta y al final apóstol, puesto jerárquico de “mayor rango”. Por eso, muy brevemente quiero referirme a las profecías como práctica.

Al respecto Bill Hamon argumenta: “Dios todavía desea que su voluntad se exprese verbalmente. Por esto ha establecido el ministerio profético como una voz de revelación e iluminación que muestra la mente de Cristo a la raza humana. El Señor también usa este ministerio para dar instrucciones específicas sobre cómo se debe cumplir su voluntad divina en la vida de un individuo. Claro está, que el ministerio del profeta no es para añadir u omitir porciones de la Biblia; al contrario, es para traer claridad y para dar más detalles sobre lo que ya está escrito. Más importante aún es que Dios nos manda a procurar y a desear el ministerio profético” (1 Corintios 12:31; 14:1,39).

“De hecho, este es el único ministerio que la Biblia dice que deseemos. La profecía personal inspirada por Dios es una palabra específica para el individuo. Los mismos principios bíblicos acerca de la actitud que debemos tener hacia la palabra escrita, el logos, deben ser aplicados a la palabra rhema que es declarada proféticamente. Ciertas condiciones son esenciales para recibir una profecía personal”. (19)

- El argumento es que no hay esfuerzo por cambiar la Escritura o por igualarla. Lo que está pasando, ellos asumen, es la aclaración de la Escritura como ellos lo aplican o la dirigen al ambiente contemporáneo, así como la profecía de Agabo en Hechos 11:28. John MacArthur puntualiza al respecto, “La línea entre aclarar la Escritura y añadirle es ciertamente muy fina. Pero la Escritura no se aclara escuchando a alguien que piensa que tiene el don de profecía. La Escritura se aclara cuando se estudia cuidadosa y diligentemente (ver el relato de Felipe y el eunuco etiope (Hechos 8:28-35). No hay atajos para interpretar la Palabra de Dios correctamente” (compare Hechos 17:11; 2 Timoteo 2:15). MacArthur sigue diciendo: “Lamentablemente muchos carismáticos no siguen las pisadas de Pablo. En vez de eso, usan un camino muy transitado por teólogos liberales y neo-ortodoxos, por existencialistas, por humanistas y por paganos. No cabe duda de que la mayoría de los carismáticos lo hacen sin saber. Ellos dirían; “Creemos la Biblia. No queremos contradecir las Escrituras; queremos defender la Palabra de Dios”. Pero los carismáticos son atrapados en una terrible tensión al tratar de asirse de la Biblia mientras que al mismo tiempo hacen de la experiencia su verdadera autoridad. Los criterios de los líderes y teólogos carismáticos muestran su conflicto.

Por ejemplo, Charles Farah trató de armonizar la tensión entre la Palabra de Dios y la experiencia. Dándose cuenta de que hay dos palabras griegas que se traducen como “palabra”, él ideó la teoría de que logos es la Palabra objetiva, histórica, y que rhema es la Palabra personal y subjetiva. El problema con esa idea es que ni el significado griego ni el uso del Nuevo Testamento hacen tal distinción. El logos dijo Farah, se vuelve rhema cuando te habla a ti. El logos es legal mientras que rhema es experiencial. Farah escribió: “El logos no siempre se vuelve rhema, Palabra de Dios para usted” En otras palabras, el logos se vuelve rhema cuando le hable a uno. El logos histórico y objetivo, en el sistema de Farh, no tiene un impacto transformador hasta que se vuelva rhema, la propia palabra personal de uno de parte de Dios.”

“Eso suena peligrosamente cercano a lo que los teólogos neo-ortodoxos han estado diciendo por años: que la Biblia se vuelve Palabra de Dios solamente cuando le habla a uno. Pero la Palabra de Dios es Palabra de Dios sea que alguien experimente su poder o no. La Biblia no depende de la experiencia de sus lectores para volverse Palabra de Dios inspirada. Pablo dijo que la Biblia podía en sí, y de sí misma dar a Timoteo la sabiduría que lleva a la salvación (2 Timoteo 3:15). No necesitaba la experiencia de Timoteo que la validara.”

Pablo siguió diciendo: “Toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil para la enseñanza, para la reprensión, para la corrección, para la instrucción en justicia” (2 Timoteo 3:16). Pablo enseñó que las Escrituras ya son inspiradas y provechosas, no que serán inspiradas y provechosas, dependiendo de la experiencia del lector. Claramente la Palabra de Dios es completamente suficiente”. (20)

IV. PERSPECTIVAS

1. Unidad de la Iglesia bajo el liderazgo de los apóstoles y profetas. Los apóstoles modernos son los agentes activos del Movimiento Ecuménico y propulsores de la Teología del dominio, conocido como Teología del Reino o Reino Ahora.

- Héctor Torres dice en su libro: “Estos ministerios proféticos no han dejado de existir sino que la Iglesia dejó de creer en ellos. En consecuencia, dejaron de operar en sus medios. En estos tiempos Dios está restaurándolos pues son necesarios para llevar al Cuerpo de Cristo a la unidad, conocimiento, madurez y colaboración necesarios para el crecimiento.” (21)

- Los protagonistas de la Teología del Dominio, dicen: “La Iglesia ha fracasado al no comprender lo que Cristo quiso decir a sus discípulos que serían testigos por todo el mundo. Ser testigo quiere decir demostrar el Reino en la tierra: tomar dominio, llevando todas las cosas a la obediencia a Cristo. Para demostrar el Reino, la Iglesia no sólo debe ser unida bajo los apóstoles y los profetas, sino debe ser próspera, habiendo tomado el control de toda la riqueza material de este mundo. Siendo que ‘de Jehová es la tierra y su plenitud; el mundo y los que en él habitan’ (Salmo 24:1), el mundo es nuestro como coherederos con Cristo”.

- Satanás está usando todas sus artimañas para unir todas las religiones, sectas y movimientos en una gran fraternidad mundial. Su instrumento especial, es el Movimiento Ecuménico. En esta unión anticristiana y apóstata, los apóstoles y profetas están jugando un papel muy importante, para el dominio de la Iglesia en este mundo. Los apóstoles serán los guías ungidos e infalibles.

George O. Wood nos advierte: “Puesto que los maestros del Reino Presente no quieren que nadie desafíe sus enseñanzas, procuran reducir al silencio a sus críticos sugiriendo que los creyentes dejen de lado sus diferencias y se plieguen a un testimonio común. El principal proponente de esta teología (Earl Paulk) ha extendido su invitación a la unidad hasta a los mormones, a quienes denomina “hermanos y hermanas”. (22)

2. Establecimiento del Reino bajo la dirección de los apóstoles y profetas.

- La última novedad que arrasa a las colectividades pentecostales y carismáticas es la ideología denominada Reino Presente, Reino Ahora, también llamado “Teología del Dominio”. Como su nombre lo insinúa, esta teología afirma que el Reino de Dios ya existe en la tierra. Sus protagonistas enseñan que la Iglesia tiene que recobrar el dominio sobre la tierra que fue perdido en el Edén. Será necesario “cristianizar” los sistemas políticos, sociales y económicos de las naciones y culturas, es decir conquistar el “reino de la educación”, “el reino de la ciencia”, “el reino de las artes”, etc. Los creyentes no deberán perder el tiempo esperando la traslación de la Iglesia. En cambio, la Iglesia necesitará demostrar ante el mundo que es un paraíso de Dios para la solución de los problemas que corrompen el mundo. A la vez, que el mundo esperará que la Iglesia ejerza su liderazgo y controle los sistemas mundiales.

Pedro Wagner dice: “Alrededor del mundo están surgiendo afiliaciones post-denominacionales que se están entrelazando para lo que se le ha llamado “Nueva Reforma Apostólica.” Este movimiento está generando los cambios más radicales en el gobierno de la Iglesia desde el siglo XVI.

No cabe duda de que Dios está trayendo estos cambios a la iglesia para reestructurar su gobierno y así revelar nuevas estrategias. Para lograr su objetivo de establecer el reino de Dios aquí en la tierra, está restaurando todas aquellas verdades que se habían perdido. Aquellos que se rehúsen a aceptar este fluir del Espíritu, con sus nuevas y maravillosas estrategias, a la postre dejarán de producir fruto y desaparecerán”. (23)

Wagner declaró en otra ocasión: “La segunda Era Apostólica empezó el año 2001. Lo importante es que ustedes son la gente de Dios de hoy en día, ustedes representan el reino de Dios, y ustedes saben que, nada ha ocurrido hasta ahora, porque el Gobierno de la Iglesia todavía no se ha establecido.”

Lo que Wagner dice sin ambages que la Iglesia necesita un Gobierno (tal vez de los G12 u otro) con una estructura jerárquica y piramidal como lo tiene la Iglesia Católica Romana, pero en cualquier caso bajo el liderazgo de los apóstoles. John Eckhardt dice: “Los apóstoles son los comandantes espirituales de la Iglesia…La Iglesia necesita un liderazgo apostólico para colocar a la Iglesia en orden. Ellos organizarán y movilizarán a los creyentes como un ejército”. (24)

Bill Hamon enfatiza: “La Iglesia del siglo XXI será irreconocible en comparación con la iglesia del día de hoy. Los Apóstoles y profetas de los últimos días que están vivos en el día de hoy tomarán la iglesia a través de la transición de la dispensación de la gracia a la dispensación del reino, de la dispensación de la iglesia mortal a la iglesia inmortal”.

Earl Paulk declara: “Nosotros que vivimos y permanecemos somos dejados aquí para un propósito final: conquistar el último enemigo que es la muerte. Dios nos ha dejado aquí para ejercer dominio sobre la muerte.”. “Hasta que el cuerpo maduro de Cristo desafíe la muerte como un grupo de personas, el fin no puede venir. La historia continuará milenio tras milenio hasta que hagamos lo que Dios ha dicho que hagamos”. (25) Paulk y Hamon, están entre los más prominentes exponentes de la Teología del Dominio, y según la enseñanza de estos, la iglesia pasará de lo mortal a lo y inmortal sin haber pasado por el Rapto y resurrección de los muertos (1 Tesalonisenses 4:13-17), sin haber pasado por el Tribunal de Cristo (2 Corintios 5:10), sin haber pasado por la Cena y las Bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9), y sin haber regresado con Cristo en gloria (Zacarías 14:5; Apocalipsis 19:11-20); y, que Cristo mismo haya establecido su Reino en esta tierra (Apocalipsis 19:4).

- Desde la perspectiva bíblica, el Reino actual es el reino o gobierno de Jesús en el corazón humano que lo recibe (Lucas 17:21); es espiritual e interno. El Reino futuro (Apocalipsis 12:10) es literal y externo; el diablo y la muerte misma serán destruidos (Apocalipsis 20:10, 14).

- Debemos oponernos vigorosamente a la enseñanza del Reino Presente, de lo contrario la Iglesia caerá en un grave error. Tal error conducirá al creyente a separarse de Cristo y, motivará que el individuo finalmente caiga en desilución cuando descubra que es un ser mortal, que carece de dominio y no es un “pequeño dios”; y que según esta teología Cristo es disminuido y el hombre magnificado.

V. LO PELIGROSO DEL APOSTOLADO MODERNO

El Apostolado Moderno es el mejor protagonista del Reino Ahora o “Teología del Dominio”, movimiento que pretende no sólo restaurar el apostolado, sino “restaurar todas las cosas.” No es un movimiento de restauración espiritual de la Iglesia, restauración necesaria ante tanta apostasía, especialmente del liderazgo de la Iglesia. Es un movimiento que amenaza la fe bíblica fundamental, por algunas razones (Aquí voy a valerme de los argumentos que en la conclusión de su libro hace. (26)

1. El Apostolado moderno está alimentando consecuencias trágicas para la doctrina y la eclesiología de la iglesia.

2. Los conceptos que promueven remueven los cimientos básicos y fundamentales respecto a la revelación e inspiración de la palabra de de Dios escrita, a la eclesiología cristológica, y a la misiología.

3. Promueven una hermenéutica sesgada basada en el uso de textos sacado de su contexto, dejando de lado la exégesis rigorosa y profundamente espiritual. (se valen de la eigésis). Alegorizan la Biblia respaldándola con “revelación especial”, abandonando la exégesis y hermenéutica correcta, queda sin límites la interpretación de los líderes y promotores del apostolado moderno.

4. Las nuevas revelaciones, igual que la alegorización de las Escrituras menoscaba la autoridad suprema de la Biblia y está dando lugar a toda clase de aberraciones doctrinales.

VI. POSICIONES SOBRE EL APOSTOLADO MODERNO

“El Ministerio Quíntuple”, particularmente, el apostólico, está llevando al estudio y debate dentro de los movimientos pentecostales, carismáticos y fundamentalistas. En forma muy sintética procuraré explicarlo:

1. Los pentecostales, una facción de ellos sostienen:

a. La vigencia de los cinco ministerios, de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, constituidos por Cristo para edificación de su iglesia, según Efesios 4:11.

b. Creen que el verdadero ministerio de apóstol ha estado vigente desde su origen; pero que aún en el primer siglo, nunca ha sido una autoridad exclusiva, mucho menos absoluta.

c. La distorsión del ministerio apostólico ocurre frecuentemente en aquellos que buscan la fama, la prosperidad o el poder eclesiástico. Sin estar sujetos a ninguna autoridad.

d. El Movimiento Apostólico Moderno se define en términos de poder y autoridad antropocéntrica, un fenómeno socio-cultural de naturaleza religiosa, antes que un movimiento misiológico con principios bíblicos y, por lo tanto, no corresponde a una verdadera exégesis del Nuevo Testamento (afirmaron en la Primera Cumbre de las Asambleas de Dios en Latinoamérica).

2. Otra facción de los pentecostales afirma:

a. Que en el apostolado bíblico se hace diferencia entre oficio y ministerio. El oficio estaba supeditado solamente a los doce apóstoles, por añadidura Pablo, denominados apóstoles fundamentales; y el ministerio, se expresaba en un sentido más amplio con miras al perfeccionamiento de los santos (Efesios 4:11-12), en el que estaban incluidos Bernabé Silas, Andrónico, Junia, Apolos, Timoteo y otros en el sentido de “enviados”.

b. Los apóstoles fundamentales (“apóstoles de Cristo”), eran un grupo exclusivo y con un ministerio de por vida, comisionado directamente por Jesucristo. Oficio que no fue repetido, único para todo el tiempo y limitado a estos específicos hombres del Nuevo Testamento.

c. El ministerio apostólico en su sentido funcional, fue repetido en la vida de la iglesia primitiva y más allá y, mientras exista la iglesia del Señor habrá apóstoles en el sentido más amplio de “enviados” y aunque no es necesario reconocer el oficio de los apóstoles en la iglesia de hoy, es importante reconocer el ministerio apostólico (afirma la Iglesia de Dios de la Profecía).

3. Los fundamentalistas. No aceptan en ninguna forma el apostolado moderno y afirman lo siguiente:

a. Que la palabra “apóstol” significa esencialmente “uno que es enviado por la autoridad de Dios con un mensaje.” De modo que embajadores y misioneros son similares a apóstoles que llevan un mensaje, pero no tienen la autoridad y título como apóstol escogido por Dios.

b. Los trece apóstoles (los 12 y Pablo) fueron escogidos especialmente por Cristo y ordenados una vez para siempre (Harold Ricker).

c. Los apóstoles modernos que han aparecido como un fenómeno y una moda son falsos, no tienen respaldo bíblico (2 Corintios 11:13-15). No responden a las exigencias de la Biblia, que en esencia deben:

· Haber sido testigos oculares de la vida y resurrección del Señor Jesucristo (Hechos 1:1,3; 4:18-20, 21-22).

· Ser recipientes de “gran poder” en su predicación de la resurrección de Jesucristo (Hechos 10:39-42; 5:12; 2 Corintios 12:12).

· Estar dispuestos a sufrir persecuciones aún la muerte (Hechos 5:18,40;
Lucas 11:49).

· Defender y trasmitir la fe bíblica auténtica (Hechos 9:20,22; 1 Corintios 1:23; Filipenses 1:7,27; 1 Timoteo 6:12; 2 Timoteo 4:7).

4. Otros fundamentalistas afirman que apóstoles es un término que se aplica en particular a los doce discípulos que habían visto al Cristo resucitado (Hechos 1:22), incluido Matías que reemplazó a Judas y Pablo que fue llamado y apartado en forma única como el apóstol de Jesucristo a los gentiles (Gálatas 1:15-17) y fue contado entre los apóstoles. Esos apóstoles fueron escogidos por Cristo de forma directa por eso llegaron a conocerse como “apóstoles de Jesucristo” (Gálatas 1:1; 1 Pedro 1:1). Cristo les asignó tres responsabilidades básicas:

1) Poner los cimientos fundamentales de la Iglesia (Efesios 2:20).

2) Recibir, declarar y escribir la Palabra de Dios (Efesios 3:5; Hechos 11:28; 21:10,11).

3) Dar confirmación de esa Palabra por medio de señales, prodigios y milagros (2 Corintios 12:12; Hechos 8:6,7; Hebreos 2:3,4).

El término “apóstol” también se emplea en sentido más general para designar a otros hombres en la Iglesia primitiva, como Bernabé (Hechos 14:4), Silas, Timoteo (1 Tesalonisenses 2:6) y otros (Romanos 16:7; Filipenses 2:25). Estos se denominan “apóstoles de las iglesias” (2 Corintios 8:23) y no apóstoles de Jesucristo como los primeros trece. Ninguno de los apóstoles se perpetuó en el oficio ni fue reemplazado al morir. (27)

VII. RELACIÓN DEL APOSTOLADO MODERNO CON EL G12

Los vínculos que une al Apostolado Moderno con el Movimiento G12 es tan evidente que no necesita esfuerzo para entenderlo. Consideraremos sólo cuatro asuntos como ejemplo.

1. Las doctrinas adoptadas por el Apostolado Moderno y el G12 son las mismas: restauración, quiebra de maldiciones generacionales, confesión positiva, prosperidad, guerra espiritual, etc.

2. El Apostolado Moderno es una realidad vigente en uno y otro movimiento. El ministerio Apostólico y profético es considerado muy importante e imprescindible en el G12.

3. Los dos movimientos propician y les anima la misma visión de una unidad ecuménica de la humanidad para conformar una super-iglesia universal.

4. Los dos movimientos son propulsores de la conquista y dominio de este mundo. El Movimiento Apostólico, con la restauración de todas las cosas y la toma de posesión de los reinos de este mundo; y el G12 con la expansión de la Iglesia hasta lo último de la tierra mediante la “Visión Celular”. César Castellanos dice: “Así que soñamos que algún día no muy lejano en todos los rincones de la tierra se hable de iglesias celulares y modelos de los doce”. (28)

De manera que el pensar y hablar de un movimiento u otro es pensar y hablar de los tentáculos del mismo pulpo. Los dos persiguen objetivos comunes y los dos están alcanzando logros de seducción, confusión y apostasía de la iglesia.

CONCLUSION:

El apóstol Pablo ya nos advirtió sobre los tiempos peligrosos (1 Timoteo 4:1), también lo hizo Pedro (2 Pedro 2:1-3). Pablo nos anticipó que habrían falsos apóstoles (2 Corintios 11:13-15) y Juan nos informa que la Iglesia del primer siglo ya estaba lidiando contra los apóstoles falsos (Apocalipsis 2:2). Cuando los apóstoles modernos usurpan la autoridad de Cristo, autonombrándose “apóstoles”, “apóstoles superiores”, organizando “presbiterios apostólicos” o “redes apostólicas”, usurpando la función del Espíritu Santo al confirmar llamamientos apostólicos. Estos “apóstoles modernos” con osadía pretender guiar a la Iglesia en el establecimiento visible del Reino de Cristo en la tierra, lo cual es prerrogativa exclusiva de Cristo (Zacarías 14:5; Mateo 24:27,30; Apocalipsis 1:7; 19:11-14; 20:1-6). Este reino milenial traerá la salvación de Israel como nación (Ezequiel 37:21,22; Sofonías 3:19,20; Romanos 11:26, 27) y el establecimiento de la paz universal (Isaías 11:69; Salmo 72:3-8; Miqueas 4:3-4). ¡Gloria a Dios!, todo esto lo hará Cristo, pero no los apóstoles modernos.

BIBLIOGRAFIA

(1) Héctor Torres, libro “Apóstoles y Profetas”, Editorial Caribe 2000, página 123.

(2) John Eckardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, Editado por Kathi Mills and David Webb, 1999, página 31.

(3) Juan Yalico Campos, libro “El Apostolado”, Ediciones Beit Shalom, 2002, página 49.

(4) Artículo “Documento Final del Apostolado”, publicado en el sitio web de las Asambleas de Dios de Venezuela: http://www.asambleasdedios.org.ve/noticias%20relevantes/apostolado.htm

(5) Declaración de Lima, Congreso de Pastores de la Iglesia de Dios del Perú,

(6) Referencia: Prólogo del libro “El Apostolado”, por el Dr. Juan Yalico Campos.

(7) Pr. Miguel Rosell Carrillo, artículo “Los verdaderos apóstoles, los falsos y la apostasía”, publicado en el sitio web: http://www.centrorey.org/temas12.html

(8) Artículo “Documento Final del Apostolado”, publicado en el sitio web de las Asambleas de Dios de Venezuela: http://www.asambleasdedios.org.ve/noticias%20relevantes/apostolado.htm

(9) Notas: Teología del Reino – Apreciación de sus raíces y ramificaciones, por Dr. Gordon Anderson.

(10) Miguel Rosell Carrillo, artículo: “El Reino Ahora y el Nuevo Orden Mundial” (2ª Parte) Definición y Proceso Histórico del “Reino Ahora”, publicado en el sitio web:
http://www.centrorey.org/apologetica_02.html

(11) John Eckhardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, páginas 35, 97.

(12) John Eckhardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, páginas 31, 94.

(13) John Eckhardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, páginas 51, 99.

(14) Juan Yalico Campos, libro “El Apostolado”, Ediciones Beit Shalom, Perú 2002, páginas 48, 49.

(15) John Eckhardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, página 99.

(16) John MacArthur, libro “Los Carismáticos”, Casa Bautista de Publicaciones, USA, 1995, página 63.

(17) John Eckhardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, páginas 63, 64.

(18) Héctor Torres, libro “Apóstoles y Profetas”, Editorial Caribe, 2000, Miami, Florida, USA, páginas 146, 147.

(19) Héctor Torres, libro “Apóstoles y Profetas”, páginas 94, 96.

(20) John MacArthur, libro “Los Carismáticos”, Casa Bautista de Publicaciones, USA, 1995, páginas 41, 65.

(21) Héctor Torres, libro “Apóstoles y Profetas”, Editorial Caribe, 2000, página 53.

(22) Artículo: “El Reino de Dios y la Iglesia”, página 2, punto 7, Revista Avance de las Asambleas de Dios de las Américas, Año 1989, Nº 1.

(23) Héctor Torres, libro “Apóstoles y Profetas”, Editorial Caribe, 2000, página 33.

(24) John Eckhardt, libro “Moviéndonos en lo Apostólico”, páginas 63, 64.

(25) Notas: Doctrinas del Reino Ahora – Gospel Publishing – Used by permission.

(26) Juan Yalico Campos, libro “El Apostolado”, Ediciones Beit Shalom, Perú 2002, página 53.

(27) John MacArthur, Biblia de Estudio MacArthur, Editorial Portavoz, 1997, página 1660.

(28) César Castellanos, libro “Sueña y Ganarás el Mundo”, página 242.

* El pastor Víctor Pino pastorea la Iglesia Evangélica “Baluarte de la Verdad” en Chimbote, Perú. Además es director-fundador del Centro Evangélico de Investigaciones Religiosas “Berea” (CEIR – BEREA).

¿POR QUÉ NO LLEGA EL AVIVAMIENTO? PDF ebook

Publicado por Jonathan en Abril 6, 2009

Hace tiempo  lei atículos sobre este libro, y me pareció muy interesante; ahora me encontré este libro en PDF y se los comparto, muy recomendado…

INDICE
Prólogo
Prefacio del autor a la tercera edición
Prefacio
1. Por encima de todas las cosas consigue unción
2. La oración se apodera de lo eterno
3. Un llamamiento a la unción en el púlpito: acción en los bancos de la iglesia
4. ¿Dónde está el Dios de Elías?
5. El despertamiento en un cementerio
6. El despertamiento tarda porque
7I. ¿Es la predicación ardiente por las almas un arte perdido
8I. Creyentes incrédulos
9. Se necesitan profetas para el día del desastre
10. Fuego enciende fuego
11. ¿Por qué no se mueven?
12. La iglesia pródiga en un mundo pródigo.
13. Se necesita un profeta para predicar a los predicadores
14. El edificador de un imperio para Dios
15. Marcado para Cristo
16. «¡Dame hijos o me muero!»
17. La hez del mundo
18. La oración es tan vasta como Dios
19. Como va la iglesia así va el mundo
20. Conocido en el infierno

Les comparto el PDF para que lo descarguen

Aqui

e-sword — Software para Estudio Bíblico en Español

Publicado por Jonathan en Noviembre 14, 2008

1 Votes

A través de los años he usado varias versiones de Biblia electrónica, siempre buscando alguna que tuviera buen soporte para versiones y material de estudio en Español.

Este año he descubierto el software e-Sword y hace poco encontré un enlace donde se pueden bajar versiones de estudio en español que hacen del estudio Bíblico una verdadera delicia.

Si quieres ver unas pantallas de e-sword con las capacidades del software y el link donde se pueden bajar las Biblias en Español, siga leyendo.

Múltiples Versiones, Diccionarios, y Comentarios

¿Cómo lo consigo?
Primero hay que bajar el programa e-Sword de aquí.

Traducciones en Español:

• NVI - Nueva Versión Internacional
• RV60 – Reina Valera 1960
• RV95 – Reina Valera 1995
• DHH - Dios Habla Hoy
• LBLA – La Biblia de Las Americas

Diccionarios y Comentarios

• strongspa - Strongs ESPAÑol
• vineat - Vine A.T.
• vinent - Vine N.T.Concordancia – Concordancia de la sagradas escrituras
• dondebuscar - Concordancia Donde Buscar
• mini - Mini Biografías

La página donde saqué estos recursos y se encuentran más es esta.

créditos: Tecnológica Eficaz

CRISTIANISMO EN CRISIS (PDF)

Publicado por Jonathan en Noviembre 19, 2008

Hank Hanegraaff ha documentado cuidadosamente uno de los grupos de creencias falsas más populares y peligrosos que jamás hayan penetrado la iglesia evangélica conemporánea. La iglesia tiene una profunda deuda de gratitud con el líder de la organización contra la falsedad más grande del mundo, por haber desenmascarado las engañosas yvenenosas doctrinas falsas del Movimiento de la Fe”.

Pueden ver los pdf en estos links:

Cristinismo en crisis

“Pare de Sufrir no es una iglesia cristiana evangélica”, declara Unión de Iglesias Evangélicas

“Pare de Sufrir no es una iglesia cristiana evangélica”, declara Unión de Iglesias Evangélicas
Martes 18 de Agosto de 2009
Iglesia
Perú

(NoticiaCristiana.com) La Unión Nacional de Iglesias Cristianas y Evangélicas del Perú (UNICEP), frente a la investigación que se viene realizando contra el fundador de la brasileña Iglesia Universal del Reino de Dios Edir Macedo, y estando a que en el Perú esta agrupación se ha constituido como entidad religiosa que ha sido inscrita en el Registro de Confesiones Religiosas No Católicas del Ministerio de Justicia, emite el siguiente pronunciamiento.

1.- Que, la denominada Iglesia Universal del Reino de Dios que opera en nuestro vecino país de Brasil, conocido como “Pare de Sufrir”, viene operando en nuestro país como la Comunidad Cristiana del Espíritu Santo;

2.- UNICEP tiene el deber de deslindar cualquier vinculación con esta agrupación; y, asimismo, dar a conocer a la ciudadanía su protesta por las prácticas utilizadas para obtener beneficios económicos explotando la fe de las personas a través de programas de radio, televisión y eventos públicos, con prácticas económicas de pago de dinero a cambio de sanidad divina están perjudicando y desacreditando a las iglesias en general.

3.-Que, la doctrina y práctica de las indulgencias no están ligadas a la Palabra de Dios. La salvación y la sanidad se obtienen gratuitamente, por el sacrificio de Nuestro Señor Jesucristo en la Cruz del Calvario: “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios; siendo justificados gratuitamente por su gracia por la redención que es en Cristo Jesús.” (Romanos 3: 23-24)

4.- UNICEP ha iniciado las acciones pertinentes a fin que el Ministerio de Justicia, en estricta aplicación de lo dispuesto en el Art. 11° de la R.M. 377-2003-MINJUS, inicie la correspondiente investigación y, de ser el caso, sancione a la Asociación Comunidad Cristiana del Espíritu Santo con la cancelación de su inscripción en el Registro de Confesiones Religiosas distintas a la Católica.

noticiacristiana.com

La Salvación es por la Fe en Jesucristo, no por las Buenas Obras

Todas las religiones  hechas por hombres enseñan que para alcanzar la salvación hay que ser bueno. Por ello cada hombre busca tener una moralidad que le haga sentir bien y por la que se rige. Esto incluye a toda clase de personas, incluidas los agnósticos y los ateos. Pero ¿qué moralidad es la válida? Cada uno se hace la suya. Según algunos hoy día tenemos que respetar la opinión de todos y aceptar que cada uno tiene derecho a su propia moralidad. Como es natural, esto viene de vivir o pertenecer a una sociedad secular que no toma en cuenta las leyes de Dios.

Según estas personas todo es relativo, no hay nada absoluto. En general es bonito vivir así, y hasta parece que esa es la solución a los problemas del mundo y las relaciones humanas. Hasta que te toca recibir las consecuencias de la moral de otro.

Tomemos por ejemplo  la moral de un tal Jeffrey Dahmer. Hace varios años este hombre fue acusado de asesinar a varias personas. Había matado así como treinta seres humanos, y había enterrado a algunos de ellos. Los que faltaban se los había comido. Cuando lo arrestaron tenía parte de los miembros de algunos de ellos en su frigorífico.

Cuando se le entrevistó después de varios meses declaró que él no sentía que había hecho nada malo. Tenía hambre y no tenía trabajo por lo que decidió solucionar su problema de esa forma. “¿Cuál es el problema?” preguntó. “Nosotros no somos más que producto de la evolución animal según me han enseñado. No creía en un Ser superior al que debemos dar cuenta. No pensé que hiciera nada malo.” Éste hombre estaba totalmente convencido de esto.

Aunque nos parezca increíble que pueda existir alguien con esta mentalidad, si lo pensamos con lógica y cosmovisión naturalista, este hombre tenía una mente retorcida y su cosmovisión le influyó a llevar a cabo esas acciones. No se puede culpar unicamente a las creencias evolutivas obviamente, pero él mismo dijo que éstas le influenciaron mucho. La primera causa de todas estas cosas es el pecado que  llevamos en el corazón desde el día que nacemos, pero la segunda, en este caso particular, fue la cosmovisión naturalista evolucionista.

¿Qué es la selección natural? ¿Cómo sobreviven los animales en la naturaleza? El más fuerte se come al más débil y seleccionan como van a alimentarse para sobrevivir. Éste hombre llevó esas enseñanzas al extremo y se conviertió en uno de los criminales más despreciados de toda la historia. Ahora bien, ¿con qué autoridad le va a decir alguien que lo que hizo está mal si su moral es igual de buena como la tuya y la cosmovisión inculcada le dice que es y somos animales? ¿No sabemos que tenemos que respetar la opinión de todos? ¿Como respondemos a esto?

Gracias a Dios, antes de morir, Jeffrey dió una entrevista en la que explicó todas estas cosas pero además también relató que en la carcel había conocido la misericordia de Dios y se había arrepentido y creído en Cristo para salvación.

Muchos de los que lean esto no van a aceptar que una persona así se pueda salvar. Jeffrey le sesgó la vida a muchos y en la carcel él mismo perdió la vida a mano de uno o varios prisioneros.

Amigos, esto es a lo que llegamos cuando intentamos eliminar al Ser que nos ha creado y nos ha dado leyes por las que debemos regirnos. La Biblia dice que no nos engañemos pues todo lo que sembremos eso tambien segaremos.

Obviamente los animales son una cosa y los hombres somos otra. Nosotros somos creados a la imagen de Dios y fuimos creados para ser sus hijos y para compartir con Él todo lo suyo. Los que sabemos esto, somos gente muy privilegiada.

Ayer leí la historia de un explorador que se fue a la Antártica a hacer un experimento. Pasó un invierno totalmente solo en una estación de investigación. Una noche salió a tomar un poco de aire fresco después de pasar varios días sin poder salir, y como estaba nevando y las huellas se borraban, se perdió. Siendo un investigador brillante y de aplomo, no permitió que el pánico se apoderara de él. Sabía que tenía poco tiempo para volver a la estación o moriría congelado. No había nadie cerca en muchos kilómetros a la redonda.

Decidió rascar el hielo con el talón de su bota y construir un poste de hielo que le sirviera como punto de referencia. Empezó a andar en una dirección hasta casi perder de vista el poste intentando encontrar la estación. Si no la veía volvía al lugar de partida y empezaba en otra dirección. Poco a poco y con la ayuda de una linterna iba y venía siempre partiendo desde su lugar de referencia. Al final vislumbró la estación la cual le pareció como si hubiera encontrado el palacio más bello del mundo. Allí había calefacción y comida. Su felicidad y alivio no tenían nombre.

Esta historia es una ilustración de lo que es andar por la vida sin dirección. Estás perdido y morirás. Necesitas un punto de referencia que te guie a la salvación. Éste punto de referencia para encontrar la salvación, el calor y el alimento espiritual es la palabra de Dios. Sin ella estamos perdidos y sin rumbo en la vida.

Hay muchas religiones, muchos caminos, pero sólo uno lleva a la vida eterna. Podemos pasarnos años andando en la oscuridad. Pero Dios en su amor por nosotros nos ha mostrado el camino.

Juan 14:6

Jesús dijo: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie viene al Padre, sino por mí.”

Juan 5:24

Jesús dijo: “De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida.”

Noten que Jesús no dice nada de hacer buenas obras en estos versículos, sino que para salvarse y pasar de muerte a vida sólo hay que creer en él. Eso significa creer todo lo que él dice e hizo.

Es en un momento que se pasa de muerte a vida. Pero eso no sucede hasta que la persona tenga la fe suficiente para creer esto sin ninguna duda. Sólo esa clase de fe le puede salvar, amigo.

2 Corintios 6:2

En tiempo aceptable te he oído, y en día de salvación te he socorrido. He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salvación.

Quiera el Señor que tengas la fe suficiente para creer lo que Dios dice en su palabra, la Biblia. Jesús te está esperando.

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SABIDURIA PARA VIVIR

SABIDURIA PARA VIVIR

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Por A. Vélez

La búsqueda de la sabiduría es algo que pertenece al hombre intrínsicamente como creación de Dios. Hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios, y toda sabiduría proviene de Dios. Esto ha sido un arma de dos filos que Satanás ha usado desde el principio en contra del hombre:

5Mas sabe Dios que el día que comiereis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como dioses sabiendo el bien y el mal. 6Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable á los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella. Génesis 3:5-6

Algunos buscan la sabiduría del mundo para vivir: enaltecen sus sentidos queriendo experimentarlo todo, este tipo de búsqueda es una búsqueda carnal, casi animal que produce insatisfacción, vacío, y esclavitud. La sabiduría del mundo es una sabiduría egoísta que busca lo suyo propio y se olvida de Dios y de los demás. La sabiduría del mundo muchas veces nos desvía de la verdad. La sabiduría de Dios nos dirige hacia la verdad. Para vivir, necesitamos sabiduría de Dios porque Jesucristo mismo es la Vida misma. No hay otra sabiduría humana o sobrenatural que pueda llevarte al Padre: Jesús dijo: YO SOY EL CAMINO, Y LA VERDAD Y LA VIDA. NADIE VA AL PADRE SINO POR MI. [Juan 14:6]

Si has estado buscando la sabiduría en el consejo de hombres, o en libros, o consejo y dirección en las personas, o en los profesionistas de la “mente”, o en cualquier otro recurso que no sea Dios, sin haber consultado a Dios primero, las probabilidades de que te desvíen de la verdad son muy altas. Nuestro amado Salvador no nos pide que nos rijamos por nuestra propia prudencia, El sabe que ya antes, cuando el hombre se rigió por su propia prudencia fue engañado fácilmente por la serpiente Satanás. Esto provoco la caída del hombre y la separación física y espiritual de este con Dios. Si somos nacidos de nuevo, buscar la sabiduría en cualquier otro lugar, incluyendo libros cristianos, teorías teológicas, incansables apologéticas, discusiones doctrinales, etc. etc. es una gran perdida de tiempo que nos desvía miserablemente de la verdad. Para adquirir la sabiduría necesaria para vivir (y sobrevivir) en este tiempo es necesario aprender del más sabio de todos: Salomón. La Biblia dice que no hubo otro ni habrá otro hombre mas sabio que el. ¿Que hacia el sabio Salomón para vivir en victoria?

1) PONIA A DIOS EN EL PRIMER LUGAR DE SU VIDA: “Mas Salomón amaba a Jehová, andando en los estatutos de su padre David; solamente sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos.” 1 de Reyes 3:3. Salomón buscaba a Dios con desesperación, y subía a lugares altos para orar. Subir a lugares altos significa sacrificarse, esforzarse en caminar y hacer un esfuerzo físico, sujetando la voluntad y la carne para buscar y encontrar a Dios. Jesús siendo el Hijo mismo de Dios, subía al monte de los olivos para orar, y ayunaba sujetando su carne, y luego sacrificándose a si mismo por nosotros.

2) ERA SENSIBLE A LA VOZ DE DIOS: “Y se le apareció Jehová a Salomón en Gabaon una noche en sueños, y le dijo Dios: Pídeme lo que quieras que yo te de” 1 de Reyes 3:5. Salomón se sacrificaba para buscar a Dios, y su sacrificio agració a Dios. La sincera búsqueda de Salomón obtuvo la respuesta y el favor de Dios. El Rey sabía que para dirigir a su gente, necesitaba la sabiduría de Dios.

3) ERA CONSCIENTE DE SU DEBILIDAD: “Ahora pues Jehová Dios mío, tu me has puesto a mi tu siervo por rey en lugar de David mi padre; y yo soy joven y no se como entrar ni salir.” 1 de Reyes 3:7. Ser puesto por líder no es nada fácil. Mucho menos era para Salomón ponerse los zapatos de David su Padre. Para Salomón, esta tarea era imposible sin la ayuda de Dios, sin la sabiduría del altísimo. Salomón sabía e intuía la importancia que tenia la gente para Dios. Dios no te ha puesto por líder para que te sientas superior a tus ovejas, ni para que hagas discriminación entre unos y otros, mucho menos para que controles sus vidas. Te ha puesto por líder para que las cuides del malo, del lobo rapaz que anda buscando quien devorar. De cada una de esas ovejitas tú darás cuentas en el día del Señor y si no lo has hecho aun, aprende de Salomón y busca el rostro de Dios con desesperación hasta que te responda y pídele sabiduría de lo alto para guiar a Su gente.

4) SALOMON ERA MODERADOR: “Da pues a tu siervo un corazón entendido para juzgar a tu pueblo, y para discernir entre lo bueno y lo malo. 1 de Reyes 3: 9. Salomón no quería controlar al pueblo de Dios, metiéndose en sus asuntos mas privados, no quería hacerlos dependientes de el dándoles dinero, joyas, casas o cosas materiales. Salomón no buscaba lo que la mayoría de los líderes de hoy buscan: Ni fama, ni fortuna, ni elogios, ni reconocimientos públicos. Salomón buscaba que Dios le enseñara como ser un buen moderador. Un moderador canaliza las peticiones, ayuda a apuntar hacia posibles soluciones a problemas, dirige a las personas a esforzarse a buscar a Dios. Para ser moderador necesitas discernimiento y el discernimiento es el sello de la Sabiduría de Dios dado a los hombres a través del Espíritu Santo. El espíritu Santo no se sujeta al hombre. El espíritu Santo dirige al hombre apuntando siempre hacia la verdad.

5) SALOMON PIDIO INTELIGENCIA PARA OIR JUICIO. “Y le dijo Dios: Porque has demandado esto, y no pediste para ti muchos días, ni pediste para ti riquezas, ni pediste la vida de tus enemigos, sino que demandaste para ti inteligencia para oír juicio, he aquí lo he hecho conforme a tus palabras; he aquí que te he dado corazón sabio y entendido…” 1 de Reyes 3:11-12 ¡Que cosa! En verdad es maravilloso ver que un joven como Salomón, pidiera inteligencia para oír Juicio, en lugar de todas las cosas que la chuleta de los jóvenes –y los no tan jóvenes- anhelan hoy en día. He oído a mucha gente pedirle a Dios sabiduría, pero no buscan a Dios con desesperación, ni hacen sacrificios por Dios, ni consideran la opinión de Dios en nada. He visto y oído siervos de Dios pedir riquezas “porque Dios quiere prosperarnos en todo” pero omiten la segunda parte de ese versículo “así como prospera tu alma”. El alma prospera cuando buscamos la sabiduría de Dios y escuchamos el juicio de Dios en todas las áreas de nuestra vida. Todo lo demás es añadidura que viene a ti porque con desesperación buscaste el reino de Dios y su justicia.

6) DIOS LE DIO LO QUE PIDIO, Y LO QUE NO PIDIO TAMBIEN: “Y aun también te he dado las cosas que no pediste, riquezas y gloria, de tal manera que entre los reyes no haya ninguno como tu en todos tus días.” 1 de Reyes 7:13 Cuando consideramos que somos hijos del Rey, que somos co-herederos con Cristo del Reino de Dios, realmente las cosas de este mundo pierden su valor humano. Mi amiga Mary-Jane me enseñó que somos princesas de Cristo. Dios nos ha dado el privilegio y honor de ser contados como hijos del Rey. Quizá otro “hermano” quiera venir a robarse lo que Dios te ha dado a ti, como sucedió a Salomón mismo cuando Adonias usurpó el trono para si, tomando el lugar que no le correspondía, pues aunque era hijo, no era heredero. [1 de Reyes 1:5]. El heredero se prepara buscando a Dios con desesperación para dirigir al Pueblo bajo la estricta guianza del Espíritu Santo. Así vinieran otros hijos a decirte haz esto o has lo aquello, tu tienes que buscar a Dios en todo, abre tu oído para escuchar su voz y pídele sabiduría para Vivir por Cristo.

7) SALOMON AÑADIO A LA SABIDURIA OBEDIENCIA, Y DIOS AÑADIO VIDA A SUS DIAS. “Y si anduvieras en mis caminos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como anduvo David tu padre, yo alargare tus días.” 1 de Reyes 3:14. Algunas veces pedimos sabiduría a Dios pero escogemos escuchar el consejo que nos desvía del Camino y el Plan y propósito que Dios tiene para nosotros. Por eso necesitamos pedir sabiduría, y también ungir nuestros oídos con aceite para escuchar solo la voz de Dios a través del Espíritu Santo guiándonos. Quizá entonces escuches al Espíritu Santo orar dentro de ti, con gemidos indecibles pidiéndole a Dios que te de sabiduría para vivir. No te quejes porque las cosas no se hacen a tu manera, o como tu crees que es mejor, y redúcete a aceptar que Dios sabe mejor que tu lo que es mejor para ti, y Dios sabe mejor que tu como hacer las cosas.

Cuando Salomón despertó de su sueño, supo que Dios había hablado. El Dios del universo había comunicado a su siervo Salomón, al joven rey, que había sido equipado por Dios mismo para reinar en justicia y equidad sobre la gente de Dios. Salomón, lejos de glorificarse a si mismo, se fue a Jerusalén, se presento ante el arca del Pacto de Dios, presento holocaustos y sacrificios de paz a Dios, e hizo un banquete para todos sus siervos. Salomón sabia que la clave del éxito como rey consistía  en comenzar orando en lugares altos –sacrificialmente ir más allá de tu zona de confort-, Pedir sabiduría de lo alto, discernir entre lo bueno y lo malo, y esperar la respuesta de Dios, y cuando esta llega, volver a presentar sacrificios de alabanza y de Paz a Dios, y bendecir entonces a la gente sobre la cual Dios te puso a reinar. ¡Así, cualquiera de los hijos y herederos seremos equipados para reinar! Pidele a Dios lo que realmente es importante para que lo sirvas a El como El quiere, y haz un lado lo que tu chuleta quiere, recuerda la carne pertenece a las cosas de la carne, pero el Espíritu pertenece a la Verdad, y esta dispuesto, no dejes pues que la carne rija sobre el espíritu, busca a Dios con desesperación, lucha por las bendiciones espirituales, y profetiza sobre tu vida y la de tus seres queridos para que la voluntad de Dios perfecta se cumpla.

El que confía en su corazón es necio; Mas el que camina en sabiduría, será salvo. Proverbios 28:26

Jesús no nos dejo solos, nos dijo: Pero cuando viniere aquel Espíritu de verdad, él os guiará á toda verdad; porque no hablará de sí mismo, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que han de venir. Juan 16:13

El espíritu Santo es el espíritu de Sabiduría. Es el bautismo en fuego, es la manifestación de dones, es el susurro de la verdad y el discernimiento entre el bien y el mal, procúralo diariamente, pídelo diariamente, necesitas el espíritu Santo para vivir, necesitas sabiduría para sobrevivir, necesitas a Dios con desesperación para no quedarte en el camino. ¡Gracias Jesús porque no nos dejaste solos, porque siempre estas con nosotros todos los días, porque tu Espíritu Santo nos lleva a la verdad y nos va guiando en el Camino. ¿Que seria de nosotros sin ti? ¿A donde pararíamos sin tu Santo Espíritu? Yo te alabo Padre, porque nos diste a tu Hijo Jesucristo. Yo te alabo mi Señor Jesucristo, porque nos diste a tu Santo Espíritu para que nos consuele y nos lleve a toda la verdad, todo el tiempo. Alabo tu Nombre por siempre mi Dios.

Guerra espiritual

Guerra espiritual

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Por Mario Rodriguez Cardozo

INTRODUCCION
En el mundo evangélico surge en el año 1989 una nueva corriente teológica en la rama de la demonología denominada “La Guerra Espiritual”. Peter Wagner es seguramente el pionero y profeta de este nuevo movimiento. Él es uno de los padres de la “tercera ola”, profesor del Seminario Teológico de Fuller y el líder del movimiento mundial para el crecimiento de la iglesia (iglecrecimiento).

Como miembro del comité internacional de Lausana y coordinador del Movimiento A.D. 2000, Wagner tiene excelentes relaciones internacionales, dando conferencias por todo el mundo, para dar a conocer sus ideas sobre la “Guerra Espiritual” que él califica de “programa del Espíritu Santo para los años 90″.

Wagner cuenta que en el año 1985 conoció por primera vez la “Guerra Espiritual” por medio del pastor Argentino Omar Cabrera, y que este tema se dio a conocer a personas con posiciones claves en el ámbito evangélico mundial, por medio de cinco talleres que trataron sobre “espíritus territoriales” en el congreso Lausana II en Manila en 1989. Jack Hayford, Yonggi Cho, Omar Cabrera, Edgardo Silvoso, Tom White y también Peter Wagner entre otros trataron este tema en sus conferencias.

En 1990 en Pasadena, California, hubo una reunión de hombres y mujeres que habían tenido ya alguna experiencia con la “Guerra Espiritual”. Wagner fue el coordinador de este encuentro en el que participaron Larry Lea, John Dawson, Jack Hayford, Charles Kraft y otros más.

Un año después, C. P. Wagner fue el orador principal del primer congreso para el avivamiento y la edificación de la iglesia, en Nuremberg, donde por primera vez presentó y dio a conocer el tema a un amplio público mundial.

Gracias a organizaciones misioneras internacionales como por ejemplo “Juventud con una Misión”, ”Operación Movilización”, “Campus Crusade For Christ” (Cruzada Estudiantil para Cristo), y muy en particular la asociación “Marcha para Jesús” e “Intercesores Internacionales”, la Guerra Espiritual se ha convertido en una metodología que la practican no solo en el movimiento Pentecostal, sino también entre los evangélicos no Pentecostales.

Puesto que este movimiento de la Guerra Espiritual ha tomado dimensiones extraordinarias y se ha convertido en el comentario obligado en reuniones de pastores y líderes cristianos en el hemisferio, le invito cordialmente ha examinar de cerca sus postulados y creencias. Por supuesto, la única forma correcta de análisis es comparar las enseñanzas de la Guerra Espiritual con las Sagradas Escrituras, la Biblia.

INDICE
● ¿Qué se entiende o debe entender por guerra espiritual?
● ¿Cómo se popularizo este movimiento de la guerra espiritual?
● Los postulados doctrinales de la guerra espiritual
● ¿En que se basan los postulados doctrinales de la Guerra Espiritual?
● Implicancias prácticas de las doctrinas de la Guerra espiritual
● Una palabra final

¿QUE SE ENTIENDE O DEBE ENTENDERSE POR GUERRA ESPIRITUAL?
Algunos dicen que es:
A.Un despertar espiritual
B.Un momento de Dios
C.Un avivamiento espiritual
D.La doctrina más importante para estos tiempos

¿DE DONDE VIENE EL NOMBRE DE GUERRA ESPIRITUAL?
Muchos responden: de la Biblia. Los estudiantes de las Sagradas Escrituras sabemos que constan en ella frases como las descritas a continuación:
A.”No tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra potestades…” (Efesios.6:12)
B.”Pelea la buena batalla de la fe…” (1º Timoteo.6:12)
C.”Al cual resistid firmes en la fe…” (1º Pedro.5:8-9)
Si bien la frase Guerra Espiritual no aparece como tal en la Biblia (como tampoco aparece la palabra
Trinidad, Unión Hipostática o Seguridad de Salvación) lo importante es analizar mas que nombres, las
doctrinas y enseñanzas que se esconden detrás de un título que puede ser inclusive bíblico.

¿CÓMO SE POPULARIZO ESTE MOVIMIENTO DE LA GUERRA ESPIRITUAL?
En los últimos años una gran cantidad de libros ha invadido las librerías cristianas del mundo, algunos de los cuales han alcanzado hasta tres y cuatro ediciones. A continuación veremos algunos de los autores que han escrito libros influyentes acerca de la Guerra Espiritual.

Peter Wagner: Fue uno de los primeros en asegurar que los cristianos pueden ser endemoniados. Posteriormente se dedicó a escribir libros sobre la oración, relatando en ellos experiencias ocurridas en diferentes partes del mundo, atribuyendo a la oración poderes casi divinos. Sus tres libros más conocidos sobre este tema son: Escudo de oración, Iglesias que oran y Oración de guerra.

Neil T. Anderson: Sus libros escritos sobre Guerra Espiritual han cobrado una enorme difusión. Sus dos libros más conocidos son: Rompiendo las cadenas (sobre todo su capítulo cuarto) y Una vía de escape.

Héctor Torres: Su libro titulado Derribando fortalezas, es considerado uno de los libros claves de la Guerra Espiritual. Muchos creen que en el capítulo quinto de este libro titulado: “las armas de guerra”, es una síntesis de lo que comprende el pensamiento de la Guerra Espiritual.

Dr. Ed Murphy: Autor del libro de Guerra Espiritual mas leído en el mundo. El título del mismo es Manual de guerra espiritual, libro que es considerado como la Biblia de la Guerra Espiritual, y que yo he visto bajo el brazo de algunos importantes líderes cristianos.

Gerardo y Carol Robeson: el tìtulo de su libro es La guerra espiritual (un enfoque bíblico para la lucha espiritual). Con toda sinceridad, creo que si este libro cae en manos de cristianos débiles, los puede confundir.

Otras personas influyentes en propagar el movimiento de la Guerra Espiritual son: David Bryant y sus conciertos de oración; el movimiento de oración AD 2000; Cindy Jacobs y sus generales de intercesión; Dick Eastman y el movimiento “Cada hogar para Cristo”; Steve Hawthorn y Graham Kendrick con sus énfasis en las caminatas de oración.

En síntesis la Guerra Espiritual, como una doctrina, vive y se sustenta en la publicación de los libros arriba mencionados y de otros más por supuesto.

LOS POSTULADOS DOCTRINALES DE LA GUERRA ESPIRITUAL.
1. La vulnerabilidad como consecuencia de un contacto con objetos.
Timothy Warner sugiere que “las personas que practican el ocultismo corren el riesgo de invitar a demonios a llenar un objeto con su poder, de modo que los demonios queden relacionados con ello”. Según él “los espíritus malignos utilizan tales objetos para llegar a la gente” con el fin de oprimirla. Warner menciona varios ejemplos de familias misioneras que sufrieron ataques diabólicos como consecuencia de un contacto inadvertido con una daga ceremonial, un árbol o una cumbre endemoniada.

Charles Kraft, otro misionero reconocido, señala que los “objetos que se dedican a dioses enemigos (espíritus) contienen demonios. Los turistas y el personal militar muchas veces llevan consigo imágenes o implementos de otras partes que han sido usados en ritos paganos, o dedicados a dioses o espíritus”.

Por un lado, Kraft parece enfatizar el peligro de traer objetos de afuera; pero, por otro lado, puntualiza que las cosas están cambiando en los Estados Unidos, de modo que uno puede “recibir demonios” en muchos lugares vinculados con el ocultismo o la nueva era. Nos advierte, por ejemplo, “que tantas tiendas de biosalud quedan contagiadas que hacemos bien en pedir la protección divina cada vez que entramos a una”. El dice que los demonios también pueden conectarse con objetos a causa de una muerte o actos
inmorales asociados con esos objetos. Él da la siguiente ilustración:
“Un demonio que eche de una mujer reclamó el derecho de habitar en ella porque vivía en una casa cuyo dueño anterior había cometido adulterio… He tenido que ver con otros demonios que reclamaban derechos sobre casas porque allí se había realizado una actividad oculta o había habido una muerte allí, y en una ocasión con un demonio que reclamaba su derecho sobre una iglesia por un adulterio cometido en ella.”

Kraft nos informa “que un edificio puede ser habitado por espíritus malignos. En tal caso que hay que pasar habitación por habitación, rompiendo cualquier poder malévolo, botando los espíritus e invitando al Espíritu Santo a tomar el control.” Es también posible endemoniar animales, a fin de darlos como mascotas a personas que uno quiere “contagiar”. Kraft relata como echó un demonio de un gato, y cuenta de una mujer ”que sospechaba que su lorito tenía un demonio y, a fin de comprobarlo, le mandó hacer un truco que nunca había aprendido. El lorito lo hizo de inmediato, y más tarde se le expulsó un demonio.”

Peter Wagner sugiere que hasta las artesanías turísticas o las estatuillas religiosas pueden estar endemoniadas. Cuenta cómo los demonios contagiaron su propia casa y fue a causa de objetos decorativos que había traído de Bolivia. Sugiere que los “demonios pueden ligarse a objetos, casas u otros edificios, animales y personas” y sostiene que “cualquier cristiano perceptivo que ya ha vivido en una cultura animista no duda de esto.” Según él, existe la posibilidad de que los cristianos tengan que echar demonios de sus casas porque cogieron demonios por medio de objetos contagiados, o simplemente por haber visitado un templo pagano donde el demonio se ligó a ellos.

Ed Murphy, otro misionólogo, también apoya esta doctrina. Él escribe acerca de encantos y otros objetos relacionados con los espíritus. Afirma que tales cosas, al ser dedicadas a los espíritus malos en el momento de su fabricación, muchas veces quedan asociadas con los demonios. Estos objetos pueden ser pinturas, obras de arte, esculturas, imágenes, encantos, fetiches, libros y aun formas extremas de la música rock.

Respuesta Bíblica:
Kraft sostiene que Dios confiere su poder a lugares y a cosas y da como ejemplos el arca del pacto (1° Samuel 4:7), el vestido de Jesús (Mateo 9:20-21) y los paños y delantales de Pablo (Hechos 19:11-12). La lista podría extenderse más: la vara de Moisés (Éxodo 7:19-20), el manto de Elías (2° Reyes 2:8), etc. En el animismo y la magia, el poder se liga al objeto o al lugar mismo, mientras que en la Biblia reside en las manos de Dios y los objetos o lugares sirven solo como símbolos para comunicarle a la gente la
procedencia del poder.

Kraft afirma que el arca era un objeto con poder que les hizo mucho mal a los filisteos (1° Samuel 5:1-7).
Pero la Biblia indica que no fue el arca en sí la que turbó a los filisteos, sino Dios mismo (1° Samuel 5:7 y 9).
Igual sucedió cuando los israelitas le faltaron el respeto a Dios y miraron dentro del arca. No fue una fuerza conectada al arca la que los mató, sino Dios mismo (1° Samuel 6: 19-20).
Pero, ¿Qué del uso demoníaco de objetos? Kraft sostiene “que los artefactos que han sido dedicados a dioses ajenos (espíritus) contienen demonios”. Esta anterior afirmación contradice lo expuesto en las sagradas Escrituras. El apóstol Pablo declara que podemos comer carne que fue dedicada a dioses
paganos sin peligro alguno ( 1° Corintios 10:25-27), siempre y cuando nuestro proceder no sea motivo de tropiezo a otro que no tenga la misma convicción (1° Corintios 8:7-13) y que no participemos en ritos paganos, cosa que provocaría a nuestro Dios (1° Corintios 10:14-22).
Entonces, Pablo niega que un objeto dedicado a un ídolo pueda en sí transmitir una influencia nociva, aun si se ingiere. Los misionólogos de la Guerra Espiritual, en cambio enseñan que el contacto con tales objetos
conlleva el peligro de la opresión demoníaca.

2. La vulnerabilidad como consecuencia de las maldiciones.
Según esta segunda enseñanza novedosa, la maldición lo deja a uno especialmente susceptible al poder demoníaco. Como se acepta que los objetos pueden servir en la transmisión de demonios, se cree que las
palabras pueden hacer lo mismo.
Kraft argumenta que “el poder satánico puede residir tanto en palabras como en objetos”. Después elaboró esta teoría como sigue: “Los demonios pueden entrar a causa de una maldición… y el poder de una maldición puede reforzarse a través de un rito.” Kraft continúa su argumento:
“Parece que los demonios pueden engancharse en las maldiciones echadas sobre los antepasados de una persona. Un destacado líder cristiano de ascendencia judía me describió como se sintió totalmente
renovado al ser liberado de un demonio que lo afligía a raíz de la maldición que vino sobre los judíos en ocasión de la crucifixión de Jesús. Trabajamos una vez con una mujer cuya ascendencia contaba con siete generaciones de mujeres impedidas físicamente. Después de romper esta maldición, la mujer fue liberada de un demonio y dio a luz una bebecita sana”.
Ed Murphy reconoce también que las maldiciones de los satanistas o de aquellos que se han metido en el ocultismo son eficaces. Él relata que una vez, unos satanistas ayunaron, oraron y maldijeron a ciertos líderes cristianos. Tiempo después, esos líderes cristianos cayeron en la inmoralidad y fueron sacados del ministerio. Murphy afirma que debemos movilizar a los creyentes a una lucha de oración para romper estas maldiciones demoníacas.
Timothy Warner concuerda en el hecho de que las maldiciones llevan un poder oculto. Relata cómo se maldijo el edificio de una iglesia y cómo se hizo necesario levantar dicha maldición.
Peter Wagner también apoya la idea de que los creyentes pueden quedar bajo ataduras demoníacas como resultado de maldiciones lanzadas contra ellos por individuos o grupos. Cindy Jacobs da advertencias parecidas en cuanto a la eficacia de las maldiciones.
Respuesta Bíblica:
Cindy Jacobs declara que “los espíritus territoriales de una ciudad o región son grandemente fortalecidos por los encantos ocultos, las maldiciones, los ritos y los fetiches que usan los brujos y los satanistas”. Kraft, refiriéndose al poder que se puede atribuir a objetos y edificios, sostiene que “el poder dado a las palabras es fundamental en este campo. En muchos casos las palabras sirven de vehículo para el poder que se transmite a otras cosas”. Estas palabras dan la impresión de fundarse en dos supuestos que son ajenos al
espíritu de la Biblia:
● Que las palabras pueden tener un poder que es independiente de la voluntad de Dios, de los hombres o de los demonios. En este contexto, Cindy Jacobs cita Proverbios 18:21, pero este texto no dice que el poder está en la palabra, sino en la lengua; o sea que el poder de la palabra no es
independiente de la voluntad de la persona que la pronuncia.
● Que el poder para dañar es demoníaco, pero que los ritos y los conjuros humanos lo aumentan. Tal idea es básica para la magia y el animismo, pero no figura en la Biblia.
● Que el poder para dañar es demoníaco, pero que los ritos y los conjuros humanos lo aumentan. Tal idea es básica para la magia y el animismo, pero no figura en la Biblia.
3. La vulnerabilidad a través de la transmisión genealógica.
La guerra Espiritual propone que los demonios pueden transmitirse por herencia genealógica, como consecuencia de una maldición echada sobre la familia o por razones naturales. Un niño, por ejemplo,puede adquirir un demonio de sus padres, quizá en el mismo momento de concepción.
Timothy Warner sugiere que los demonios pueden tener derechos especiales sobre las personas si los antepasados de éstas llevaron una vida licenciosa o si se involucraron en actividades ocultistas.
Kraft opina que cuando alguien dedica su prole a un espíritu o aun dios, o si se vale de un poder mágico para quedar embarazada, o si simplemente se deja involucrar en un rito pagano, o se consulta a un adivino, entonces, en muchos casos, su niño estará endemoniado desde el momento de su concepción. El hecho de que pueda heredarse demonios -afirma él- es una ley del universo. Además Kraft sugiere que:
“Existen espíritus generacionales o de consanguinidad que han ganado entrada a la vida de una persona a través de la dedicación o la maldición de un antepasado de ésta. Los espíritus generacionales tienden a
provocar los mismos problemas de una generación a otra. En un caso descubrimos que tres generaciones sucesivas de mujeres necesitaron histerectomías casi a la misma edad. Eso no probó la existencia de un
espíritu generacional, pero sí nos advirtió acerca de su posible presencia, y en verdad lo encontramos”.
Ed Murphy también apoya la idea de transferencias diabólicas generacionales. Puesto que los padres adoptivos pocas veces saben la ascendencia completa de los hijos que adoptan, Murphy recomienda a
estos padres, como cosa de rutina, hacer pasar a los hijos adoptivos por un proceso de liberación.
Neil Anderson también cree que los hijos adoptivos son muy vulnerables a las influencias demoníacas y que: “Vienen a sus padres adoptivos cargados de problemas espirituales. Si piensa adoptar a un niño, recomendamos que esté presente en el momento del nacimiento, porque usted debe dedicar el niño al
Señor de inmediato, a fin de cancelar cualquier influencia demoníaca que pueda haber.”
Respuesta Bíblica:
Los defensores de la Guerra Espiritual intentan basar sus creencias en los textos que dicen que Dios visita ”la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen”
(Exodo 20:5 y 34:7). Varios de los misionólogos citados arriba declaran que dicha transmisión de maldad ocurre porque los demonios se ligan a los padres, y transmiten la maldad por herencia. Pero los textos en Exodo no dicen nada acerca de demonios, ni aún de una herencia. La interpretación natural de estos textos es que los valores morales se transmiten en el seno de la familia.
4. La vulnerabilidad por ubicación geográfica.
Esto parece realmente novedoso y novelesco. La idea es que ciertos espíritus, en especial aquellos de alto rango, tienen su base geográfica y ejercen su poder dentro de esos confines establecidos. Encontrarse dentro de esos límites lo hace a uno especialmente vulnerable al poder demoníaco. La presencia de estos espíritus poderosos explica porqué ciertas regiones en particular son resistentes al evangelio. La estrategia misionera debe, entonces, enfocarse en la guerra espiritual, a fin de quitar o “atar” a tales espíritus.
Una historia, que se ha repetido mucho, trata de un misionero que repartió folletos evangelísticos en un pueblo cuya calle principal demarcaba la frontera entre Brasil y Uruguay. Según el relato, la gente del lado
uruguayo no quería aceptar los tratados, pero los del lado brasileño sí. Además, algunas personas que habían rechazado los folletos estando del lado uruguayo, los aceptaron al cruzar al lado brasileño. Se dedujo que un poderoso espíritu territorial operaba en el lado uruguayo, mientras que el espíritu correspondiente del lado brasileño se había “atado”. Timothy Warner fue el primer misionólogo reconocido en proponer el concepto de espíritus territoriales. Él sostiene que Satanás asigna “un demonio, o un cuerpo
de ellos, a cada unidad geopolítica del mundo” y que debemos confrontar a los demonios relacionados con sitios específicos o unidades geopolíticas. Kraft propone que “espíritus de rango cósmico ejercen campos de fuerza sobre territorios, edificios y naciones y que Satanás puede contrarrestar el campo de fuerza de Dios, pero, a su vez, este campo de fuerza diabólica puede anularse por medio de la guerra espiritual a nivel cósmico, que conduce a impresionantes conversiones y a estadísticas de crecimiento de la iglesia. Es
asombroso, apunta Kraft, cuan libremente circula el evangelio cuando primero se ha limpiado el lugar de espíritus malos y se les ha hecho salir en el nombre de Jesucristo. Peter Wagner se ha destacado en su apoyo a esta doctrina, como redactor de publicaciones al respecto y por sus propios escritos. El también propone que se han asignado “espíritus malignos de alto rango” a ciertas regiones a fin de “encubrir el evangelio” dentro de su región e “impedir que se glorifique a Dios en su territorio. Concluye diciendo que “si
aprendiéramos a romper su control por medio del poder de Dios, la resistencia de los pueblos cambiaría de la noche a la mañana”. O sea, que si se hiciera un mapa de estos espíritus territoriales y se les venciera primero en guerra espiritual, entonces veríamos un tremendo incremento en el fruto de nuestros esfuerzos evangelísticos. Wagner identifica George Otis como “máxima autoridad” en el campo de preparar mapas de los lugares donde operan los espíritus territoriales. Juntamente con Wagner, Otis es el coordinador del programa de oración unida del movimiento AD 2000, y dirige el departamento de Cartografía Espiritual, dedicado a delinear las disposiciones enemigas en el mundo que incluyen los espíritus territoriales y sus cuarteles. El fin es movilizar a los cristianos a la oración que se basa en esta información para “atar al hombre fuerte”.
Respuesta Bíblica
El nuevo testamento no habla acerca de espíritus territoriales y los únicos textos en el Antiguo Testamento que podrían usarse para apoyar tal idea se encuentra en Daniel 10:12-14 y 20. Al término de tres semanas de ayuno y oración, un ángel se le aparece a Daniel y le comunica que su oración se oyó desde el primer día, pero que “el príncipe del reino de Persia se me opuso durante veintiún días”. No se dice que este príncipe del reino de Persia era un espíritu territorial. Según la evidencia arqueológica disponible, el rey Ciro,
quien dio permiso para la reconstrucción del templo en Jerusalén, nombró a su hijo Cambiases como virrey de la región de Babilonia, que incluía el territorio de Israel. Se sabe que Cambiases no compartía la actitud
liberal de su padre hacia las religiones extranjeras. Por eso, una posible interpretación de este pasaje es que el ángel tuvo que luchar por tres semanas contra Cambiases para hacerle cambiar de idea, y permitir que los judíos continuaran con su obra de reconstrucción. Al fin Miguel, otro ángel más poderoso, le ayudó al primer ángel en su trabajo de persuasión. Siguiendo la misma interpretación, el ángel tuvo que regresar para luchar más contra este “príncipe de Persia” y entonces apareció un “príncipe de Grecia” (Daniel 10:20).
Este segundo príncipe sería el conquistador Felipe de Macedonia, que derrotó al imperio persa y se apoderó de Israel. El tampoco tuvo una actitud muy favorable hacia los judíos. En la misma forma, “el rey del sur” de
Daniel 11:15 sería el general de Felipe que, después de la muerte de éste, se hizo rey de Egipto.
La interpretación más común del pasaje es que el “príncipe de Persia” fuera un demonio que influía en el gobierno de Babilonia en contra de los intereses de los judíos. Aún así no se trataría de un espíritu territorial en el sentido moderno, porque sería asignado a un gobierno a fin de influenciar a personas. Según la teoría moderna, los espíritus territoriales ejercen su poder sobre una región así como un imán tiene su campo magnético dentro de un espacio. No hay necesidad entonces, de postular la existencia de espíritus territoriales para dar una explicación adecuada de los versículos mencionados. Además, cuesta creer que el Dios de la Biblia permita que los espíritus territoriales se le opongan. Pablo motiva el derecho de comer carne sacrificada a los ídolos (1º Corintios.10:25-26) con la siguiente cita: “porque del Señor es la tierra y su plenitud” (Salmo 24:1). Si la tierra y su plenitud son del Señor, entonces, los espíritus territoriales no caben.
¿EN QUE SE BASAN LOS POSTULADOS DOCTRINALES DE LA GUERRA ESPIRITUAL?
Tradicionalmente los evangélicos basaban sus creencias doctrinales exclusivamente en la Biblia. Se creía que otras fuentes (como las religiones no cristianas, el racionalismo humano, el ocultismo y cualquier otro contacto con demonios) no proporcionaban datos confiables. Es verdad que los defensores de la Guerra Espiritual citan la Biblia, pero es igualmente cierto que se apoyan, en por lo menos, seis fuentes extrabíblicas:
1. Información recibida de los demonios.
Una y otra vez, Murphy cuenta cómo los demonios confirman las ideas que él propone. Afirma: “he aprendido a impedir que los demonios me mientan”. A menudo comienza sus historias con una declaración como: “Lo obligué (al demonio) a revelar toda la jerarquía demoníaca que trabajaba en esta mujer y en su familia entera”. Después de contarnos de varios maneras cómo personas pueden “agarrar” demonios, Murphy termina diciendo: “como los demonios mismos confiesan”. También declara: “en varios casos de posesión demoníaca desde la infancia, los demonios han declarado su presencia en la ascendencia familiar.
No hay razón para dudar de lo que están afirmando”. Murphy reconoce que los demonios a veces mienten, pero tiene la confianza de que él “los puede obligar a decir la verdad”.
Kraft dice que en muchas iglesias, hasta la tercera parte de los miembros están endemoniados. Da listas largas de “nombres funcionales” de demonios: muerte, oscuridad, autorechazo, nerviosismo, violación, religiosidad, lesbianismo, coerción, bulimia, cafeína y zahorismo. Parece demorar sus exorcismos a fin de aprovechar primero la información que los demonios le pueden brindar, y afirma:
“Es valioso ordenarle al demonio que nos informe acerca del siguiente problema a resolver en la curación de una persona… Cuando tenemos toda su información, los mandamos a los pies de Jesús para que él disponga de ellos”.
Kraft ha escrito un capítulo algo raro intitulado “Cómo conseguir información de parte de los demonios”.
Entre otras cosas, él sugiere que, si el demonio vacila en dar la información necesaria por temor a represalias de demonios más poderosos, uno puede “poner un cerco de protección alrededor del demonio para salvarlo de cualquier venganza”. “Bajo tal protección, el demonio testificará libremente”. Peter Wagner también reconoce la posibilidad de conseguir información de parte de los demonios para la cartografía espiritual, aunque admite que: “los demonios son mentirosos y que uno no sabe hasta qué punto se puede
confiar en ellos”. Con todo Wagner mantiene que ciertos exorcistas “saben exactamente cuando los demonios mienten”.
Respuesta:
La realidad es que la Biblia nos dice claramente que Satanás es un mentiroso consumado (Juan.8:44), que no hay que prestar atención a los espíritus (Isaías.8:19) y que debemos alejarnos de cualquier doctrina que se base en información demoníaca (1° Timoteo.4:1). El hecho de que Cristo una vez le pidiera a un demonio que revelara su nombre (Marcos.5:9 y Lucas.8:30), no puede usarse como justificación para las prácticas mencionadas arriba, porque Cristo no buscaba información que no pudiera haber conseguido de otra manera. En otras ocasiones Cristo mandó a los demonios que se callaran (Marcos.1:34).
2. Información dada por practicantes de otras religiones.
Wagner sugiere que entre “los animistas, los nombres de espíritus territoriales son bien conocidos”. En su afán de promover la cartografía espiritual, nos cuenta de un nigeriano llamado Friday Thomas Ajah, que
antes de su conversión era:
“Un líder de alto rango en el ocultismo. Ajah informa que Satanás le había asignado el control de doce espíritus, cada uno de los cuales manejaba a unos 600 demonios, y que de esta manera él estaba en contacto con todos los espíritus que controlaban las ciudades y pueblos nigerianos.”
Wagner también sugiere que los dioses paganos del Antiguo Testamento, como Bel, son espíritus territoriales, así como Enlil, el dios de los sumerios, que conocemos gracias a la arqueología. Charles H. Kraft escribe en uno de sus libros “se nos acusa de creer que los animistas entienden cómo funciona el
mundo espiritual. Tengo que reconocer que esta acusación es cierta. Nosotros en occidente tenemos que aprender mucho de ellos”.
Kraft también expresa “tampoco aceptamos que los principios que creemos descubrir nos vienen por revelación satánica. Vienen de Dios, a través de seres humanos o de demonios a quienes obligamos, en el nombre de Dios, a decir la verdad.” Este mismo autor dice más adelante “Así como los científicos
occidentales han podido descubrir muchos principios del mundo natural, los animistas en otras partes del mundo han descubierto principios del mundo espiritual. No debemos desviarnos de las declaraciones bíblicas; pero sí creo que en este campo podemos ir mas allá de lo que la Biblia explícitamente afirma.” Los exponentes de la Guerra Espiritual hablan acerca de formar una ciencia del oculto mundo satánico a través del aporte de las diferentes culturas y religiones orientales sumado a las confesiones de los mismos
demonios y las experiencias personales iluminantes de ciertos misionólogos. Personalmente creo que, pretender que todo lo anterior pueda resultar en una ciencia espiritual, es negar o repudiar el distintivo de la reforma protestante “solo la Biblia y nada mas que la Biblia”. Pensar que muchos reformadores prefirieron morir martirizados antes que aceptar doctrinas o postulados extra-bíblicos.
Hablando del mundo espiritual, y en concreto, del mundo de los demonios, ¿cómo se puede pretender hacer de ello una ciencia? ¿Cómo es que pretenden encontrar “leyes” de un mundo que, según la Biblia, se mueve a base de mentira, pues Satanás es padre de ella? (S. Juan.8:44). Y todavía cuando teólogos pretenden arrancarles a los demonios ciertas “verdades”, dicen que esto lo hacen protegiéndolos del castigo que les darán otros demonios.
El mundo de las ideas es muy amplio y siempre dinámico. Todo pensador merece respeto. Pero al entrar en terrenos como los mencionados, una poderosa alarma suena y una luz roja se prende, para advertirnos que
estamos pisando terrenos demasiados peligrosos como para decir que son parte de la fe y práctica cristianas, no importa si quienes lo dicen son simples creyentes de una iglesia o reconocidos doctores de teología.
Es bueno recordar que todos los seres humanos nos podemos equivocar en el afán de buscar lo mejor. Los teólogos muchas veces muchas veces se han equivocado. Ejemplos en la historia de iglesia sobran: Martín Lutero dudaba de la autoría apostólica de Apocalipsis, Hebreos y Santiago. Calvino comentó todos los libros de la Biblia con excepción del Apocalipsis puesto que no lo consideraba inspirado. Todos los reformadores creían que la gran comisión ya se había cumplido en el primer siglo. Algunos de los reformadores aceptaban el bautismo de infantes y la unión de la iglesia con el estado. Por ello los cristianos estamos llamados a seguir el buen de los bereanos, quienes a pesar de que les hablaba el mismísimo apóstol Pablo, escudriñaban “cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hechos.17:10-11).
3. El uso de relatos.
Peter Wagner cree, en cuanto a temas que no se tratan directamente en la Biblia (como, por ejemplo, la posibilidad, según él, de que un creyente esté endemoniado) que es legítimo aprender de experiencias observables. Así como aceptamos testimonios acerca de la salvación, Wagner sugiere que recibamos testimonios sobre otros temas:
“Supongamos que una persona de confianza me dice que sus dientes tenían caries y que, después de orar, Dios los llenó. ¿Sería razonable en tal caso exigir pruebas médicas? A menos que haya razones para desconfiar, mi posición actual es aceptar sin reservas los testimonios de personas sinceras. No quiero ser crédulo, pero el apóstol Pablo nos exhorta a creer “todo” (1° Corintios.13:7) y, en tales casos, es mejor ser un creyente que un escéptico.”
Respuesta:
Es cierto que debemos tratar a la gente con respeto y amor, pero la posición de Wagner conlleva tres problemas:
1. Estas historias sirven como base de enseñanzas a otros y, en tal caso, la
Biblia exige que sean sometidas a un examen crítico (1° Tesalonicenses.5:21 y 1° Timoteo.4:7).
2. La experiencia puede ser genuina, pero esto no garantiza que la interpretación sea correcta.
3. Algunos de los relatos presentados por estos misionólogos no están bien
documentados, ni bien interpretados. Por ejemplo Wagner da la impresión de
que la repartición de tratados en los lados uruguayos y brasileños de la
frontera a que se hace mención en anteriores páginas, ocurrió
recientemente. En realidad, el evento tuvo lugar en 1947 y el misionero
involucrado, el reverendo Edward Millar, no pudo recordar ni el nombre del
pueblo ni el numero de las personas afectadas. Además, la interpretación es
dudosa. El mismo Wagner afirma que el 70% de los brasileños están
metidos en el espiritismo, algo que no parece concordar con la idea de que
los espíritus territoriales estaban atados del lado brasileño.

4. La evidencia de los resultados.
Los misionólogos citados creen que su forma de conducir la guerra espiritual aumenta en forma significativa los resultados evangelísticos obtenidos. Pero, en esta materia, las apariencias no son confiables.
Aparentemente, la predicación de Cristo en Galilea tuvo un éxito tremendo, hasta el extremo de que la gente quería hacerlo su rey (Juan.6:14-15). Pero cuando el Señor les explicó el costo del discipulado, relativamente pocos quedaron (Juan.6:66). Los verdaderos frutos evangelísticos deben medirse por los que quedan, no por los que, al principio, responden con entusiasmo.
Peter Wagner no se empacha de contar los “buenos” resultados logrados por la guerra espiritual. Unos de sus relatos preferidos es el caso dramático de exorcismo practicado por Lester Sumrall, un evangelista de las Asambleas de Dios, a Clarita Villanueva, una muchacha de 17 años, que fue mordida por demonios. El narra lo siguiente:
“Ya habían pasado cinco meses de predicación y solo se habían convertido cinco personas… pero a partir de la liberación de Clarita Villanueva (un gran milagro) 150.000 personas se salvaron y desde aquel día las Filipinas experimentaron un gran avivamiento. No puedo determinar si en ese tiempo se rompió el poder de uno o más espíritus territoriales. Pero la iglesia en las Filipinas ha crecido mucho en los últimos tiempos.”
Wagner se ha referido a esta historia varias veces para ilustrar su enseñanza acerca de los espíritus territoriales. La fuente que usó es un artículo que Sumrall escribió en 1986, pero el evento mencionado ocurrió en Mayo de 1953. En 1954, Sumrall dio a sus donantes un informe muy diferente del caso. Según este primer informe, 40 personas asistieron a su primer culto, 50 al segundo, 70 al tercero y 90 al cuarto, cuando cuatro pecadores pasaron adelante para recibir a Cristo. En 1955 Sumrall escribió otro artículo que
atribuía este éxito evangelístico a la amplia publicidad que recibieron en la prensa filipina la posesión demoníaca y la liberación subsiguiente de Clarita Villanueva:
“Nuestro trabajo se hizo conocer en toda las Filipinas de un momento a otro. Mi foto apareció en las primeras páginas de los periódicos y las revistas, de modo que la gente me reconocía en las calles. Nuestra obra recibió un reconocimiento que de otra manera hubiera costado años ganar”.
En ninguno de sus informes Sumrall menciona a los espíritus territoriales. Esto es, entonces, una conjetura que añadió Wagner.
5. Un “contador geiger” interno.
Los contadores geiger se utilizan para detectar campos invisibles de radiación. En una forma algo similar, Otis sugiere que los cristianos tienen “sentidos espirituales” con los cuales detectar la presencia de espíritus
territoriales. Otis llega a la siguiente conclusión: “mientras que ciertos individuos atribuyen esos sentimientos negativos a factores subjetivos, más y más cristianos están relacionando tales experiencias con la presencia
e influencia de espíritus territoriales” Otis también cree que tales sentimientos pueden ayudar en la cartografía espiritual.
Dawson declara que en Belo Horizonte, Brasil, “se puede sentir la victoria en los lugares celestiales”, mientras que en Manaus “uno queda oprimido por un espíritu dominante y contencioso, que tiene otros espíritus bajo su cargo”. Cindy Jacobs cuenta como pudo discernir “cuatro espíritus territoriales reinantes” sobre Mar del Plata, en Argentina. En forma similar, Sterk informa que “en un pueblo animista donde vivía en el sur de México, la dominación ominosa de la región era tan opresiva que una la podía sentir realmente”.
Una vez, un misionero pasó la noche en un pueblo de los aguarunas, una de las tribus amazónicas del Perú. Él preguntó si había cristianos en el pueblo y recibió la respuesta de que no sólo no había, sino que se había exigido que todo cristiano saliera de sus terrenos. El misionero pasó una mala noche y después relató que podía “sentir” la presencia del maligno allí. Al escuchar esta historia, otro misionero señaló que ese pueblo tenía una iglesia activa, y le preguntó al primer misionero: “¿qué palabra usó usted para cristiano?”
Al recibir la respuesta, el segundo misionero continuó: “La palabra que usted ocupó se reserva entre los aguarunas para los conquistadores españoles. Si usted hubiera preguntado por una iglesia, o creyentes, o una Biblia, hubiera recibido una respuesta muy diferente.
Esta historia verídica ilustra cuán fácilmente podemos confundirnos cuando se trata de sentimientos. Por eso, no podemos estar de acuerdo con estos misionólogos de la Guerra Espiritual, en cuanto a la confiabilidad de los sentimientos para medir la presencia de demonios.
Respuesta:
¿Se encuentra en la Biblia algún apoyo para la idea de que podemos “sentir” la presencia demoníaca? Por supuesto que no. La Biblia dice que los creyentes pueden y deben probar los espíritus por lo que dicen acerca de Jesucristo (1° Corintios 12:1-3 y 1° Juan 4: 1-3), y ver si concuerda con el testimonio apostólico (1° Juan 4: 5-6).
6. Revelaciones que vienen de Dios.
Kraft sostiene que Dios sigue dando “palabras de conocimiento” en cuanto a situaciones que nos confrontan:
“Las palabras de conocimiento me llegan mayormente como intuiciones. Otras personas las reciben de otra manera. A veces, un dolor en cierta parte del cuerpo les hace entender que deben orar por tal dolor en otra persona. A veces una palabra de conocimiento les vendrá en forma de un cuadro de la parte de un cuerpo que necesita oración”.
Kraft reconoce ” que comete errores” en este campo, pero sostiene ” que la gran mayoría de estas intuiciones resultan ser ciertas”. Peter Wagner sostiene que tales revelaciones personales ” nos permiten entender mejor lo que está haciendo el Padre” en situaciones específicas como las de enfermedad.
Respuesta:
Si Kraft y Wagner se atreven a explicar a otros lo que Dios está haciendo, entonces se están metiendo en el campo de la profecía, y deben entonces someterse a las normas bíblicas establecidas para ello. O sea, que no debe permitirse errores (Deuteronomio 18:22), ni desviaciones de la revelación que tenemos en la Palabra de Dios (Isaías 8:20).

IMPLICANCIAS PRACTICAS DE LAS DOCTRINAS DE LA GUERRA ESPIRITUAL.
1. En las relaciones sociales y familiares.
Jim, un misionero recién llegado, y Pilak, un autóctono, se hicieron buenos amigos. En señal de amistad, Pilak le regaló a Jim una muñeca típica de su país. Cuando Jim le mostró la muñeca a la familia misionera donde estaba alojado, ellos se asustaron y le advirtieron que la muñeca podría transmitir influencias demoníacas. De inmediato le pusieron un cerco de oración a Jim, a su esposa y a su bebé y les suplicaron que destrozaran la muñeca de inmediato. Después de unos días Jim y Pilak se encontraron de nuevo y
Pilak le preguntó a Jim si a su esposa le había gustado la muñeca. Pilak le explicó que la muñeca era valiosa y que sus vestidos se relacionaban con tradiciones antiguas de su país. Con desesperación, Jim tuvo que inventar cualquier excusa para posponer la invitación ya hecha a Pilak para que visitara su casa y se fue a las tiendas a buscar una muñeca igual. Por fin encontró una idéntica y la compró, aunque era muy cara, pues así pudo salvar su amistad con Pilak.
Alrededor del mundo, muchos misioneros se han dejado influenciar, en mayor o menor grado, por las culturas a las que han ido. Misioneros occidentales que en su tierra natal no eran afectados en su vida
cotidiana por la brujería y la veneración a espíritus de los muertos; hoy si son afectados y perturbados en los países donde la cultura oriental atribuye a los espíritus una influencia diaria en la vida de los seres humanos. Últimamente se ha desarrollado entre varios misionólogos un nuevo modo de entender el poder el poder satánico y las creencias indígenas, que afecta hasta la interpretación de las Sagradas Escrituras. Los misioneros que aceptan los postulados de la guerra espiritual están temiendo un posible contagio
demoníaco y se ven cohibidos para relacionarse espontáneamente con aquellos a quienes quieren alcanzar.
Por otra parte, los padres adoptivos temen contagiarse de los niños a los cuales van a adoptar, esto afectará su relación con ellos. Además, ¿cómo se sentirían los niños adoptados si, por rutina, tuvieran que ser sometidos a un exorcismo?
2. En cuanto al sentido de seguridad en Cristo.
Las doctrinas de la Guerra Espiritual tiene en común la idea de que un creyente puede ser vulnerable a demonios por razones que no tienen que ver con su conducta moral. Wagner manifiesta que “aun creyentes que viven en santidad” son vulnerables a maldiciones. Kraft describe cómo pudo echar 19 demonios de una mujer en una tarde y, dos días después, uno más. El resultado fue que ella “aunque ya era una cristiana dedicada, llena del Espíritu y con un ministerio activo, pudo experimentar una libertad que jamás había
conocido antes”. También escribe que “cuando la gente resulta estar endemoniada por herencia, es muy anticristiano sugerir que sea por su culpa. Son, más bien, víctimas y, de acuerdo con alguna ley del universo, quedan endemoniadas”.
Los evangélicos han creído tradicionalmente que deben cuidarse de la  influencia doctrinal, moral y espiritual de Satanás. Pero las doctrinas proclamadas por las Guerra Espiritual indican que, además de esto, los
creyentes están expuestos a ataques satánicos a través de regalos recibidos, de las casas que habitan, de regiones donde se vive y maldiciones de las cuales no tienen conocimiento. Así, inevitablemente, se aparta la atención de una vida santa y se enfatiza la necesidad de un conocimiento especial con el cual descifrar las claves que nos ponen en peligro.
La Guerra Espiritual con su filosofía va echando por tierra importantes verdades bíblicas:
a. La posición del creyente en Cristo.
En el primer capítulo de Efesios encontramos verdades fundamentales que ningún hijo de Dios debe ignorar.
* Dios nos bendijo con toda bendición espiritual (vs. 3).
* Estamos viviendo en lugares celestiales en Cristo (vs.3).
* Fuimos escogidos antes de la fundación del mundo para ser santos (vs.4).
* Fuimos predestinados para ser adoptados como hijos de Dios (vs.5).
* Fuimos predestinados para alabanza de la gloria de su gracia (vs.6).
* Somos aceptos en el amado (vs.6).
* Somos redimidos y perdonados (vs.7).
* Tenemos herencia en El (vs.11).
* Somos la alabanza de su gloria (vs.12).
* Somos sellados por Espíritu Santo (vs.13).
* Tenemos un anticipo de gloria futura (arras) en el Espíritu Santo que habita en nosotros (vs.14).
* Somos herederos de riquezas gloriosas (vs.18).
* Poseemos en nuestro interior el poder majestuoso de Dios, el mismo que resucitó a Jesús y le sentó a la diestra de Dios (vs.19-21).
La Guerra Espiritual pretende hacernos pensar que alguien bendecido con toda bendición espiritual, alguien que vive en lugares celestiales, alguien que fue escogido antes de la fundación del mundo para ser santo, alguien que fue predestinado para ser hijo de Dios, alguien que es la alabanza de la gloria de Dios, alguien que es aceptado por Dios, alguien que es redimido y perdonado, alguien que es el heredero de Dios, alguien que es sellado por el Espíritu de Dios, alguien que ya está viviendo anticipadamente la gloria futura, alguien que es heredero de las riquezas de Dios, alguien que tiene en su interior el mismo poder que levantó a Jesús de los muertos y le puso a la diestra de Dios… PUEDA SER POSEÍDO Y MOLESTADO A PLACER POR LOS DEMONIOS. Otros pasajes ignorados por quienes propugnan las ideas de la Guerra
Espiritual son:
S. Juan.10:27-30 donde se nos indica que estamos en el interior de las manos de Jesús y de Dios Padre y nadie quede sacarnos de aquel lugar seguro.
1° Juan.4:4 donde dice que el que vive en nuestro interior es mucho mayor que el que está en este mundo.
1° Juan.5:18-19 encontramos que si permanecemos en Cristo, el Diablo no puede tocarnos, aunque siempre estará lanzando sus sugerencias como dardos de fuego (Efesios.6:16).
b. Los resultados de la obra de Cristo.
La Guerra Espiritual pasa por alto los resultados de la obra expiatoria y redentora de Cristo.
Colosenses.1:13 “el cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo”. Este versículo dice que “nos ha librado” (griego tiempo aoristo) para siempre de la potestad de las tinieblas y ahora estamos en reino de su amado Hijo”.
Hebreos.2:14 “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo”.
Romanos.8:31 “¿Qué, pues, diremos a esto? Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?
Romanos.8:38-39 “Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro”.
3. Regresión al temor.
La llamada Guerra espiritual, es el tema conversado en casi toda reunión de pastores y líderes del día de hoy; también es el tema de una gran cantidad de canciones cristianas y conferencias en los púlpitos de muchas iglesias. Al pueblo de Dios constantemente se lo está convocando a sesiones especiales de oración con lemas como “guerra santa”, “guerra espiritual”, “batallas sin fronteras”, “esto es guerra”, “preparándonos para la batalla final”, “atando al hombre fuerte”, y otros semejantes. Cuando los cristianos se encuentran y
se saludan, es común que uno le diga al otro: “Hermano, estoy haciéndole la vida imposible al diablo”, o ”hay que meterle candela al diablo”. Estas muletillas se han pegado en los labios de muchos creyentes, se repiten en los púlpitos de las iglesias y en los programas radiales y televisivos”. Pero la realidad nos muestra que muchos cristianos que andan al son de los tambores de la Guerra Espiritual ahora “ven ” y ”perciben” demonios en todo lugar y circunstancia. El efecto ampliamente visible es que, aunque dicen que
“están declarando victoria”, viven en un estado mental de temor constante a las fuerzas del mal. Muchos creyentes viven en una ansiosa preocupación y temor por la presencia y acción demoníaca en todas las cosas que hacen y en las esferas en que se mueven. En situaciones tan simples y normales como un ave que vuela de noche, el sonido del timbre del teléfono en la madrugada o de repente se apaga las luces por el corte del suministro eléctrico y los cristianos se sobresaltan. Algunas veces alzan la voz y dicen: “la
sangre de Cristo”, o “Satanás te reprendo”. Los niños ya no saben con cual juguete pueden jugar por temor a que los espíritus malos les afecte. Asimismo adultos preguntando y rehusando tocar esto o aquello, y llenándose de temores porque no saben qué hacer con muchos objetos.
El asunto va más lejos aún. Porque los cristianos,, al igual que las demás personas, vivimos tocando objetos de toda clase, cuyo origen desconocemos. Y desconocemos quienes y con qué motivos hicieron o fabricaron las cosas. Es común hoy escuchar de marcas de ropa, de empresas dedicadas a la alimentación, de obras de arte, de música y otras cosas, cuyos dueños o autores están vinculados con movimientos satánicos, con la Nueva Era, que practican ritos extraños y orgiásticos o que son miembros de una agrupación esotérica. A menudo se dan en las congregaciones algo que ya es un rito: “limpiar” el templo de espíritus malos porque, si no, el culto no sirve y no llega la bendición. La aparición de toda esta moda llamada “guerra espiritual” ha traído a muchos un sentimiento de temor que invade su persona. Esto tiene gran semejanza con los efectos que producen las religiones animistas. La Guerra espiritual está produciendo un fenómeno del tipo psicológico que se está expandiendo rápidamente, que en vez de traer paz y victoria (como se presume), hace que el temor tome lugar. Muchos creyentes ahora parecen no
sentirse seguros si andan solos o si están en un lugar que no sea la iglesia, pues es en ésta donde, mediante cantos y pronunciamiento de consignas, se sientes protegidos.
Estudiando los postulados de la Guerra Espiritual y evaluando su afectación en la experiencia de la vida cristiana, nos surgen algunas preguntas. ¿En que queda, entonces, la libertad con que Cristo nos ha hecho libres? (Gálatas.5:1, Juan.8:32, 36). ¿En qué queda el hecho de haber sido trasladados del reino o poder de las tinieblas, al reino victorioso del Hijo de Dios, el cual “nos ha librado de la potestad de las tinieblas?”

(Colosenses.1:13). ¿En que terreno quedan la verdad y el hecho de que ahora en Cristo no hemos “recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor?” (Romanos.8:15). Vemos en las Escrituras que el resultado de la obra de Cristo fue hacernos libres de la culpa, libres del poder del pecado, libres de la fuerza del mundo, y libres del temor y del poder de Satanás. Como conclusión podemos decir, que los planteamientos teóricos que esgrimen los que proclaman la Guerra Espiritual, no están basados en las Escrituras sino en experiencias personales (misionología) y en cuestiones antropológicas.

4. Regresión al misterioso pasado personal.
Existe una gran cantidad de cristianos que ahora están afanadísimos en el estudio de su árbol genealógico, investigando si existió entre sus padres, abuelos, bisabuelos y generaciones más antiguas algún tipo de maldición con la finalidad de “romperla”. Me imagino que a muy corto plazo habrá quienes, en dicho afán, se someterán a la hipnosis. No está lejos el día en que aparezcan pastores dedicados a hipnotizar cristianos para ayudarles a recordar los problemas, fracasos o traumas de sus ancestros (cosa que se conoce como la ”memoria recobrada”).
En cambio, la Biblia dice que quien se arrepiente de sus pecados y cree en Jesucristo como salvador, no solo tiene vida nueva y eterna, sino que es nacido de nuevo. Es engendrado de la voluntad de Dios (S.Juan.1:13; 3:5-8). Quiere decir que el nuevo nacimiento implica, entre otras cosas, una ruptura con el pasado desconocido. Pero dentro de todo este nuevo modo de pensar (filosofía), lo que se dá es claramente una forma de regresión. Y aún pero, porque es una regresión a campos de oscuridad y misterio, que no sólo es
prácticamente imposible sondear, sino que no tiene asidero en ninguna página de la Biblia. ¿Quién puede saber con certeza cuáles y cuantas maldiciones pesan sobre los antepasados? ¿Quién puede saber las cosas que se hicieron o se dijeron en lo oculto 25, 50, 75, 100 o más años atrás? Y si se pudieron saber algunas cosas, ¿se puede tener la certeza de que ya se conocen todas? Por esto este tipo de regresión, además de no tener ninguna enseñanza bíblica que la sustente, nos hace entrar en un tipo de juego
sumamente engañoso y peligroso.
Respecto de quienes están tratando de recordar lo acaecido en generaciones pasadas, los especialistas no cristianos ya están llamando la atención, por un lado, al grave peligro que encierra el asunto de la “memoria recobrada”, que está sirviendo para traer disturbios personales y hogareños a miles, pues muchos de los supuestos recuerdos que se logran, jamás fueron reales. A esto ya se le conoce como el “síndrome de la falsa memoria”, respecto de lo cual ya se han formado organismos en los Estados Unidos, Gran Bretaña, Holanda, Canadá, Australia y Nueva Zelandia para combatirla por su falsedad demostrada (La Nación 29/10/95). Por otro lado, se debe señalar el peligro de la hipnosis que se emplea, supuestamente, para recordar el pasado ancestral. La hipnosis no neutral, pues la persona en dicho estado puede verse influenciada por quien la lleva al trance.
Es muy interesante que quienes hoy están promoviendo tipos de experiencias semejantes son los que, jugando con la “memoria ancestral”, están “descubriendo” que ellos vivieron en otras épocas remotas y que lo que hoy son, es una experiencia de reencarnación. Los cristianos no creemos tal cosa. Eso no es demostrable. Y mucho menos bíblico. Lo que sí se concluye de esto es que la memoria y las experiencias hipnóticas son algo muy peligroso como para darle la importancia que está tomando en el mundo
evangélico. Lo que no debemos olvidar es que a partir de la conversión, el apóstol Pablo nos propone el siguiente ejemplo: “una cosa hago, olvidando ciertamente lo que queda atrás me extiendo hacia delante”. (Filipenses.3:13-14; 1º Corintios.9:24).
5. La transferencia de responsabilidad.
Otro aspecto que ha venido relacionado con todo el énfasis en lo demoníaco es la transferencia de responsabilidad del cristiano a Satanás por sus pecados o faltas. Algunos aducen que pecan porque se trata de un problema generacional, o de una maldición de sus ancestros que los tiene “atados” y los lleva a caer, o porque el poderoso y maligno enemigo los engaña constantemente. En Proverbios.28:13 encontramos lo siguiente: “El que encubre sus pecados no prosperará; mas el que los confiesa y se apartará alcanzará misericordia.”
1º Juan.1:7 dice: “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad”.
En todo el Salmo 51 podemos apreciar las consecuencias de no asumir la responsabilidad por nuestros pecados. El rey David experimento tristeza, depresión y amargura. Que triste desenlace espera a aquellos que justifican sus pecados en los postulados de la Guerra Espiritual.
6. Modalidad de guerra en la practica del evangelismo y las misiones.
La lucha contra los llamados espíritus territoriales ha conducido a líderes a tomar acciones como la de tirar aceite desde un avión sobre ciudades y regiones con la finalidad de echar de su terreno al demonio que tiene allí su señorío. La mentalidad de la Guerra Espiritual a llevado a algunos a tirar sal. Otros ya practican poner sangre en el dintel de la puerta de la casa. Sabemos que la Biblia enseña que se puede ungir a los enfermos con aceite y orar para su sanidad (Marcos.6:13, Santiago.5:14). Pero, ¿dónde se enseña en la
Biblia que hay que rociar aceite sobre ciudades para desalojar al enemigo?
Muchas de las historias que cuentan algunos hermanos acerca de los territorios que gobiernan determinados demonios son muy inconsistentes en sus datos. A menudo ciertos predicadores relatan unas hazañas tan extraordinarias que dan la impresión de que toda autoridad demoníaca ha cesado en ciertos sitios, que la clase política ha cambiado radicalmente, que los espíritus que controlan los territorios de las mafias de narcotraficantes se han atado, y que ese miserable negocio está a punto de desaparecer. Pero la
realidad se presenta muy diferente de dichos relatos. Porque las cosas siguen igual o van empeorando.
Es triste decirlo, pero algunos evangelistas, pastores, profetas y misioneros, algunos ávidos de publicidad y de abrirse espacio en el mundo, cuentan cosas que no resisten una prueba. Por ello la necesidad de cuestionar estas cosas, con honestidad, seriedad y sobre todo a luz de las Sagradas Escrituras.

UNA PALABRA FINAL
El peligro mayor que enfrentan muchos cristianos en Latinoamérica, es no investigar a fondo los postulados doctrinales de los nuevos movimientos evangélicos. Estamos acostumbrados a hacer juicios de valor a priori en vez de escudriñar cuidadosamente y revisar cada detalle. Somos rápidos en pronunciar un veredicto sin antes haber analizado cuidadosamente toda la evidencia que disponemos. ¿Que pensaría usted de un Juez que emite un criterio sobre un caso solo por haber estudiado una parte del prontuario? La historia de la humanidad está repleta de casos bien documentados de errores cometidos por la justicia, al haber enviado a la cárcel a personas inocentes. Creo que ello se debe a la ausencia de una investigación seria e imparcial.
He tenido la oportunidad de conversar con muchas personas que andan al son de los tambores de la Guerra Espiritual y me he dado cuenta después de algunas preguntas específicas que ellos no están del todo de acuerdo con los postulados sostenidos por la Guerra Espiritual. Algunos no creen que los cristianos puedan ser poseídos por demonios (esta es la columna vertebral del movimiento), otros dudan del poder de las maldiciones o de la transmisión genealógica de demonios. Es decir, muchos manifiestan por un lado estar de acuerdo con la Guerra Espiritual pero al mismo tiempo rechazan de plano parte de lo que es su Doctrina fundamental (el Credo del movimiento).
Esto me recuerda el tiempo de mis estudios en la secundaria cuando mis compañeros incrédulos bailaban bajo el ritmo de una música extranjera cuya letra no entendían. Yo les preguntaba ¿entiendes lo que dice la canción? Ellos me respondían: ¡NO! ¡Que importa la letra, lo importante es el buen ritmo!!! Creo sinceramente que muchos verdaderos cristianos están moviéndose al ritmo contagiante de la Guerra Espiritual sin comprender a fondo sus doctrinas… ¿pero se siente bien verdad?
Muy por el contrario, los hermanos de Berea nos dejan un hermoso ejemplo de lo que debemos hacer como hijos de Dios ante cualquier novedad teológica de nuestros tiempos, ellos escudriñaban “cada día las
Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hechos.17:10-11).

Fuente: Por Pr Mario Rodriguez Cardozo Ministerio “La Biblia Dice” www.labibliadice.org

BIBLIOGRAFIA
* Dawson, John (1989) Taking our cities for god: how to break spiritual strongholds. Creation House.
* Jacobs, Cindy (1991) Possessing the gates of the enemy, Chosen.
* Kraft, Charles (1989) Christianity with power: your worldview and your experience of the supernatural.
Servant
* Kraft, Charles (1992) Defeating dark angels: breaking demonic oppression in the believer’s life. Servant.
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* Murphy, Ed (1992) Handbook for spiritual warfare, Nelson.
* Otis, George (1991) The last of the giants, Chosen.
* Otis, George (1993) An overview of spiritual mapping, Wagner (1993).
* Sterk, Vernon (1991) Territorial spirits and evangelization in hostile environments.
* Wagner C. Peter (1987) Signs and wonders Today, Creation House (Trad: Señales y prodigios hoy, (1985)
Vida).
* Warner, Timothy (1991) Spiritual warfare, Crossway
* Wimber John (1986) Power in evangelism, Harper and Row.
* Poder y Misión (debate sobre la Guerra espiritual en América Latina) Indef.

- Denuncian que la Inmaculada Concepción sea patrona de todos los abogados sevillanos

- Denuncian que la Inmaculada Concepción sea patrona de todos los abogados sevillanos
SEVILLA, ReL. Edición ACPress.net
El Tribunal Constitucional debatirá en los próximos meses sobre la constitucionalidad de que la Inmaculada Concepción sea patrona del Colegio de Abogados de Sevilla, pues un afiliado ha denunciado que tal reconocimiento vulnera su libertad religiosa y el derecho de otras confesiones a la igualdad.

La Sala Segunda del TC debe resolver sobre el recurso planteado por el letrado sevillano José Antonio Bosch, quien sostiene que al ser el Colegio de Abogados una institución de afiliación obligatoria para poder ejercer, tal patronazgo vulnera su libertad religiosa y su derecho a no tener creencia alguna, y además todos los colegiados están obligados a cumplir sus Estatutos.

Los Estatutos del Colegio de Abogados de Sevilla, aprobados en 2004, proclaman que se trata de una institución «aconfesional, si bien por secular tradición tiene como patrona a la Santísima Virgen María en el Misterio de su Concepción Inmaculada».

El demandante ha acudido en amparo al Constitucional tras agotar la vía ordinaria de los tribunales en Sevilla, pues el Tribunal Superior de Justicia de Andalucía (TSJA) dictaminó que ese patronazgo es legal pues sólo supone «el reconocimiento de una tradición histórica».

El Colegio de Abogados argumentó ante el alto tribunal a que sus Estatutos se limitan a «relatar su vinculación histórica con ciertas instituciones religiosas» y que es evidente que «esa mera declaración de ninguna manera impone tomar parte en actos de esa naturaleza, ni pretende alterar la voluntad individual» de sus afiliados.

Añade que proclamó el patronazgo de la Inmaculada «como entidad asociativa de profesionales reunidos en Junta General», donde acordaron incorporar a sus Estatutos «una mención de un hecho histórico que no consideran incompatible con la aconfesionalidad».

El reclamante responde que no puede legalizarse una votación «por muy mayoritaria que sea, si es contraria a la norma» ya que «no todo lo que se decide democráticamente ha de ser forzosamente justo y conforme a la ley». Bosch argumenta que la advocación a la Virgen es anticonstitucional porque vulnera el derecho a la libertad religiosa en su vertiente objetiva, al quebrar «la necesaria neutralidad religiosa de una corporación de derecho público como es el Colegio de Abogados».

Además, vulnera su derecho subjetivo a la libertad religiosa, pues en cuanto colegiado por obligación «se le impone una determinada divinidad, ignorando su derecho, constitucionalmente reconocido, a no creer en religión alguna ni someterse a sus ritos y cultos».

Bajo este patronazgo, «excluyente de cualquier otra opción religiosa», el Colegio de Abogados financia los actos religiosos relacionados con la Inmaculada con fondos procedentes de la totalidad de los colegiados, añade en su demanda.

Junto a ello, el letrado argumenta que se ha vulnerado el principio de igualdad respecto a otras confesiones que «se sientan discriminadas por el trato de privilegio que se dispensa a los católicos». La defensa del Colegio de Abogados ha sido encomendada a Alfonso Martínez Escribano, ex juez decano de Sevilla y ex jefe del Gabinete Técnico del TC en los años 90, que en la actualidad se dedica al ejercicio de la abogacía.

acpress

El Arrepentimiento en el Evangelio de Juan

El Arrepentimiento en el Evangelio de Juan

2009 AGOSTO 25

by Armando Valdez

Un argumento contra el arrepentimiento que es invariablemente encontrado en libros que no creen en el señorío dice así: El evangelio de Juan, probablemente el único libro en la Escritura cuyo propósito es explícitamente evangelistico (Juan 20:31), nunca menciona el arrepentimiento. ¿Si el arrepentimiento fuera crucial para el mensaje del evangelio, no fuera correcto suponer que Juan hubiera incluido un llamado al arrepentimiento?

Lewis Sperry Chafer escribió, “El evangelio de Juan, el cual es escrito para presentar a Cristo como el objeto de fe hacia la vida eterna, ni una vez emplea la palabra arrepentimiento” (Systematic Theology, 3:376) [Teología sistemática, 3:376). Chafer sugiere que el cuarto evangelio sería “incompleto y desviado si al arrepentimiento debe darse un lugar distinto, e independiente de, el creer. No hay persona reflexiva que intente defender [el arrepentimiento como condición para la salvación] contra tales probabilidades, y aquellos que lo han tomado dudoso lo han hecho sin pesar en la evidencia o considerar la posición insostenible que ellos toman” (3:376-77).

Más recientemente, Charles Ryrie ha escrito,

Es sorprendente recordar que el evangelio de Juan, el evangelio de creencia, nunca usa la palabra arrepentirse o arrepentimiento en el pasaje de la conversación de Jesús con Nicodemo. Pero creer es la palabra usada (Juan 3:12, 15). Entonces si Nicodemo tuvo que arrepentirse, creer debe ser un sinónimo; ¿sino como es que el Señor pudo haber fallado a usar la palabra arrepentirse cuando hablaba con él? A la prostituta Samaritana, Dios no le dijo que se arrepintiera. Él le pidió que se arrepintiera (Juan 4:10), y cuando su testimonio y el del Señor se difundió en medio de los samaritanos, Juan no dijo que se arrepintieron sino que creyeron (versículos 39, 41-42). Y hay como otras cincuenta citas más sobre “creer” y “fe” en el evangelio de Juan, pero ninguna usa “arrepentir”. El clímax es Juan 20:31: “pero éstas se han escrito para que creáis…y para que al creer, tengáis vida en su nombre” (SGS 97-98).

Pero nadie se establece en este punto tan ferozmente como Zane Hodges:

Uno de los hechos más sorprendentes sobre la doctrina del arrepentimiento en la Biblia es que la doctrina es totalmente ausente en el evangelio de Juan. ¡No hay ni siquiera una referencia a ella en todos los veintiún capítulos de Juan! Aún un autor que cree en el señorío escribe: “No hay evangelio que omite el mensaje del arrepentimiento al cual se le puede llamar apropiadamente el evangelio, pues pecadores no pueden venir a Jesucristo aparte de un cambio radical de corazón, mente, y voluntad”.

Esta es una declaración sorprendente. Como el evangelio de Juan sí omite el mensaje del arrepentimiento, ¿debemos concluir entonces que el evangelio no es un evangelio bíblico después de todo?

La misma idea lleva su propia refutación. El cuarto evangelista explícitamente clama a estar evangelizando (Juan 20:30-31). No es la teología del evangelio de Juan que es deficiente; es la teología que se encuentra en la salvación del señorío. De acuerdo, a los esfuerzos desesperantes de maestros que creen en el señorío al leer el arrepentimiento dentro del cuarto evangelio muestran plenamente que han identificado sus propias debilidades fundamentales. Claramente, el mensaje del evangelio de Juan es completo y adecuado sin referencia al arrepentimiento si quiera (AF 146-47).

Hodges sugiere que el apóstol Juan estuvo a propósito evitando el tema del arrepentimiento (AF 149). Él no encuentra en el evangelio de Juan una palabra – ni siquiera una sílaba – del arrepentimiento. Y si hubo algún lugar perfecto para que el evangelista inyecte este tema en su evangelio, este hubiera sido el lugar.

¡Pero su silencio es ensordecedor!…

El silencio del primer capítulo persiste hasta al último capítulo del libro. El cuarto evangelio no dice nada sobre el arrepentimiento, mucho menos conecta el arrepentimiento en cualquier forma con la vida eterna.

Este hecho es el signo de muerte para la teología de señorío. Solamente una ceguera resoluta puede resistir la conclusión obvia: Juan no tomó en consideración el arrepentimiento como una condición para la vida eterna. Si lo hubiera considerado, lo hubiera dicho. Después de todo, de eso se trata su libro: obteniendo la vida eterna (AF 148).

¿Qué debemos pensar de esta sugerencia? ¿Es el “silencio” sobre el arrepentimiento del apóstol Juan verdaderamente el signo de muerte para la posición de señorío?

Hardly H.A. Ironside respondió a este problema hace más de cincuenta años atrás. Él escribió:

La disposición de los cuatro evangelios está en perfecta harmonía. En los sinópticos [Mateo, Marcos y Lucas] el llamado es al arrepentimiento. En Juan el énfasis es dado al creer. Algunos han creído que hay una inconsistencia o contradicción aquí. Pero necesitamos recordar que Juan escribió muchos años después que los viejos evangelistas, y con el objetivo definido en vista de mostrar a Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios, y que, creyendo, podemos tener vida por medio de Su Nombre. Él no simplemente viaja sobre el piso ya bien recorrido. Sino, él le agrega y entonces suplementa los registros anteriores, incitando a la confianza en el testimonio que Dios ha dado sobre Su Hijo. Él no ignora el ministerio del arrepentimiento porque él subraya la importancia de la fe. Al contrario, él enseña a las almas arrepentidas la simplicidad de la salvación, de recibir la vida eterna, por medio de confiar en Él quien, como la verdadera luz, que arroja luz sobre todo hombre, haciendo así manifiesta la condición humana caída y la necesidad de un cambio entero de actitud hacia él mismo y hacia Dios (Except Ye Repent, 37-38) [Excepto que se arrepientan].

La afirmación de Zane Hodges que “el cuarto evangelio no dice nada sobre el arrepentimiento” (AF 148) es demostrablemente falso. Sí es verdad que Juan no usa la palabra arrepentimiento, pero como hemos observado en otros lugares, nuestro Señor también no usó la palabra gracia. Uno sospecha que los teólogos que no creen en el señorío se retrocedieran de cualquier sugerencia que la doctrina de la gracia no se encuentra en la enseñanza de Jesús.

El arrepentimiento está bordado en la misma fábrica del evangelio de Juan, aunque la palabra misma nunca es empleada. En la cuenta de Nicodemo, por ejemplo, el arrepentimiento fue claramente sugerido en el mandato de Jesús a que fuera “[nacido] de nuevo” (Juan 3:3, 5,7). El arrepentimiento fue el punto de la ilustración en el Antiguo Testamento que el Señor le dio a Nicodemo (vv. 14-15). En Juan 4, la mujer en el pozo sí se arrepintió, como podemos ver en sus acciones en versículos 28-29.

¿No esta el arrepentimiento incluido por implicación en la siguiente descripción de Juan sobre la fe salvadora?

Juan 3:19-21: Y esta es el condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, pues sus obras eran malas. Porque todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas. Mas el que practica la verdad viene a la luz, para que sea manifiesto que sus obras son hechas en Dios.

Juan 10:26-28: Pero vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas, como os he dicho. Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen; y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano (énfasis agregado).

Juan 12:24-26: De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, sígame; y donde yo estuviere, allí también estará mi servidor, Si alguno me sirviere, mi Padre le honrará.

Para decir que Juan recurrió a una fe que excluía el arrepentimiento es hacer erróneo el concepto del apóstol de lo que significa ser un creyente. Aunque Juan nunca usa la palabra arrepentimiento como verbo, el verbo que sí usa es aún más fuerte. Él enseña que cada creyente verdadero ama la luz (3:19), viene a la luz (3:20-21), obedece al Hijo (3:36), practica la verdad (3:21), adora en espíritu y verdad (4:23-24), honra a Dios (5:22-24), hace buenas obras (5:29), come el pan y la vida (6:48-66), ama a Dios (8:42, cp. 1 Juan 2:15), sigue a Jesús (10:26-28), y sigue los mandamientos de Jesús (14:15). ¡Esas ideas no ocurren en la salvación que no cree en el señorío! Cada uno presupone el arrepentimiento, compromiso, y un deseo a obedecer.

Así como sugieren esos términos, el apóstol tuvo cuidado de describir la conversión como una vuelta completa. Para Juan, convertirse en creyente significa resurrección de la muerte a vida, y saliendo de la oscuridad hacia la luz, abandonando mentiras por la verdad, cambiando el odio por el amor, y abandonando el mundo por Dios. ¿Qué son esos pero imágenes de una conversión radical?

Amar a Dios es la expresión que Juan usa con más frecuencia para describir el comportamiento del creyente. ¿Cómo pueden los incrédulos empezar a amar a Dios aparte de un arrepentimiento genuino? ¿Qué es lo que él implica en amor?

Finalmente, acuerde que es en el evangelio de Juan en donde se describe el ministerio del Espíritu Santo de convicción hacia un mundo incrédulo (Juan 16:8-11). ¿De qué condena a los incrédulos el Espíritu Santo? De “pecado, de justicia y de juicio” (Juan 16:8). ¿No haría caso que el ministerio del Espíritu Santo de convencer a las personas del pecado y sus consecuencias tiene el propósito específico de establecer las bases para el arrepentimiento?

En el arrepentimiento subyacen todas las escrituras de Juan. Es entendido, no necesariamente explicito. Sus lectores eran tan familiarizados con su mensaje apostólico que no tuvo que establecerse en el tema del arrepentimiento. Juan enfatizo diferentes facetas del mensaje del evangelio de aquellos subrayados en Mateo, Marcos, y Lucas. ¡Pero él con seguridad no los estaba contradiciendo! Su meta ciertamente no era idear la doctrina de salvación que no cree en el señorío.

De hecho, el propósito de Juan fue exactamente opuesto. Él estaba mostrando que Jesús es Dios (e.g., 1:1-18; 5:18; 12:37-41). Los lectores de Juan claramente entendieron la implicación de eso: Si Jesús es Dios y lo debemos recibir como Dios (Juan 1:12), nuestro primer deber en venir a Él con el arrepentimiento (cp. Lucas 5:8).

Este artículo apareció originalmente aquí en Gracia a Vosotros

http://evangelio.wordpress.com/

LOS QUE RENUNCIAN AL CATOLICISMO,Creer o apostatar

LOS QUE RENUNCIAN AL CATOLICISMO

Creer o apostatar

Ateos, agnósticos y creyentes que no se sienten parte de la Iglesia impulsan una campaña para dejar de figurar como cristianos. Nuevas formas de pensar la relación entre la religión y el Estado.

Según la Iglesia, todos, incluida esa inmensa mayoría que ingresa a las filas de la institución antes de aprender a decir mamá, se pronuncian en contra del aborto, las células madre, las relaciones sexuales prematrimoniales y la homosexualidad, creen en la resurrección de Cristo, la Santísima Trinidad, y hacen un llamado a la paz social.

Porque, independientemente de lo que decida cuando pueda hacerlo, cada bautizado es considerado por la institución como un nuevo miembro que pertenece y defiende las ideas del catolicismo. Si bien un trabajo del Conicet muestra que el 71% de los argentinos cree que son los hijos e hijas los que deben elegir su propia religión, los registros de la Iglesia parecen demostrar que, en la práctica, esto no sucede.

A diferencia de la gran mayoría, Paola Raffetta pudo «decidir libremente» pertenecer a la Iglesia Católica a los 9 años. Influida por el «ala conservadora de la familia», según su propia definición, pensó que si no se bautizaba no iba a poder convertirse en presidenta de la Nación y optó por entrar a las filas de los fieles de las sagradas escrituras. Sin embargo, reconoce que su relación con la institución que la representaba «siempre fue como la de la mayor parte de los bautizados, que sólo se acercan para algunos bautismos, bodas o funerales».

Con más razones y libertades que en aquella infancia, a sus 34 años Paola es parte de una campaña nacional que realiza la primera apostasía colectiva; un llamado a todos aquellos que pertenecen a la Iglesia Católica aunque no quieran pertenecer. «Tiene que ver con expresar que la Iglesia no nos representa, y que no somos corderos, sino ciudadanos con libertad de conciencia garantizada por la Constitución, que repudiamos su intromisión para coartar los derechos que la ley nos concede y su trato discrimínatorio con quienes viven por fuera de sus doctrinas», cuenta en una charla con Acción. Cuando decidió apostatar, su familia le  sugirió que se cuidara. “Decían que la iglesia es una institución muy poderoso.

Sin embargo, reconoce  contar con el apoyo de todos, incluso de quienes no adhieren. No ocurrió lo mismo en el  ámbito laboral, ya que como consecuencia de su participación en la campaña, fue despedida de la Universidad del Salvador, donde se desempeñaba como docente. Para Ariadna Lama no fue sencillo. «Cuando nació mi hijo  Manuel empezaron las presiones familiares para bautizarlo, sin importarles que su padre y yo no estamos casados. Imagínate, cuando decidí apostatar, lo primero que me dijo mi mama fue que no le hiciera tener problemas con la Iglesia, recuerda, y admite ignorar porque en su familia nadie se casa pero todos bautizan a sus hijos.

Un mundo sin Dios

Las razones de la iniciativa «No en mi nombre» son diversas, Andres Miñones tuvo al  nacer la misma suerte que Paola y decidió bautizarse cuando cumplió ocho años. «No tenía ni la menor idea de que era eso, pero quería ser como el resto» reconoce y recuerda que el quiebre en su cabeza de dio, cuando se disparó su interés por la Astronomía. «Empecé a leer divulgadores que describían un universo sin Dios y luego plantearme si la hipótesis Dios encajaba en el mundo que veo; paralelamente volvía la  democracia en el 83 y salía a la luz la complicidad de la cúpula de la Iglesia con la dictadura militar, y así dejé de creer en Dios en la Iglesia».

Para él, la idea de la apostasía tiene varias justificaciones. «Para empezar la coherencía; si no soy católico tiene que haber un registro que diga que lo soy. Imagínate que te afilias a la UCR y un día ya no te sentís identificado con ese partido político. ¿No es razonable informar que uno desea dejar de pertenecer? Si es lógico darse de baja cuando uno no sea de una institución, me parece razonable cuando uno definitivamente la  repudia», ejemplifica Andrés para exponer el principal motivo. Los apóstatas se identifican por pertenecer a diversos sectores sociales que comparten la defensa de muchos derechos que la lglesia niega. El trámite sirve para que quien lo realice deje de figurar como miembro de la Iglesia Católica Apostólica Romana. De este modo la institución no hablará más en su nombre cada vez que se pronuncie.

Una razón fundamental que aparece en todos los relatos es el poder de representación que se jacta de tener la Iglesia Católica al utilizar la cantidad de bautismos para medir la cantidad de católicos del país. Esos números son los que incrementan el poder y el financiamiento de esa institución; los que le sirven para mostrarse como la religión oficial de la Nación y le confieren una participación activa en las decisiones políticas.

Desde esta perspectiva, es aun mas claro el grado de disputa política que adquiere la convocatoria al buscar deslegitimar a la institución religiosa que mayor nivel de representatividad se adjudica, pero que no es del todo clara al demostrar, con datos, esta representatividad. Un ejemplo se dio en 2007. Cuando se anunció que la cantidad de musulmanes en el mundo superaba a la de católicos, el secretario del Pontificio Consejo para el diálogo interreligioso, Félix Machado, afirmó en el diario La Prensa que «la Iglesia Católica sí puede contar con datos precisos y sin márgenes de error, porque en cada parroquia, incluso la más pequeña, o en cualquier lugar perdido del mundo, existe un acta de los bautizados». En la misma línea, el Arzobispado de Buenos Aires afirmó que «entre 1993 y 1997 aumentó un 10% la cantidad de bautismos, primeras comuniones y confirmaciones».

El dilema es que no hay otra fuente de inforrmación que no sea la propia Iglesia, porque la creencia religiosa es considerada una «información sensible» y no se revela. Las únicas referencias a estos datos se obtienen del Anuario Pontificio, una publicación de sólo 10.000 ejemplares anuales que se distribuye en todo el mundo, y a la Argentina sólo llegan dos sin acceso para consultas. El poder de la información, claro está, queda bajo el manto sagrado, no se indaga; durante el siglo XX, sólo en dos oportunidades se registró la identidad religiosa de los argentinos mediante los censos de 1947 y 1960.

Fue esa falta de datos estadísticos la que motivó a los investigadores del área Sociedad, Cultura y Religión del Centro de Estudios e Investigaciones Laborales del Conicet, a realizar, junto con las universidades nacionales de Rosario y Santiago del Estero, la Primera Encuesta sobre Creencias y Actitudes Religiosas de la población mayor de 18 años residente en la Argentina. En el resultado de ese trabajo se observa que el 76% de quienes se definieron como católicos afirma concurrir poco o nunca a lugares de culto y sólo el 23% participa frecuentemente de las ceremonias. Y cuando se revelan los modos de vivir la religión, el porcentaje de quienes dicen relacionarse con Dios por su propia cuenta, en todas las regiones, supera la mitad de la población. El «ser religioso a mi manera» o «me relaciono con Dios sin intermediarios» son frases que resumen las formas de vivir la religión en buena parte de la sociedad argentina contemporánea. «Se puede decir que estamos frente a procesos complejos de desinstitucionalización religiosa, de individuación y recomposición de las creencias», sostiene el doctor en sociología Fortunato Mallimaci, coordinador e investigador principal del área.

La interpretación del mundo

Por su parte, la socióloga Verónica Giménez  Beliveau -miembro del equipo de investigación-  cree que aunque las instituciones religiosas que regulaban el campo de las creencias perdieron su influencia sobre la vida díaria de los fieles, esta pérdida de regulación no se traduce en una pérdida definitiva de presencia social. «El poder de la Iglesia no surge de ese 76% que se define católico porque no tiene control sobre ellos, ni sobre lo que piensan ni sobre lo que hacen en su esfera privada, no pueden controlar qué votan, y en las urnas ese poder nunca aparece legitimado», analiza Giménez, y aunque sostiene que esa descomposición «tiene que ver con que dentro de la institución hay una diversidad muy grande, el rol hegemónico que desde el año 1930 le otorga el Estado argentino sigue vigente, imponiendo sus propias claves de interpretación del mundo».

Un sustento y también un desafío para quienes convocan a la apostasía colectiva es que la pertenencia al credo católico se presenta más como una tradición que como una elección meditada con pleno conocimiento del tema; está tan arraigada a la vida pública que se muestra naturalizada. «La inmensa mayoría de la gente se declara católica, aunque hace todo lo contrario de lo que la Iglesia dice, y no ven contradicción en esto; parejas que conviven sin casarse, divorcios, relaciones sexuales con preservativos, educación sexual, son algunos de los temas que la gente vive con normalidad aun cuando suscriben a una religión que los penaliza», reflexiona Andrés al describir la cotidianidad del católico contemporáneo sin poder comprenderla. «Estamos invitando a que piensen en eso y proponiendo el debate», anuncia.

Para el sociólogo Luis Donatello, otro investigador del área Sociedad, Cultura y Religión,  «si bien la Iglesia padece del descreimiento general de todas las instituciones en la Argentina, es la menos perjudicada, porque el espacio religioso posee una gran capacidad de legitimación para políticos y empresarios; además de ser uno de los pocos ámbitos que preserva los lazos sociales en distintos niveles y que forma gente para la acción». Es a través de las múltiples escuelas y universidades eclesiásticas, en la formación de dirigentes políticos, sociales, managers de empresas y hasta científicos donde Donatello centra el sustento de la religión católica; «es difícil encontrar organizaciones que posean tal capacidad de formación», sostiene al ser consultado por Acción.

Es en esa relación entre el Estado y la Iglesia donde pretende interceder esta apostasía, que deja de ser un trámite personal para convertirse en una acción colectiva. Al ser interrogado por los resultados, Andrés sostuvo: «Nunca fue un objetivo el número, porque entendemos que lo importante es plantear un debate inexistente pero necesario porque en la práctica hace tiempo la sociedad es cada vez menos como la Iglesia quiere, y nuestra propuesta simplemente lo sincera. Sabemos que la inercia de la tradición no se rompe de un día para el otro, pero queremos aportar nuestra parte a ese proceso».

Laura Caniggia

PAOLARAFFETTA

«Fue un despido discriminatorio»

Para Paola Raffeta, el derecho a elegir libremente promoviendo la apostasía colectiva le costó otro derecho: el derecho al trabajo.

Como consecuencia directa de su participación en la campaña que organizaba a quienes no se sentían representados por la Iglesia Católica y pedían ser borrados de sus registros, la Universidad del Salvador (USAL) la echó de su cargo de docente de Historia Persa, materia que a nivel sudamericano solo es dictada en la carrera de Estudios Orientales de la USAL.

La USAL hizo valer un punto del reglamento docente que jamás aplica, escudándose en que mis ideas no congenian con la de la universidad y apelando a una supuesta integridad moral de los docentes, explica y sostiene que si hicieran cumplir ese punto tendrían que echar a la mayor parte del cuerpo docente. Cuando pidió explicaciones,los directivos argumentaron que ella estaba discriminando a los cristianos al promover la apostasía.

«El problema que no toleran la disidencia»,argumenta.

Al analizar la validez de la fundamentación de la USAL aparece un conflicto legal, ya que ninguna ley inferior puede ir en contra de una superior. En este caso, la reglamentación por la cual realizan el despido contradice a la Ley de Contrato de Trabajo. «Yo considero que es discriminatorio y, por lo tanto inconstitucional», sentencia Raffeta y confiesa que ya inició acciones «para reclamar lo que corres ponde.

«Voy a hacer que cumplan con todos los derechos laborales que me negaron; con el pago de asignaciones familiares,vaciones y por trabajo en negro,me tienen que compensar por despido incriminatorio», sostiene.

Revista Acción,”En defensa del cooperativismo y del país”, I quincena de junio de 2009,Bs.As.,Año XIV,Nº 1027,p.16-17

– Completamente humanos…

– Completamente humanos…

A veces creemos que las figuras importantes, aquellos que ocupan lugares de privilegio, los que son nuestros maestros, mentores, los que nos presiden, aconsejan y encaminan; los que nos enseñan sabiamente en el camino del Señor y en Su Palabra, es decir aquellos que son espirituales, guías maduros… de ellos, creemos también que son sobrehumanos o superhombres… Quizás lleguemos a creer que son seres de tal altura espiritual, que no sufren las humanas debilidades o que no los afectan los sentimientos negativos, propios o generados por otros.

Algunos grandes hombres de la Biblia fueron avasallados por sus sentimientos de angustia…

Sabemos que Elías se deprimió (1 Reyes 19)
Sabemos que Job tuvo preguntas y confusión (Job 10)
Sabemos que Asaf casi resbala (Salmos 73)
Sabemos que muchos más se sintieron completamente abrumados…

Sabemos que el mismo Señor, aún siendo perfecto en su humanidad, sudó gotas de sangre, resultado de la angustia indescriptible que sentía…

“Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra” (Lucas 22:44)
Y sabemos que cierto episodio en la vida de Pablo le provocó una angustia tal, que afectó su conducta…

“Porque por la mucha tribulación y angustia del corazón os escribí con muchas lágrimas…Pero si alguno me ha causado tristeza, no me la ha causado a mí solo, sino en cierto modo (por no exagerar) a todos vosotros…” (2 Corintios 2:4-5)
Esto le hizo perder ventajas ante el enemigo…

“para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros…” (2 Corintios 2:11)
Lo desvió de su objetivo evangelístico…

“Cuando llegué a Troas para predicar el evangelio de Cristo, aunque se me abrió puerta en el Señor, no tuve reposo en mi espíritu, por no haber hallado a mi hermano Tito; así despidiéndome de ellos, partí para Macedonia” (2 Corintios 2:12-13)
¿Quién sabe? ¿Necesitaba a Tito para que lo consolara, lo apuntalara, le palmeara el hombro? ¿Para que le hiciera sentir su respeto, levantándole la autoestima? ¡Quién sabe!

Lo que sí sabemos es que una o varias personas lo dañaron, perjudicando de esa manera la Obra de Dios…

Esta situación debería llevarnos a reflexionar sobre la importancia de cuidar y proteger a nuestros hermanos, para que en nada sean aventajados por el enemigo.

“No mirando cada uno por lo suyo propio, sino cada cual también por lo de los otros” (Filipenses 2:4)
Recordemos: Al mirar por el bien de los otros, nos cuidamos a nosotros mismos…

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¿Es bíblico tener apóstoles hoy? Parte II

Juan Stam
Teólogo Costaricense y autor de Las Buenas Nuevas de la Creación. El profesor Stam también es conferencista. Ver susitio personal.

¿Es bíblico tener apóstoles hoy? Parte II
Agosto 19, 2009 by Juan Stam
A continuación la segunda parte del mensaje. Lea la primer parte en ¿Es bíblico tener apóstoles hoy? Parte I

El apóstol Pablo: El apostolado de Pablo fue severamente cuestionado, precisamente porque él no había sido uno de los discípulos, como requiere Hechos 1, aunque sí era contemporáneo de Jesús y sin duda testigo de su ministerio.[1] Repetidas veces Pablo tiene que defender su llamado de apóstol, pero lo significativo es que lo defiende en los mismos términos básicos de Hechos 1: él también había visto al Resucitado (1 Cor 9:1; 1Cor 15), fue nombrado apóstol no por hombres sino por el mismo Cristo (Gal 1:1,15-17,19; cf. 1 Tim 1:1; 2:7), y él, igual que los doce, había realizado las señales de apóstol y la predicación del evangelio (2 Cor 12:12; cf. Rom 15:18-19). En 1 Corintios 9:1-6 Pablo se defiende contra los que negaban que él era apóstol:
¿No soy apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Jesús el Señor nuestro? ¿No sois vosotros mi obra en el Señor?
Si para otros no soy apóstol, para vosotros ciertamente lo soy;
porque el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor.
A continuación, Pablo responde a los que le acusan, afirmando que él tiene los mismos derechos de todos los apóstoles (9:3-6; cf. 2 Cor 11:5,13; 12:11s).
En este contexto, 1 Corintios 15 es especialmente importante. En este pasaje Pablo afirma vigorosamente la fe en la resurrección (15:1-8, 12-58) pero también, menos conspicuamente, defiende su propio apostolado (15:8-11). Después de definir el evangelio como la muerte, sepultura y resurrección de Cristo (15:1-4), Pablo enumera una lista de los que podríamos llamar “los testigos autorizados de la resurrección” (15:5-8): Céfas, los doce, más de quinientos hermanos, Jacob, después todos los apóstoles y al final Pablo mismo. Por eso, de las varias personas que el Nuevo Testamento llama apóstoles, sabemos que tenían que haber sido testigos presenciales de la resurrección.
Está claro que en este pasaje Pablo no está hablando sólo de visiones espirituales, como tuvo él mismo (2 Cor 12) y que tuvieron Esteban (Hech 7) o Juan (Apoc 4-5), que no podrían servir como evidencias de la resurrección corporal de Jesús. El verbo repetido en estos versículos de 1 Cor 15 es “apareció”, y el sujeto activo es el Resucitado (cf. Gál 1:16). Eran visitaciones del Señor, apariciones por iniciativa de él, para demostrar la realidad de su resurrección. Se trata de revelaciones corporales como las de Cristo durante los cuarenta días, que constituyeron a sus receptores en testigos oculares del hecho. En ese sentido, Pablo reconoce que su propio caso es una anomalía, pues aunque era contemporáneo de Jesús, no había sido discípulo ni había estado presente con los discípulos durante los cuarenta días. Sin embargo, insiste en que su encuentro con Cristo en el camino a Damasco pertenecía a la misma serie de visitaciones especiales. Por otra parte, Pablo afirma que su encuentro con el Resucitado fue la última de la serie (15:8; cf. 1 Cor 4:9), sin posibilidad de otras. Para mayor énfasis, Pablo afirma que Cristo lo llamó al apostolado no sólo de último sino “como un abortivo” (Gr. ektrômati), una excepción. Pablo era un apóstol “nacido fuera del tiempo normal”. No puede haber otros apóstoles después de él.
Otros apóstoles: Este pasaje habla de “todos los apóstoles”, además de los doce (1 Cor 15:7), pero todos ellos eran también testigos oculares de la resurrección. En cambio, de líderes que sabemos que no habían participado en esa experiencia, como Apolos y Timoteo, el Nuevo Testamente nunca los llama “apóstol”. No podían ser apóstoles sin haber visto al Resucitado (y no sólo en visión mística). Por eso, de todas las demás personas llamadas “apóstol” podemos estar seguros de que habían sido testigos oculares del Resucitado o si no, eran apostoloi sólo en el sentido de “misioneros” o de “delegados congregacionales”.
Es muy significativo que tanto los doce como Pablo aplican los mismos requisitos básicos para el apostolado: sólo pueden ser apóstoles los que habían visto al Cristo en su cuerpo resucitado y habían sido comisionados personalmente por él para ser testigos de su vida y resurrección. De estos, el último fue el apóstol Pablo. Los apóstoles cumplieron una función histórica. Obviamente, nadie que no sea del primer siglo puede ser testigo ocular de lo que nunca presenció.
Efesios 4:11: Frente a estas enseñanzas bíblicas muy claras, el mal llamado “movimiento apostólico” apela, sin interpretación cuidadosa, a unos pocos textos. El versículo principal es Efesios 4:11, tomado fuera de contexto. El pasaje completo es una cita modificada del Salmo 68:18 con introducción y conclusión:
Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo.
Por lo cual dice: Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres.
Y eso de que subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra?
El que descendió, es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo.
Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros.
El tema de Efesios 4:7-16 es la unidad de la iglesia con su diversidad de dones, todo orientado hacia el crecimiento del cuerpo (4:13-16). Pablo introduce este tema con una cita del Salmo 68, uno de los salmos más difíciles y con complicados problemas textuales. Pero el tema central de ese salmo está claro: Dios es un poderoso guerrero (68:35) que en diversos momentos ha descendido a la tierra para liberar a su pueblo (68:11-14,20-21) y después de su triunfo, sube al monte Sión (o al cielo) llevando cautivos (68:15-18,24,29,35) y reparte el botín entre su pueblo (68:12,18). Pablo adapta la cita en varias formas, especialmente cambiando “tomaste dones” (Sal. 68:18) en “dio dones” (Ef 4:8), para aplicar la cita a la ascensión de Cristo y la venida del Espíritu con sus dones. Al volver al cielo, el Cristo vencedor repartió el botín entre su pueblo. El énfasis cae sobre la ascensión de Cristo, el momento histórico-salvífico en que el Resucitado victorioso envió el Espíritu como botín de su triunfo.
El verbo “constituyó” (4:11, edôken, “dio”) es un pretérito punctiliar, que describe algo que Cristo hizo cuando ascendió, conforme también al modelo del Salmo 68. No dice absolutamente nada sobre el futuro, si Cristo seguiría dando apóstoles a la iglesia, hasta su segunda venida, como podrían haber sugerido otros tiempos verbales. Como comenta I. Howard Marshall en el Comentario Bíblico Eerdmans (p.1389), “Puesto que esta carta vino de una época cuando estaban funcionando apóstoles y profetas, es imposible sacar alguna conclusión desde este pasaje sobre su continuación o no en la iglesia después”.
De otros pasajes, como hemos visto, queda evidente que el apostolado no puede haber continuado después de morir los últimos testigos presenciales. En cambio, otros pasajes dejan claro que el don de profecía (y la falsa profecía) continuarían en la iglesia. Al ascender, Cristo dio un don que era de una vez para siempre (apóstoles) y otro que había de seguir hasta su venida (profetas). El llamado apostólico corresponde en eso a su origen en el encargo de ShaLiaJ, que no era transmisible.
Por otra parte, Pablo habla en 2 Cor 11:13 de “falsos profetas (pseudapostoloi), obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo” (cf. Ap 2:2; Didajé 11:3-6) y, quizá sarcásticamente, de “superapóstoles” (tôn huperlian apostolôn, 2 Cor 11:5; 12:11, NVI).
Conclusión: Dos de los grandes vicios de la iglesia evangélica hoy son la sed de poder, prestigio y riqueza de algunos de nuestros líderes, y entre los fieles el culto, ciego y casi idolátrico, a las personalidades famosas. Hay mucha obsesión con títulos, oficios y el poder lucir y ser importante. Se emplean constantemente las técnicas de publicidad y promoción del mundo secular. Eso es totalmente contrario al espíritu de Jesucristo y del evangelio. Mucho más acertado es el viejo refrán, “al pie de la cruz, todos somos párvulos”.
Hace unos años, en un foro sobre el tema de los apóstoles, alguien intervino para decir, “Antes era suficiente el título de pastor, pero ahora con las enormes megaiglesias, llamarlos pastor les queda muy corto.” ¡Al contrario! Si el título “pastor” les queda corto para ellos, ellos se quedan demasiado cortos para el título de pastor.
[1] Cuando Pablo dice en 2 Cor 5:16 que antes conocía a Cristo según la carne pero ahora no, es obvio que no quiere decir que ignoraba la vida de Jesús. Más bien, está diciendo que antes conocía a Cristo según criterios carnales (kata sarx), pero que ahora como creyente no conoce a nadie según la carne, lo que significa en ambos casos que ya conoce a todos según el Espíritu.

Barra de Herramientas Teológica

Barra de Herramientas Teológica Posted: 23 Aug 2009 08:10 PM PDT

Michael Patton de Reclaiming the Mind MInistries acaba de lanzar una nueva barra de herramientas para todos los estudiantes de teología. Funciona para Explorer, Firefox y Safari. La barra incluye,

• Biblias En Línea
• Software para Estudio Bíblico
• Historia Cristiana
• Sitios Teológicos
• MP3 con el Programa Teológico totalmente incluído
• RSS Reader con Sitios Teológicos para leer
• Busqueda de Google
• y más…

Barra de Herramientas

Pueden bajar este gran recurso aquí.

sujetosalaroca.org

Porqué no Crecen las Iglesias Locales

Porqué no Crecen las Iglesias Locales

Posted: 24 Aug 2009 03:01 AM PDT

Allan Román nos ha regalado una cita de Spurgeon hecha en Diciembre de 1888 en Notas de la Espada y la Cuchara. Spurgeon hace un comentario con respecto al gran crecimiento experimentado el Tabernáculo Metropolitano, y dice,

La misión en el Tabernáculo dio inicio con tres servicios abarrotados y cada noche de la semana hasta el momento de escribir esta nota ha estado casi lleno…Este resultado ha sido alcanzado gracias a las visitas, casa por casa, a lo largo de toda el área que rodea el Tabernáculo, realizadas por un grupo de entre cuatrocientos y quinientos hermanos cristianos denodados, bajo el liderazgo de nuestros estimados ancianos…Nuestra sincera oración es que el avivamiento continúe hasta que toda la ciudad de Londres se vea afectada por él…Un viento del Espíritu sería el método más seguro de erradicar las nubes pestilenciales del Declive.”

Debemos preguntarnos nosotros: Tenemos culpa de que nuestras iglesias estén casi vacías? Tenemos culpa de que las ciudades en donde se encuentran nuestras iglesias no estén siendo afectadas por la palabra de Dios? Noten que Spurgeon atribuye el avivamiento al poder del Espíritu Santo, pero si nosotros persistimos en quedarnos sentados a esperar a que lleguen los hombres a nuestras iglesias, seguirán igual…vacías! Porqué no imitamos lo bueno y nos ponemos a trabajar en la obra que nos ha sido encomendada. Trabajemos para que nuestras ciudades sean transformadas por el evangelio.

sujetosalaroca.org

Las dos colas de un cometa

Las dos colas de un cometa

Posted: 22 Aug 2009 05:58 AM PDT

Desde tiempos inmemoriales, los cometas son uno de los fenómenos que más ha fascinado a la humanidad, tanto por su rareza como por su belleza. Históricamente, se les ha considerado mensajeros de importantes nuevas, debido a sus apariciones esporádicas, irregulares y, en principio, impredecibles.

Los cometas tienen dos elementos característicos que conforman su particular imagen: la coma y lacola. La coma es la nube difusa alrededor del núcleo. Debido a la composición de los cometas (generalmente bolas formadas por no más que hielo, gases congelados, polvo y algunos fragmentos rocosos), al acercarse al sol algunos de sus componentes se subliman formando esta ‘nube’.

Por otro lado está la cola… o mejor dicho, las colas. Porque un cometa forma dos colas distintas cuando se acerca el sol: una de ellas es de color azulado y totalmente paralela a la dirección de la radiación solar, mientras que la otra es de color blanco-amarillento y forma una trayectoria oblicua. ¿Cuál es el origen de estas dos colas?

La primera cola está formada por moléculas gaseosas de la coma, barridas con fuerza e ionizadas por el viento solar (de ahí el brillo azulado). Estas partículas se alinean según las líneas del campo magnético solar, que tiene sobre ellas un efecto más intenso que la propia atracción gravitatoria. Generalmente, esta es la cola más visible y espectacular.

Pero existe una segunda cola, formada por partículas sólidas de polvo. Estos pequeños fragmentos también son barridos por el viento solar (que obviamente es más intenso cuanto más se acerque el cometa al sol). Quedan desprendidos y van formando una trayectoria oblicua, debido a la propia inercia que poseían. (Algo parecido a lo que pasaría, por ejemplo, si corremos haciendo círculos enchufando una manguera perpendicularmente al exterior: el chorro de agua no será perpendicularmente recto a nuestra trayectoria, sino curvado).

La luz que ‘emite’ la segunda cola no es más que el reflejo de la luz solar en cada uno de sus fragmentos, por eso generalmente es más difusa y difícil de apreciar. Por el mismo motivo, su color es blanco-amarillento y no azulado. Debido a las diferentes trayectorias de ambas colas, a veces sucede que desde la Tierra parece que tienen direcciones opuestas. Por eso a la segunda cola se le llama también anticola.

Uno de los cometas más espectaculares de los últimos siglos, el Hale-Bopp (visible en 1997), destacaba precisamente por la intensidad y claridad con la que se veían sus dos colas. Su fotografía es la que ilustra la cabecera del artículo.

Imágenes | Wikimedia Commons
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