El uso de instrumentos musicales en la iglesia primitiva y el dia de hoy
En mi país natal, la secta “La luz del mundo” es conocida como un grupo que no usaba instrumentos musicales en sus reuniones. Las razones de estas personas del no usar instrumentos, son a veces fantásticas, y muestran el mal uso de las Escrituras. Por ejemplo, se basan en pasajes como el siguiente: Amós 5:23 “Quita de mí la multitud de tus cantares, pues no escucharé las salmodias de tus instrumentos”.
El contexto da a entender la razón por la cual el Señor no quería oír ni a los cantores ni a los instrumentos, pero nuestros amigos de dicha secta, no logran ver mas allá de lo que sus lideres les enseñan.
Pero fue de gran asombro cuando ya mayor, me di cuenta que muchos Presbiterianos no usaban instrumentos, mas bien, solo cantaban Salmos. Estos, lo tomaron del tiempo de la Reforma, cuando en reacción en contra de los Católicos Romanos, rechazaron el uso de instrumentos durante el culto. Pero claro, no todos los Presbiterianos hacen tal cosa, son una minoría. Los Católicos Romanos, en la época de la Reforma, tenían un grupo musical en frente de la iglesia, y ellos eran los que cantaban, mientras que la congregación solo observaba. Esto, lo hacen aun algunas iglesias Católicas el día hoy, mientras que otras, invitan a la congregación a tomar parte. Los Luteranos, como vía media en el continente como son los Anglicanos en Inglaterra, tienen una mixtura entre las dos tradiciones mencionadas, Reformadas y Católicas Romanas.
Pero, ¿de donde se saca que podemos cantar y tocar instrumentos, y danzar en nuestro culto? Sobre el canto, pues de esto tenemos bases bíblicas:
- Anímense unos a otros con salmos, himnos y canciones espirituales. Canten y alaben al Señor con el corazón (Ef. 5:19)
- Que habite en ustedes la palabra de Cristo con toda su riqueza: instrúyanse y aconséjense unos a otros con toda sabiduría; canten salmos, himnos y canciones espirituales a Dios, con gratitud de corazón.(Colosenses 3:16)
De esta base, podemos entonces entender lo que paso en los primeros siglos del Cristianismo. Por lo general, no se usaban instrumentos en los cultos. Muchos Padres de la Iglesia consideraban el uso de instrumentos Judíos en el culto como “niñerías”, y otros se oponían a usarlos por el uso que estos tenían en el mundo pagano. Así que hasta el siglo 12, fue el órgano introducido al culto cristiano. Ya para el siglo 15, ya era parte de la adoración en el Oeste Cristiano, pero nunca tuvo influencia en el Este.
Así que el uso de los instrumentos en la iglesia, es algo relativamente nuevo. Yo, como músico, no me imagino una iglesia sin guitarra, teclado, batería, bajo, y o cualquier otro instrumento que me ayude a alabar y adorar a Dios. Pero también me doy cuenta de que por mucho tiempo, mis hermanos en la fe han alabado y adorado a Dios sin instrumentos, y el error de muchos creyentes hoy, de que si no hay un instrumento para que los acompañe en su culto, no es culto para ellos.
Recordemos, que lo mas importante siempre será que adoremos al Padre en espíritu y en verdad, cf. Juan 4:23.
Dios les bendiga.
Luis Alberto Jovel (Australia)
This posting includes an audio/video/photo media file: Download Now
Libros electronicos gratis 
Libros cristianos Gratis
may 23, 2009 @ 05:51:31
Gracias por compartir tus conocimientos teológicos. Me gustaría que nos ayudaras a definir que tipos de instrumentos son los más adecuados para las celebraciones eucarísticas, porque hay sacerdotes que no aceptan algunos instrumentos como las mandolinas, las claves y algunos otros que ellos consideran que son antilitúrgicos porque todas las celebraciones son solemnes.
may 23, 2009 @ 14:52:56
Fijate en la biblia, los salmos de David, explican que no hay problemas con los instrumentos.No es tanto problema de isntumenros sino de actitud espiritual. Adoracion es rendirle culto a Dios. Es humillarse ante el,postrarse de corazon y no de apariencias.
Pero todo depende del liderazgo de la iglesia. Los catolicos carismaticos usan instrumentos para adorar a Dios.
Lee este articulo, quizas te oriente en algo mas.
http://www.ronychaves.org/Archivos/Estudios/Proyecto_Apost_Prof_2006_Parte-(51).doc.
Saludos
Paulo
may 23, 2009 @ 23:33:17
Disculpe, pero me parece que está en un error. Si se usaban instrumentos musicales en la iglesia primitiva. Escasos pero habían. Una referencia científica: http://www.bsw.org/project/filologia/filo12/Art02.html
Muchas gracis
may 24, 2009 @ 00:01:08
Gracias por tu aporte.
No es mucho lo que conozco sobre este tema.
Saludos
may 25, 2009 @ 14:00:32
Comentario por Juan Lobos on 6 Febrero, 2008 10:49 pm
Estimado hermano: Con profunda alegría y mucha sorpresa encontré su interesante blog. Leí con detención el artículo arriba expuesto y debo reconocer mi total acuerdo con lo desarrollado. Sin embargo, me permitiría agregar un concepto un poco más amplio y que tiene relación con lo que usted expone. A mi juicio, muy modesto por supuesto, el problema de nuestras Iglesias de confesión Calvinista es que hemos abandonado no solo el SENTIDO que usted expone de “..SOLA SCRIPTURA ” sino que hemos relegado Y DESVALORIZADO EL SENTIDO REFORMADO DEL CULTO. En nuestros cultos hoy hemos reemplazado la música reformada, orgullo y distintivo del culto reformado por canciones como la que usted cita más arriba, en donde Marcos witt y otros cuyo nombre desconozco ocupan el lugar de la música del culto reformado. Se reemplazó el piano u órgano por baterias, guitarras eléctricas, trompetas, etc. Nuestros miembros jovenes y adultos asisten de chalas, bermudas, al culto dedicado a Dios. De ahí entonces que concuerdo con usted. Me gustaría que nuestras iglesias retomaran el sentido reformado no solo en lo confesional, sino que también lo práctico, ser calvinistas no por la forma de gobierno de nuestras Iglesias, sino que además se retomara el sentido y valor del culto Reformado. Fraternalmente en Cristo, nuestro común Deñor…Juan Lobos.. IPNA BETESDA.
Responder
Comentario por Alberto Sanchez on 11 Febrero, 2008 3:14 pm
Hemano Juan , primeramente gracias por visitar nuestro Blog y dejar sus comentarios, pero con mucho respeto dare mi opinion sobre algunos puntos que usted toca en su comentario
Cito su comentario:
“En nuestros cultos hoy hemos reemplazado la música reformada, orgullo y distintivo del culto reformado por canciones como la que usted cita más arriba, en donde Marcos witt y otros cuyo nombre desconozco ocupan el lugar de la música del culto reformado”
El articulo arriba expuesto al citar estas canciones no apunta a que la letra en si este mal, sino a la inconsecuencia del cristiano al cantarlas y luego dejar de lado la Palabra. exiten alabanzas de cantantes como Marcos Witt y Jesus Adrian Romero que estan muy apegadas a las Escrituras y no veo impedimento para no ocuparlas en un culto, de la misma manera de estos mismo hay alabanzas que no estan apegadas a la Palabra y no representan la doctrina reformada en sus letras, es necesario examinar las letras antes de enseñarlas a la congregacion. tenemos que ser cuidadosos con las alabanzas (incluyendo himnos) que ponemos en un culto.
Cito:
“Se reemplazó el piano u órgano por baterias, guitarras eléctricas, trompetas, etc”
Si a usted le gusta mas el piano esta en todo su derecho, pero creo que no se deja de ser reformado por tener una bateria u otros intrumentos dentro del culto. Las banderas de la reforma son: Solo Cristo, Solo Escritura, Solo Gracia, Solo Fe,Solo a Dios la gloria, el tener instrumentos de este tipo no atenta contra ninguno de estos puntos.
Cito:
“Nuestros miembros jovenes y adultos asisten de chalas, bermudas, al culto dedicado a Dios”
el ir con chalas y bermudas no nos hace mas o menos aceptos ante Dios, la Biblia nos enseña con respecto a la ropa que debemos ser sobrios. hay paises en que ir con chalas y bermudas no es falta de sobriedad es mas ir con terno seria falta de sobriedad. usted que es de la IPNA debe conocer el campamento de Linares, si un hermano va al culto diario que se hace en el campamento con chalas o bermudas nadie lo va a mirar feo por que esta dentro del contexto .el tema de la ropa mi opinion personal es un tema no de nuestra relacion con Dios propiamente tal si no de la relacion con nuestro prójimo.Claramente yo no iria a su iglesia con bermudas y chalas para no provocarle problemas de conciencia , pero no creo que mi alabanza o mi relacion con Dios sea mejor o peor dependiendo de como ande vestido.
en este mismo sentido es importante reconocer que dentro de las iglesia existe un consistorio y cuando uno se hace miembro promete someterse a las reglas de la iglesia y del consistorio , por lo tanto , si el consistorio determina que uno debe ir vestido de tal o tal forma de no ir contra lo que la Palabra dice es nuestra obligación acatar , de no hacerlo estaremos desobedeciendo y por lo tanto estaremos pecando.
Nuevamente gracias por visitarnos
Alberto Sanchez
Responder
Comentario por Juan Lobos on 13 Febrero, 2008 2:48 am
Hermano Alberto, Bendiciones: Antes que todo quiero decirle que estas palabras que le escribo no son con el afán de polemizar con usted, sino más bien conocer más de otras experiencias religiosas. Quisiera darle la lata con los siguientes antecedentes históricos, puesto que hablamos de una Iglesia Reformada. En primer lugar, hablaré de la música en el culto y si usted me permite me gustaría compartir mi punto de vista con respecto al tema en cuestión. La iglesia Calvinista es una iglesia que sólo utiliza la Biblia como fuente de verdad y no tradiciones. Por ello quiero comenzar mi idea con la siguiente pregunta: ¿Cómo era la música de la iglesia primitiva?
Aunque parezca extraño, la única música que usaba la iglesia del primer siglo era vocal. No se tocaban guitarras, pianos, violines, trompetas, acordeones,baterias, órganos ni ningún otro instrumento. Los instrumentos de música eran privativos de los cultos paganos, pero la iglesia primitiva no los usaba. ¿Por qué? ¿No es significativo que en todo el Nuevo Testamento no existe nada que ni siquiera insinúa que iglesia alguna usaba instrumentos?
Diferente es el caso al culto celebrado por los JUDIOS, la Biblia efectivamente nos dice que se usaban instrumnetos musicales. Ahora, textos tales como el Salmo 150 no están vigentes. La iglesia adora según los mandamientos del Nuevo Testamento, no conforme a los del Antiguo. (No digo que el A.t. no sirva, ojo, me refiero al servicio cultual, o si no tendriamos que cumplir todas las normas establecidas para ello..)
¿Por que los hombres introducimos música en el culto? ¿Será para complacer a Dios? En ninguna manera. Es para complacernos a nosotros porque tiene que ver con lo que a mí me gusta. ¿Se podrá impresionar a Dios con la música? El sacrificio vivo, santo, que agrada a Dios es el culto racional, y eso no lo da ningún instrumento ni música(Rom. 12:1). Los instrumnetos solo producen ruído el Dios de la biblia, el Dios infinito no se mueve al ritmo de la música o instrumento alguno. Dios se interesa en la música espiritual que sólo produce el corazón agradecido y sale de los labios del que aprecia su amor y belleza.
Existen en la biblia ( Nuevo testamento)sólo unos pocos versos que hablan de nuestro tema. Estos son: “Y cuando hubieron cantado el himno, salieron al monte de los olivos” ( Mateo 26:30 ).
“…Pero a media noche, orando Pablo y Silas, cantaban himnos a Dios…” ( Hechos 16:25 ). “Por tanto, yo te confesaré entre los gentiles, y cantaré a tu nombre” ( Romanos 15:9 ). “…cantaré con el espíritu, pero cantaré también con el entendimiento” ( I Corintios 14:15 ). “…antes bien sed llenos del Espíritu, hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones”. ( Efesios 5:18,19 ). “La Palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales” ( Colosenses 3:16 ). “Anunciaré a mis hermanos tu nombre, en medio de la congregación te alabaré” ( Hebreos 12:12 ). “¿Está alguno entre vosotros afligido?. Haga oración. ¿Está alguno alegre?. Cante alabanzas” ( Santiago 5:13 ). En estos pasajes no se habla de instrumentos.Finalmente, al uso de instrumentos en el culto se opuso fuertemente JUAN CALVINO Y CARLOS SPURGEON, por nombrar a dos Calvinistas connotados, otros como JUAN WESLEY, También se opusieron por no tener FUNDAMENTO NOVOTESTAMENTARIO. LA Iglesia Cristiana tiene su base doctrinal en las enseñanzas de Cristo que se encuentran en el N.T.
De igual manera podría aburrirlo con el desarrollo que tuvo el culto reformado desde lo que escribió y propuso Calvino, hasta las reformas hechas por Knox. Es con el surgimiento de las iglesias carismáticas es que aparece el sentido de la música. Las iglesias reformadas son iglesias de la palabra. Con respecto a como vestirnos para el culto concuerdo con usted en que no tiene nada que ver en la relación personal con Dios, pero siendo el culto un acto comunitario de adoración debe cumplir normas de acuerdo al lugar en que estemos. Es verdad, que en ciertos lugares se asiste al culto con sandalias, también con túnicas, guayaberas, etc. Pero como usted expone es parte de su cultura. Claramente la cultura chilena (si es que existe) no es de asistir con chalas ni bermudas a actos protocolares. El culto Cristiano es mucho más que un acto de protocolo. Finalmente, siendo nuestra Iglesia de confesión Calvinista , me gustaría pretensiosamente recordar las ideas de Calvino con respecto al sistema de vida cristiano: El principio supremo del Estado teocrático radicaba en la afirmación de que el derecho y la ley de la comunidad están escritos en la Biblia. La interpretación de esta ley es tarea de los pastores y de los mayores (presbíteros). La autoridad terrenal también esta subordinada a su órgano supremo (en Ginebra, el Consistorio). Esto suponía implantar una teocracia (poder de Dios) como en el antiguo Israel. La asistencia a la Iglesia se hizo obligatoria y la virtud se convirtió en ley. El placer o, según se mire, el vicio quedó prohibido. concretamente, se prohibieron las canciones indecorosas, el baile, el juego, el alcohol, los bares, los excesos gastronómicos, el lujo, el teatro, los corte de pelo llamativos y la ropa indecente. Quizás peque de ser tan ortodoxo en mi interpretación de la vida reformada…Pero como todo en nuestra sociedad es tan relativo ahora. Da lo mismo que un hombre se ponga aros, da lo mismo que alguién reconozca ser homosexual,da lo mismo usar peinados modernos, es lo que está de moda…son los nuevos tiempos. Espero que estas modas no hagan relativo el culto hacia nuestro Dios…
Responder
Comentario por Marcelo Sánchez Ávila on 13 Febrero, 2008 11:29 am
Querido hermano Juan:
Si bien tiene razón en que la liturgia de Calvino no incluía el uso de instrumentos debemos saber también que esto lo hizo para diferenciarse de lo que hacía la Iglesia Romana. Esta intención lo llevó en varias ocasiones a hacer más de lo que se debía. Otro ejemplo de aquello es que la confesión se rechazó totalmente aunque la Biblia si habla de confesión de nuestras ofensas.
Como usted bien dice nuestra iglesia se rige sólo por lo que Dios ha ordenado, Dios quiere ser adorado y da las pautas para ello.
La gran mayoría de partes del culto público tienen su base en el Antiguo Testamento. Vemos en 1 Crónicas 15 la elección de los hombres que dirigirían al pueblo en el canto. 1 Crónicas 15:16 dice: “Asimismo dijo David a los principales de los levitas, que designasen de sus hermanos a cantores con instrumentos de música, con salterios y arpas y címbalos, que resonasen y alzasen la voz con alegría.”
Sabemos que el libro de los Salmos es el himnario de Israel. En él encontramos versículos que nos hablan del uso de instrumentos para la adoración a Dios.
Ahora, debemos recordar que tanto el AT como el NT son las palabras de Dios. Pablo dice en 2 Timoteo 3:16-17 “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra.”
Entendemos que cuando él dice toda la Escritura se está refiriendo sobre todo al AT.
El Nuevo Testamento complementa al Antiguo, de ninguna manera lo elimina. Este complemento se ve en el caso de cual hablamos.
Cuando usted pregunta “¿Por que los hombres introducimos música en el culto? ¿Será para complacer a Dios?” Creo que las respuestas son: Fue Dios mismo quien introdujo la música en su culto, si Él puso la música (incluyendo instrumentos) es para glorificarse y complacerse.
Marcelo
Responder
Comentario por Juan Lobos on 13 Febrero, 2008 5:24 pm
Hermano Marcelo, Dios le bendiga. Quisisera pedirle por favor que no malentienda mis comentarios. Mi afán no es polemizar sino, solo discutir acerca de los puntos que se han expuesto más arriba. Nada más alejado de mí que el querer enemistarnos, le reitero solo es para cambiar impresiones. Teniendo en claro esto le continúo:
Bueno, volviendo al tema que nos convoca. Usted a dicho más arriba que efectivamente Calvino quería excluír toda forma de canto del culto No solo por no parecerse a los romanos sino que porque no encontraba base biblica para ello. Si estamos de acuerdo que Calvino hizo esto para diferenciarse de otras formas religiosas..¿Para qué parecernos nosotros? Nuestra Iglesia es confesional por lo que reafirma su doctrina en primer lugar con la biblia y luego con los acuerdos confesionales creados para regular nuestra doctrina. En ese sentido le cito lo siguiente: Los antecedentes más antiguos de la Iglesia fundada por Jesucristo…La Iglesia Cristiana. No la religión Judía. Hago esta salvedad porque somos cristianos,nos indican que hacia el siglo III, Los cánticos usados eran de origen hebraíco, más especificamente, Los Salmos.(David Michael, Eastern Bishops and the Celtic Order of the Culdee). Ya en el S IV, se incorporan los himnos del Nuevo Testamento (tal como la “Gloria In Excelsis Deo”, el “Magnificat”, el “Nunc Dimittis” y etc.) fue como una regla cantada en la adoración pública de Dios antes del siglo cuatro” (Philip Schaff, nota 14 en la Historia Eclesiástica de Eusebio de la Segunda Serie de los Padres Niceno y PostNiceno, vol. 1, página 247). En el Concilio de Laodicea, canon 59, 381 .: “Ni un Salmo compuesto por individuos privados ni cualquier libro que no es canónico será leída en la iglesia, sino los libros canónicos del Antiguo y Nuevo Testamento solamente.” Más tarde en el Sínodo Nacional de Dordt 1578, Art. 76: “Los Salmos de David en la edición de Petrus Dathenus, serán en las congregaciones cristianas de las iglesias de los Países Bajos (como ha sido hasta hoy) cantadas, abandonando los himnos que no son encontradas en las Sagradas Escrituras. En el año 1581, cuando se realiza el Sínodo Nacional de Middelburg, 1581, Art. 51: “Solamente los Salmos de David serán cantados en la iglesia, omitiendo los himnos que uno no puede encontrar en las Sagradas Escrituras.”
El Sínodo Nacional de Gravenhage, 1586, Art. 62: “Los Salmos de David serán cantadas en las iglesias, omitiendo los himnos que uno no puede encontrar en las Sagradas Escrituras.”
“Aún más, eso lo que Agustín dijo es verdad, que nadie puede cantar digno de Dios excepto lo que ha recibido de Él. Así pues, cuando hemos mirado cuidadamente, buscando aquí y allí, no encontraremos mejores canciones ni más aceptable para el propósito, que los Salmos de David, cual el Espíritu Santo hablo y hizo por medio de él. Aún más, cuando los cantamos, estamos seguros que Dios pone en nuestros bocas estos, como si Él mismo estuviera cantando en nosotros para exaltar su gloria” (Prefacio al Salterio Ginebra de 1545. Calvino esta aludiendo al Sermón 1 de Agustín de su exposición de Salmo 31). Quisiera además citar:
“Con una palabra, juzgamos esto y otras novedades en estos días descuidadas un obstáculo inútil. Esto también decimos de la introducción de los nuevos himnarios, y los cánticos de hoy, los cuales no encontramos en la Palabra de Dios; tanto también como el tocar y el sonar del órgano en la adoración pública. El precedente son contra todos los decretos de nuestro Sínodos.” (Abraham Van de Velde, The Wonders of the Most High: 125 Years History of the United Netherlands 1550-1675, escrito en 1678). Ni el rey David, ni Marcos Witt,ni yo, ni cualquier otro, dirigen nuestra devoción, ni prescriben el material que se debe usar en la adoración divina: esto es algo que le pertenece por derecho exclusivo al “Músico Principal,” el Señor Cristo (Salmo 22:22; Hebreos 2:12). Es un atrevimiento muy osado en cualquier hombre que procure ejercitar este sublime derecho mediador [perteneciente a Cristo como mediador].
No sólo el material de la alabanza, pero también los accesorios a menudo están contaminados con idolatría. Seamos claros. ¿Acaso los adoradores de nuestro día, especialmente cantantes artísticos de himnos, procuran “agradar a Dios”? La sustancia de la piedad de Enóc consistía en hacer esto (Hebreos 11:5). El profeta Miqueas enfatiza este mismo punto (Miq. 6:6,7). ¿En qué se enfocan los pensamientos de los adoradores en tiempos modernos? ¿En los detalles minuciosos de la composición musical, o en las perfecciones adorables y obras maravillosas de Dios? No quiero ser desconsiderado, pero tememos que la devoción y el gusto de los adoradores, brota más de la armonía de los sonidos que de una contemplación de la armonía de los atributos de Dios manifestados en la administración de la redención del hombre. ¿no es así? Y si tal es el caso, entonces la música, sea vocal o instrumental, toma el lugar que le corresponde a Dios y sólo es a mi modesto juicio, una especie de la idolatría refinada. ¿Sabe usted hermano Marcelo, en que fecha se incluyeron instrumentos en el culto reformado? ¿Desde cúando se utilizan guitarras electricas, baterias u otros instrumentos musicales en la Iglesia? Pues bien si el lema es “…volver a los principios de la reforma protestante del S XVI…” Creo que estamos avanzando más que volviendo.Nos estamos pareciendo más a lo que Calvino precisamente, quería evitar; es más, estamos borrando con el codo lo que decimos profesar o defender. ¿Quinientos años de Reforma y de acuerdos con respecto al culto y la forma de éste debe ser. Tenemos que deshecharlos? ¿Calvino se equivocó en este punto? ¿Spurgeon (llamado el principe de la predicación), estaba errado? ¿los acuerdos de los Sínodos no tienen vigencia hoy? Seguramente alguien que lea esto podrá objetar que estamos en otros tiempos que el evangelio debe estar ad doc para el mundo de hoy. Es así como muchas Iglesias iglesias tienen espectáculos, teatros, y otras formas de exhibiciones en sus cultos,los que efectivamente entretienen a la gente pero roba la gloria de Dios. Incluso sucede en iglesias que dicen, en papel, de ser calvinistas. Es tiempo de reformar el culto y sacar la idolatría de los protestantes. El lema de la Iglesia Reformada y Presbiteriana es Semper Reformanda. Las obras que siguen mostrará si las iglesias realmente creen esto o solamente es algo bonito de decir pero no poner en practica. Algunas iglesias Calvinistas predicamos que Dios es soberano en la salvación pero en cuanto a la adoración pública de Dios somos como los Arminianos en que el hombre es soberano en dictar como adorar a Dios. ¿Seremos fieles al lema Semper Reformanda? Finalmente hermano Marcelo, Le reitero en el amor de Dios..no quiero polemizar con usted ni con nadie son tan pocos los momentos en que se puede hablar de Teología reformada en nuestras Iglesias…que de verdad me apasiono mucho. Me despido esperando su comentario, Fraternalmente en Cristo, nuestro común Salvador..Juan.
¿Es Dios soberano en dictar como adorarle o es el hombre?
Responder
Comentario por Marcelo Sánchez Ávila on 15 Febrero, 2008 4:49 pm
Hermano Juan: uno de los objetivos de este blog es que sea una instancia de discusión para los reformados. Es así como entendemos todos los comentarios que acá se hacen y los agradecemos.
Vamos al tema que nos convoca, como ha dicho usted. Primero es decir que no deberíamos tener ningún problemas en parecernos a cualquier tipo de forma religiosa si ésta es bíblica en aquello. Creo que Calvino estaría en contra de cualquier argumento que dijera “actuemos así porque Calvino lo hacía”. Eso es tradición y el reformador estaba totalmente en contra de aquello.
Creo que hemos dejado atrás el tema de los instrumentos o por lo menos no hay ningún argumento bíblico para decir que estos no deben usarse en el culto. A favor creo que está el texto de 1 Crónicas 15:16 que cité en un mensaje anterior. Recordemos que el Nuevo Testamento no elimina las ordenanzas del AT por lo que ese versículo tiene total validez hoy.
Como dice el subtítulo del blog “Volviendo a los principios de la Reforma del S. XVI”, como ya lo mencionó Alberto estos principios son: “Solo Cristo, Solo Escritura, Solo Gracia, Solo Fe, Solo a Dios la gloria”. Y el principio regulador para el culto público es “Sola Scriptura”. En la Biblia no encontramos apoyo, no hay exegetas que así lo digan, para una salmodia exclusiva.
Efesios 5:19 “hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones” y Colosenses 3:16 “La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales.” Son textos que apoyan el hecho de cantar himnos y otras canciones aparte de los Salmos. Obviamente corremos muchos menos riesgos al cantar Salmos y ponerle música a los pasajes bíblicos pero no podemos decir que la Biblia permite sólo el canto de los Salmos de David.
Con respecto al tema recomiendo leer el artículo “Exclusive Psalmody” de W. Gary Crampton (está en inglés) disponible en http://www.trinityfoundation.org/PDF/092a-ExclusivePsalmody.pdf
Bendiciones
Marcelo
Responder
Comentario por Marcelo Sánchez Ávila on 15 Febrero, 2008 4:56 pm
Se me olvidó comentar que Calvino se refiere exclusivamente al canto en el tercer libro de la Institución (Cáp. XX, Par. 32). En él Calvino rechaza sólo 1) cantar prestando más atención a la música que a la letra y 2) las canciones hechas solamente para deleitar el oído.
Responder
Comentario por juan on 16 Febrero, 2008 12:33 pm
Bendiciones hermano Marcelo: Gracias nuevamente por darme la oportunidad de intercambiar puntos de vista doctrinales acerca de la teología calvinista. Antes de comenzar ya que usted cita a Calvino en su institución acerca de la música en el culto. Le recuerdo que en su comentario (Calvino), acerca del Salmo 33, dice:“Las alabanzas a Dios con los instrumentos musicales son tan apropiados como el quemar incienso, el encender las lámparas y la restauración de las sombras de la ley. “Calvino, Comentario del Salmo 33, ver también el comentario en 1 Samuel 18:1-9 Cito también A Lutero:“El órgano en el servicio de adoración es una señal de Baal.” Realencyklopadie Fur Protestantische Theologie und Kirche, Bd, 14, s.433 citado en Instrumental Music and New Testament Worship, James D. Bales, p. 130. (HT: ChristianResearchNetwork.info.)Juan Wesley:“No tengo objeción alguna con los instrumentos musicales en nuestras capillas, siempre y cuando los mismos no se vean ni se escuchen.” Citado por el comentador Metodista Adam Clarke; Comentario de Clarke, Vol. 4, p.684. Bueno sigamos con el uso de los instrumentos en el culto. ya que usted cita el Antiguo Testamento, (puesto que en el Nuevo Testamento, ni en las sinagogas judias, ni en la iglesia cristiana pre-romana ni mucho menos en los escritos Apostólicos existe referencia alguna al uso de instrumentos en el culto, sino más bien todo lo contario). Me gustaria comentar el uso de los instrumentos musicales en la ley judia. En primer lugar debemos diferenciar entre los dos lugares donde los israelitas rendian culto a Dios. El templo y la sinagoga esta última que con cierta seguridad debió nacer luego del destierro a Babilonia, cumplian funciones bien distintas. El primero el templo, que usted sabrá era solo uno para todo Israel, cumplia la función de sacrificar en nombre de toda la nación y por supuesto de creyentes individuales, mientras existió el templo. Según el talmud en la época de Jesús habian solo en Jerusalen 394 sinagogas. ¿Qué función cumplia la música en ambos lugare dedicados a Dios?
En el Templo el ministerio musical estaba en las manos de músicos profesionales. Su música coral era un accesorio al ritual sacrificial. Nosotros podríamos decir que la música era “centrada en los sacrificios. ” La participación de la congregación estaba limitada a las respuestas afirmativas como “Amén” (Selah), o “Aleluya.” Por contraste, en la sinagoga el servicio, incluso la música, estaba en las manos de personas laicas y su música era, como dice Curt Sachs, “centrada en la Palabra. ” Existe muy poca evidencia(nínguna en realidad), que alguna vez se usaran instrumentos musicales en el servicio de la sinagoga. Se sabe si que luego de la destrucción del Templo en el año 70 D.C. el único instrumento utilizado en el servicio de la sinagoga era el shofar. Los argumentos que dan los estudios varian pero me quedo con lo siguiente: se debía “en parte a la hostilidad de los Fariseos a la música instrumental, y en parte debido al luto profundo por el Templo y la tierra, y la desaparición de las funciones levíticas, incluyendo la provisión de música para el santuario”. . . . La exclusión de los instrumentos de culto judío permaneció efectiva por muchos siglos; sólo luego de la pérdida de poder político por los rabinos en la emancipación del siglo XIX, fue posible que la música instrumental de nuevo apareciera en la sinagoga (liberal), y la exclusión todavía permanece real dónde, como en Israel moderno, los rabinos ortodoxos retienen un poco de poder”. De hecho en ninguna sinagoga en el mundo se verá el uso de instrumentos como los que se utilizan en muchas iglesias cristianas. Y ellos sí que guardan la ley del pacto antiguo. Finalmente, creo o yo no conózco que exista nínguna afirmación doctrinal calvinista, asi como támpoco ningún teólogo calvinista de peso que justifique biblicamente,el uso de instrumentos en el culto cristiano. Las referencias biblicas veterotestamentarias están dirigidas ,y así lo entienden, todos los acuerdos calvinistas y toda la teologia calvinista clásica, unica y exclusivamente a un grupo de gente (Levitas) que están al servicio del templo y forma parte de lo que rodeaba el acto de honrar a nuestro Dios, de la misma manera como lo era el sacrificio, quemar incienso, circuncidar, etc. ¿Las sinagogas no cumplen el Antiguo Testamento, porque no tocan instrumentos musicales? ¿Los primeros 600 años de Cristianismo (Iglesia pre-romana) donde no se usó instrumentos y hubieron brillantes hijos de Dios no entendieron el Antiguo Tesatmento? ¿Los reformadores ,grandes eruditos biblicos támpoco? Los teólogos modernos ¿si?. Un abrazo y bendiciones hermano Marcelo.
Responder
Comentario por juan on 16 Febrero, 2008 12:55 pm
Entre parentésis…Estoy tratando de construir un blog como el suyo para comentar teología clásica reformada calvinista…Espero terminarlo pronto, siempre y cuando aprenda a utilizar esto..y espero poder tenerlo de visita en el blog y aportar con sus valiosos comentarios……Fraternalmente en cRisto, Juan Lobos
Responder
Comentario por Marcelo Sánchez Ávila on 16 Febrero, 2008 4:16 pm
Hola hermano Juan.
En estos momentos estoy preparando un sermón (Gálatas 2.17-21, que espero subir la noche de mañana), así que no voy a poder contestar con la prontitud que quisiera. Pero me gustaría saber cual es su postura con relación a lo que hablamos. Lo de la música comenzó con un comentario que usted hacía contra las nuevas canciones (Ej. Marcos Witt) y en contra del cambio de pianos por guitarra eléctricas y baterías.
En los último comentarios me parece que está afirmando que la iglesia debería cantar sólo Salmos ¿estoy equivocado? Si no es así y también gusta de los himnos mi pregunta es Lutero estaba inspirado al escribir “Castillo Fuerte”? Qué diferencia una canción escrita por Lutero de una de las buenas de Marcos Witt?
Responder
Comentario por Juan on 19 Febrero, 2008 12:26 am
Hola hermano Marcelo. Espero yaya disfrutado su fin de semana y que el Señor le haya utilizado en su predicación. Respondiendo a sus preguntas, le contesto lo siguiente:
En primer lugar, la música en el templo debe estar presente asi lo confirman los textos biblicos, textos que hemos visto más arriba. Por lo que es un mandato de Dios. Calvino mismo compuso personalmente numerosos himnos (sin instrumnetos),y animó a otros a hacerlo, entre ellos a su colega Louis Bourgeois, quien compuso el denominado Salterio Ginebrino, llamado a ser el modelo de muchos himnos protestantes.La referencia a los Salmos que desarrollé se refería exlusivamente al celo de la iglesias presbiterianas por mantener el culto dentro de un contexto biblico, por lo que no es mi postura sostener exclusivamente el uso de los Salmos en la himnodia reformada (aunque simpatizo con esta postura).Eso de que si gusto de himnos o no. No debe ser tema pues no se trata de “gustos” sino de ser fiél a lo que Dios pide en su palabra. Cuando hablamos de los himnos o música que nos gustan, se pierde el sentido del culto a Dios, reemplazando el centro que es DIOS.por lo que yo siento (Arminio), por mis propios intereses. En tercer lugar, frente a la pregunta que usted plantea:Lutero estaba inspirado al escribir “Castillo Fuerte”? Qué diferencia una canción escrita por Lutero de una de las buenas de Marcos Witt? Permítame obviar a Lutero y cambiar su pregunta.¿ Calvino estaba inspirado al componer himnos?¿Qué diferencia un himno de Calvino de uno de Witt?
Primero, le digo que me parece una excelente pregunta digna de una de tésis. Por lo que evitaré los tecnicismos y trataré de responder lo mas conciso posible. Y lo haré en solo dos puntos importantes, el primero Calvino compuso himnos teniendo como fin último la gloria de Dios.(punto que no trataré ya que es consecuencia lógica de su teología). Marcos witt, utilizando técnicas de mercadeo moderno, escribe pensando en los arreglos musicales, crear una bella armonización de sonidos, en su “publico”, en su compañia disquera,en los conciertos que dará, en las personas que “convertirá”.(en este último punto podría conceder acuerdo, aunque no para ser usada en el culto a Dios.) En resumen Calvino tiene como centro a Dios. Witt al hombre. ¿Arminio?. Luego y para finalizar no es posible que witt, un cantante evangélico afirme, como lo hizo en su tan bullado concierto en el Luna Park, de Argentina, organizado por la iglesia católica y cuyo lema era: Lutero. “Deformador” de la Iglesia. Participe con su música y afirme la necesidad de unidad con roma. (video se encuentra dispoible en youtube.) Calvino y los reformadores y todos(la mayoría))de los protestantes afirmamos que roma no es la verdadera Iglesia. Por lo que tal desafortunada afirmación de Witt, lo coloca fuera del espectro evangélico-protestante. y lo inhabilita según la palabra de Dios.
Responder
Comentario por Marcelo Sánchez Ávila on 20 Febrero, 2008 11:45 am
Creo que nos estamos yendo por las ramas y creo que es porque no me expresé bien y esto se entendió muy literalmente.
Cuando le pregunté si estaba inspirado Lutero creo que la respuesta es muy corta: NO. No estaba inspirado él ni Calvino ni nadie que haga una canción (o un himno, que en el fondo sigue siendo sólo una canción).
Use a Marcos Witt sólo como un ejemplo para hablar de todos los cantantes de los cuales usamos canciones en nuestros cultos. Acerca de las intenciones, creo que la sola intención no basta, lo dice Pablo en Filipenses 1:15-18 “Algunos, a la verdad, predican a Cristo por envidia y contienda; pero otros de buena voluntad. 16 Los unos anuncian a Cristo por contención, no sinceramente, pensando añadir aflicción a mis prisiones; 17 pero los otros por amor, sabiendo que estoy puesto para la defensa del evangelio. 18 ¿Qué, pues? Que no obstante, de todas maneras, o por pretexto o por verdad, Cristo es anunciado; y en esto me gozo, y me gozaré aún”
Ahora si refiriéndome a Marcos Witt, y sabiendo que toda verdad viene de Dios, si él hace una canción que sea doctrinalmente bíblica la canto y si Calvino o Lutero hubieran hecho una que no lo es, aún teniendo la mejor intención, no la canto. Como hay muchas canciones que no canto en el culto.
Responder
Comentario por Juan Lobos on 23 Febrero, 2008 3:36 pm
Bendiciones: El inicio de este tema fué acerca del uso de instrumentos en el culto, que mas tarde derivó en “las canciones”. En las que no tenemos diferencia acerca de si deben estar presentes en el culto o no. He tratado de demostrarle que el uso de instrumentos en el culto reformado no corresponde a la tradición cristiana de los primeros siglos, ni mucho menos a la tradición reformada. El lema de iglesia reformada siempre reformandóse, no se refiere a cambiar continuamente, sino que a volver cada vez que nos desviamos de la doctrina reformada a su punto de origen. Los argumentos biblicos neotestamentarios, la conformación de la Iglesia primitiva y los postulados de los teólogos reformados es clara en este sentido. El uso indiscrimado de instrumentos en el caso de la IPNA, es de hace sólo 20 años atrás, anteriormente solo se utilizaba en nuestros cultos el piano u órgano. Recuerde que uno entre tantos puntos que motivaron la primera división de nuestra iglesia (Iglesia presbiteriana de chile) fue precisamente el carácter poco ortodoxo de las prácticas religiosas, en las que el rol de la música fue también un factor de importancia a considerar. Hasta el momento usted no ha citado ningún antecedente histórico, ningún acuerdo de asamblea, ni mucho menos a un teólogo Calvinista que justifique el uso de instrumentos musicales en el culto. Muchas de las guerras litúrgicas se acabarían si tuviéramos un claro entendimiento de la adoración bíblica y el lugar de la tradición litúrgica de nuestra iglesia. Lo que se discute como parte importante de nuestro culto hoy, en este caso el del uso de instrumentos, corresponde a ideas y conceptos modernos sobreañadidos, sin ningun respaldo biblico, ni doctrinal ni de acuerdos teológicos referentes al tema.
Responder
Comentario por Marcelo Sánchez Ávila on 23 Febrero, 2008 8:59 pm
Hola hermano Juan.
Como usted dice: siempre reformándonos no significa sólo cambiar… sino que seguir los principios de la reforma (ojo, eso no significa hacer todo lo que hacían los reformadores sino que principalmente es hacer todo como dice la escritura).
El asunto es que en el AT se acepta el uso de instrumentos en el culto (pasajes que ya hemos leído en esta línea de discusión) y contra eso no he encontrado ningún argumento bíblico.
may 25, 2009 @ 14:03:03
ESTEBAN CALDERÓN DORDA
Filología Neotestamentaria 12 (1999) 17-24
Estudio sobre el léxico musical neotestamentario 1
A diferencia de lo que sucede con otras artes, la música y la danza están bien documentadas en la literatura neotestamentaria. Muy influido por los cantos del templo, la himnología gnóstica y las tradiciones musicales helenísticas, el cristianismo de los primeros siglos hará suya buena parte del repertorio lírico del AT, al que se sumarán los cánticos del NT, así como innumerables himnos compuestos para la liturgia. Hay que advertir que nos movemos en un resbaladizo terreno, ya que en el NT no hallamos himnos métricamente estructurados al estilo griego. Incluso definirlos como himnos a la usanza helena ofrece evidentes limitaciones.
Sabemos que los cantores y los músicos —por cierto, el término mousiko&j tan sólo aparece una vez en el NT (Ap 18,22)— constituían una clase superior de los levitas 2, los funcionarios del culto. Son llamados yaltw|doi/ (Eclo 47,9), i9eroya<ai (I., AI 12, 3, 3), u9mnw|doi/ (I., AI 20, 9, 6), kiqaristai/ te kai\ u9mnw|doi/ (I., BI 2, 15, 4), etc. No obstante, el corpus neotestamentario nos suministra unos datos, a menudo distintos, que es pertinente considerar 3.
_____________________
18
Los términos que designan al canto en el NT son tres: u3mnoj, yalmo&j y w|)dh/, con sus respectivos verbos (u9mnei=n, ya&llein, a|!dein). Estudiemos detenidamente cada uno de ellos.
a) El término u3mnoj aparece en el griego profano desde Homero en la expresión a)oidh=j u3mnoj (Od. 8,429), sin que se le pueda vincular a una determinada forma métrica 4. Por tanto, u3mnoj puede ser un poema cantado o recitado, aunque de manera genérica puede decirse que se refiere a cantos en honor de los dioses, de forma que se pueda diferenciar del canto de alabanza en honor de los hombres, e1painoj. En Aristófanes (Au. 1743) los u3mnoi están próximos a las w|)dai/, y la ki/qarij es la madre de los himnos (T. 124), mientras que en Platón (Lg. 3, 700B-D) los u3mnoi son eu0xai\ pro_j qeou/j. En el ámbito del judaísmo helenístico, Filón (Vit. Cont. 25, VI 52, 18) menciona los himnos de los terapeutas, himnos que debían ser los salmos bíblicos o composiciones similares; en los LXX aparece 28 veces y siempre referido a Dios. También sabemos que el término u3mnoj se había introducido en el mundo judeo-helenístico, de suerte que los rabinos lo consideraban como un extranjerismo y lo empleaban para designar un canto religioso frente a otro de tipo profano. Igualmente, nos han llegado compo-siciones salmódicas no canónicas del judaísmo tardío palestinense.
En el NT u3mnoj sólo se encuentra en Ef 5,19 s. (lalou=ntej [e0n] yalmoi=j kai\ u3mnoij kai\ w|)dai=j pneumatikai=j, a|!dontej kai\ ya&llontej th|= kardi/a| u9mw~n tw|~ kuri/w|, eu0xaristou=ntej pa&ntote…) y Col. 3,16 5 (dida&skontej kai\ nouqetou=ntej e9autou/j, yalmoi=j u3mnoij w|)dai=j pneumatikai=j e0n [th|=] xa&riti a|!dontej e0n tai=j kardi/aij u9mw~n tw|~ qew~| ). De ambos pasajes se deduce que la palabra de Cristo se mantenía viva en la comunidad (lalou=ntej, dida&skontej), entre otras cosas, en el canto de himnos a Dios (tw|~ kuri/w| y tw|~ qew|~). El empleo de los dos participios a|!|dontej kai\ ya&llontej es veterotestamentario 6 e indica el canto acompañado por los sones de instrumentos de cuerda.
El verbo u9mnei=n, atestiguado desde Hesíodo (Th. 11), aparece sólo cuatro veces. En Mt 26,30 (y su paralelo Mc 14,26) tenemos la siguiente expresión: kai\ u9mnh/santej e0ch=lqon ei0j to_ o!roj tw~n )Elaiw~n, donde el participio se refiere, según la mayoría de los comentaristas, al hal-lel de pascua que se cantaba al terminar la cena pascual antes de su cuarta copa. Para otros autores 7, se refería más bien a un himno de acción de gracias cualquiera. Así parece confirmarlo la expresión
_____________________
19
proseuxo&menoi u3mnoun (Hch 16,25), con la que no se alude en modo alguno al hal lel de pascua, sino a un cántico religioso 8.
b) El término w|)dh/ (por contracción de a)oidh/) aparece 87 veces en los LXX y significa canto de alegría o canto litúrgico acompañado generalmente de instrumentos musicales 9, principalmente de la ki/qara y del au0lo&j; sólo hay un caso en que se trate de una w|)dh/ recitada (Dt 31,30) —en general, a|!dein se considera como opuesto a le/gein (cf. X., Cyr. III 3,55)—. Con este término suele acentuarse el carácter alegre: metastre/yw… pa&saj ta\j w|)da\j u9mw~n ei0j qrh=non (Am 8,10); pero, en cualquier caso, en los LXX la acepción habitual es la de canto religioso.
En el NT este término y su verbo correspondiente, a|!dein (por contracción de a)ei/dw), aparecen solamente en las cartas paulinas (4 veces), siempre unidos el sustantivo y el verbo (w|)dai=j… a|!dontej, Ef 5,19 y Col 3,16), y en el Apocalipsis (6 veces), siempre con acusativo interno: a|!dousin w|)dh\n kainh/n (Ap 5,9; 14,3) o a|!dousin th\n w|)dh/n (Ap 15,3), que es la construcción más frecuente en los LXX: h]|sen Mwu+sh=j… th\n w|)dh\n tau/thn (Éx 15,1). La w|)dh\ kainh/ en el AT no es sino un canto para ciertas solemnidades especiales —también u3mnoj kaino&j (Is 42,10)—, y en Ap 5,9-13 se nos transmite literalmente una w|)dh\ kainh/, donde toda la creación reconoce la soberanía del Cordero mediante este canto de alabanza escatológico. Esta prospectiva escatológica es la que confiere a la w)|dh/ el carácter de kainh/.
Pero en el NT también se observa la existencia de unas w|)dai/ cristianas que son de una etapa posterior y que constituyen los cantos cultuales de la comunidad. Esto explicaría la anonimia de estos cantos eclesiásticos antiguos, transmitidos por la tradición. Además, la w|)dh/ es un canto inspirado, como lo prueba el atributo pneumatikh/ (Ef 5,19), ya que se emplea para contar las cosas celestes (Iust. Phil., Dial. 118b) y su frecuente improvisación la hace depender de su carácter carismático (1Cor 14,26; cf. Hch 4,24). Las w|)dai/ pneumatikai\ son, en general, himnos a Cristo y a su obra redentora, un ejemplo de los cuales lo constituye 1Tim 3,16. Este tipo de cantos aparece también mencionado en la conocida carta de Plinio el Joven (Ep. X 96, 7), quien dice que los cristianos se congregaban para entonar un cántico (carmen) a Cristo quasi deo, lo cual presupone un formulario conocido y que se ejercitaba con frecuencia.
c) El sustantivo yalmo&j señala la vibración de la cuerda del arco (E., H.F. 1064) y el sonido de un instrumento de cuerda (Pi., fr. 125). En
_____________________
20
los escolios a las Aves (v. 218) de Aristófanes se dice: yalmo_j de\ kuri/wj: o9 th=j kiqa&raj h]xoj. Por su parte, ya&llein significa “tensar las cuerdas del arco” (E., Io 173), de donde derivará el sentido de “puntear el arpa” (o cualquier otro instrumento de cuerda: Ar., Equ. 522 o Men., Epit. 301). Así, en 2Sam 16,16.18: ya&llein e0n th|= kinu/ra|. En los LXX todavía se utiliza el verbo para cantos de tipo profano: Sal 68,13: kai\ ei0j e0me\ e1yallon oi9 pi/nontej to_n oi]non; de hecho, Plutarco dice (Arat. 6,3) que en los banquetes era de uso común ya&llein kai\ au0lei=n, de donde se deduce la oposición entre instrumentos de cuerda y de viento.
En el NT es de destacar el hecho de que yalmo&j sólo aparece en Lucas (4 veces) y en las cartas paulinas (3 veces), y el verbo ya&llein sólo en Pablo (3 veces) y en Santiago (1 vez). En el caso de Lucas, yalmo&j está haciendo referencia al conjunto de escritos vetero-testamentarios que en el judaísmo recibe el nombre de Ketubim y del que forman parte los salmos, es decir, expresa la pars pro toto; así es, por ejemplo, cuando afirma: le/gei e0n bi/blw| yalmw~n (Lc 20,42) o ta\ gegramme/na e0n tw|~ Mwu+se/wj kai\ toi=j profh/taij kai\ yalmoi=j (Lc 24,44). En dos ocasiones (Lc 20,42; Hch 1,20) encon-tramos la expresión bi/bloj yalmw~n. En cualquier caso, su referencia es un argumento de autoridad al que se remite, de ahí las expresiones ge/graptai (Hch 13,33) o ta\ gegramme/na (Lc 24,44).
Por otra parte, en los demás pasajes citados no lucanos yalmo&j es un canto de alabanza y ya&llein cantar un canto de alabanza. Este segundo sentido probablemente procede del anterior. Analicemos un texto mencionado arriba (Ef 5,19): lalou=ntej se refiere a las celebraciones litúrgicas comunitarias en las que es posible la mutua interpelación. En efecto, en Ef 5,18 ss. (~ Col 3,16) parece que hay que suponer la misma situación que en 1Cor 14,26: o#tan sune/rxhsqe, e3kastoj yalmo_n e1xei…, es decir, la celebración litúrgica regular de la primitiva comunidad cristiana. De aquí se deduce la importancia del canto litúrgico en la vida eclesial. Además, en el v. 20 el participio eu0xaristou=ntej resume y sintetiza los vv. 18 y 19. Por otra parte, yalmo&j parece designar aquí el canto cristiano en general, compuesto por un solo individuo que lo canta durante la celebración litúrgica. En el contexto de Rom 15,9 ya&llein se usa paralelamente con e0comologei=n, que en voz media significa “confesar”, de manera que el canto de salmos también es una profesión de fe, ya que, además, se trata de una cita textual del Sal 18,50, usado probablemente en el servicio litúrgico. La alusión de Ap 5,8 y 15,2 a instrumentos musicales de cuerda en la liturgia celeste invita a pensar que en la liturgia del cristianismo primitivo el canto se acompañaba de tales instrumentos. En cualquier caso, ya&llein es una manifestación gozosa y alegre: eu0qumei= tij; yalle/tw (Sant 5,13).
La música está unida indefectiblemente a la danza, que tenía también una gran importancia ritual, al igual que en otros muchos pueblos de la
_____________________
21
Antigüedad, y que se podía practicar en el templo (Sal 87, 7; 149, 3; 150, 4). En la época del NT la danza se desarrollaba también en el templo de Jerusalén, en cuyo atrio danzaban los hombres piadosos de la comunidad, al tiempo que blandían antorchas. Por oposición a los coros dionisíacos, Clemente de Alejandría (Prot. 119, 1 s.) habla del xoro_j sw&frwn de los cristianos, conformado por los justos que cantan himnos al Rey del universo. Pero la danza acompañaba igualmente a los banquetes solemnes y palaciegos (Mat 14,6 ~ Mc 6,22). El hermano del hijo pródigo que vuelve del campo h1kousen sumfwni/aj kai\ xorw~n (Lc 15,25) de la fiesta. Danzar (o0rxei=sqai) era una manifestación de alegría casi imprescindible. Aquí sumfwni/a 10 es el concierto de varios instrumentos musicales (Par. Flor. 43), tal y como ya indicara Platón (Cra. 405C-D), y ligado frecuentemente a la danza 11. El acompaña-miento, como mínimo, de la flauta en la danza está atestiguado: hu0lh/samen u9mi=n kai\ ou0k w)rxh/sasqe (Mt 11,17 ~ Lc 7,32). Sin embargo, la danza religiosa, de la que tenemos referencia en el AT (2Sam 6,14), no se menciona en el NT.
La cultura musical judeo-helenística poseía diversos instrumentos para acompañar los cantos o las danzas, hasta el punto de formar verdaderas orquestas. Estos instrumentos se confunden a veces en las traducciones, tanto antiguas como modernas 12. En el NT aparecen instrumentos de cuerda, de viento y de percusión. Sólo hay un instrumento cordófono en el NT 13: la kiqa&ra (en heb. kinnôr), que es citada una vez por san Pablo (1Cor 14,7) y tres veces en el Apocalipsis. Se trata de un instrumento musical de seis u ocho cuerdas que se utilizaba para acompañar el canto. En el Apocalipsis los ancianos (Ap 5,8), los elegidos que siguen al Cordero (Ap 14,2) y los siete ángeles tocan la cítara (Ap 15,2): kiqa&ra tou= qeou=. Por su parte, el verbo kiqari/zein, que indica la acción de pellizcar las cuerdas, aparece dos veces (1Cor 14,7; Ap 14,2), en participio y acompañado del sustantivo kiqa&ra, mientras que el término kiqarw|do&j, citaredo, sólo aparece dos veces y en el Apocalipsis (14,2; 18,2).
Entre los instrumentos de viento o aerófonos hallamos en el NT el au0lo&j y la sa&lpigc. El au0lo&j era un instrumento musical, en origen de
_____________________
22
caña (luego de madera, metal e, incluso, hueso), con uno o dos agujeros y una escala de sonidos probablemente restringida. Se podría comparar con la flauta sencilla o doble, hecha de caña, y que constituye el instrumento favorito de los pastores palestinos. El sonido de la flauta solía servir de acompañamiento a las danzas; el verbo au0lei=n aparece en este contexto en dos ocasiones (Mt 11,17 y Lc 7,32), y el sonido del instrumento es llamado to_ au0lou/menon (1Cor 14,7). Pero también acompañaba al duelo 14, pues era de rigor el acompañamiento de al menos dos flautistas (au0lhtai/) en los cortejos fúnebres, tal y como se desprende del episodio de la muerte de la hija de Jairo: kai\ i0dw_n tou\j au0lhta\j kai\ to_n o!xlon qorubou/menon… (Mt 9,23). El término au0lhth/j sólo aparece en este pasaje y en el elenco de músicos de Ap 18,22.
La sa&lpigc entró en el vocabulario judío como un barbarismo, salpîngas, y era, a la vez, un instrumento de música militar y cultual, que, a diferencia del ke/raj, era metálico (bronce o plata y la embocadura de cuerno (Nm 10,2) 15. Según la representación en el arco de Tito, esta trompeta podía tener 50 cm. de longitud. De la importancia de la sa&lpigc nos da una idea el hecho de que en el Rollo de la guerra de Qumrám (1QM 2, 15-3, 11) encontraremos un capítulo entero dedicado a las trompetas. En el NT la sa&lpigc se presenta como un instrumento particularmente ruidoso (Mt 6,2; Heb 12,19; Ap 1,10; 4,1), que sirve para dar la señal de batalla (1Cor 14,8) y para indicar una festividad (Mt 6,2). Forma parte del aparato literario de las teofanías para anunciar una revelación, como la de la ley en el Sinaí (Heb 12,19 ~ Éx 19,16), y el final de los tiempos, y se le llama mega&lh sa&lpigc (Mt 24,31), e0sxa&th sa&lpigc (1Cor 15,52) y sa&lpigc qeou= (1Tes 4,16). Los siete ángeles saludan con la sa&lpigc los momentos dramáticos de los últimos tiempos escatológicos (Ap 8,2-11,15); de hecho, la voz potente de Dios es como una trompeta: kai\ h1kousa o0pi/sw mou fwnh\n mega&lhn w(j sa&lpiggoj (Ap 1,10 ~ 4,1).
Generalmente no se indica el sujeto, como en el griego profano, ya que en salpi/zein se contiene el sujeto habitual, que no es otro que es salpisth/j (Mt 6,2; 1Cor 15,52 y varios pasajes del Apocalipsis). Este término, salpisth/j, no se encuentra en los LXX, y en el NT sólo aparece una vez, en el llamado elenco de músicos de Babilonia, de Ap 18,22.
Por último, entre los instrumentos de percusión tenemos el ku/mbalon, formado por dos discos de metal que se golpean uno contra
_____________________
23
otro, tal como precisa Flavio Josefo (AI 7, 306): ku/mbala& te h]n plate/a kai\ mega&la xa&lkea. Este instrumento, que en el NT sólo aparece en 1Cor 13,1, se usaba especialmente en el culto. San Pablo, que estaba familiarizado con los instrumentos del culto judío, contrapone el ku/mbalon a)lala&zon al a)ga&ph, para indicar la insignificancia, aun con aparato, de un culto exterior. Por tratarse de cristianos de Corinto, que provenían del paganismo, éstos podían pensar en un instrumento de culto de la cultura greco-pagana. Dado por supuesto que los címbalos griegos fueran de bronce, conviene recordar que el bronce corintio era particularmente famoso por la excelencia de su aleación. Por eso, Pablo habla en este contexto del xalko_j h0xw~n, que probablemente esté haciendo referencia al h0xei=on, especie de caldero de bronce que se utilizaba en los teatros para hacer resonar las voces 16. Fuera del culto, los címbalos sirven para designar la charlatanería vana; así Plinio (HN praef. 25) dice que el emperador Tiberio definía al gramático Apión como cymbalum mundi. El texto paulino habla de un ku/mbalon a)lala&zon, por lo que atribuye al ku/mbalon, que se empleaba en los cultos orgiásticos, el estrépito de dichos cultos (cf. E., Ba. 1133), rasgo que ya aparece en los LXX: e0n kumba&loij a)lalagmou= (Sal 150,5). En este contexto, la denominación ku/mbalon a)lala&zon alcanza una singular expresividad.
En conclusión, hemos podido comprobar que no son siempre claros los límites entre u3mnoj, yalmo&j y w|)dh/ en el judaísmo de lengua griega. Hay términos que expresan una continuidad entre el AT y el NT, como en el caso de yalmo&j y ya&llein en Lucas, mientras que en otros lugares del NT el significado ha evolucionado dentro de un contexto de comunidad cristiana. Por su parte, u3mnoj es un término técnico de la lengua cultual que, desde un principio, tuvo un sentido religioso como himno festivo, pero también de aclamación litúrgica. El NT recoge, pues, tradiciones hímnicas de diversos momentos; el conocido himno cristológico de Fil 2,6-11 es casi unánimemente reconocido como prepaulino 17. El canto fue, según lo visto, un elemento esencial en el culto veterotestamentario y también en el judaísmo tardío; pero también lo era en la liturgia del cristianismo primitivo, cosa que se puede observar en pasajes como Ef 5,19 o Col 3,16. Los términos musicales del canto y sus instrumentos se tiñen de un alto sentido religioso. Hay un canto con acompañamiento musical, un canto litúrgico, espiritual. Por Clemente de Alejandría (Paed. 2,43) sabemos que se permitía el acompañamiento del canto cristiano con instrumentos de cuerda: pro_j kiqa&ran… h2 lu/ran a|!dein te kai\ ya&llein, y también de las flautas (41,1). Ya en el siglo iii se produce cierta oposición al uso de himnos no
_____________________
24
bíblicos en la liturgia cristiana (cf. Eus., HE 7, 30, 10) y el concilio de Laodicea (siglo iv) lo prohibía taxativamente, aunque en las iglesias orientales no lo eliminaron del todo 18.
Además, en el NT hallamos aquí y allá pequeñas pinceladas, esbozos acaso, de un empleo costumbrista, social de los términos musicales, suficiente para colegir la importancia que la educación musical tenía en la vida civil y cultual en el mundo judeo-helenístico del NT.
Dpto. de Filología Clásica
Facultad de Filosofía y Letras
Universidad
30071 Murcia (ESPAÑA)
ESTEBAN CALDERÓN DORDA
SUMMARY
In this paper, a study of the terms (nouns and verbs) related to singing in New Testament’s Greek Language is made. A relevant section is devoted to the musical instru-ments cited in the mentioned corpus. This allows us to come to interesting conclusions about the importance of music in the judaic-hellenistic field of the New Testament
© 1999 Filología Neotestamentaria
________________________________
NOTES
El presente trabajo ha sido realizado en el marco del Proyecto de Investigación El léxico musical (y métrico) en Grecia, subvencionado por la DGICYT (núm. PB93-1135). Una versión aminorada del mismo y sin notas se publicó en las Actas del IX Congreso Español de Estudios Clásicos, II, Madrid, 1997, págs. 55-59.
Cf. J. Jeremias, Jerusalén en tiempos de Jesús [= Jerusalem zur zeit Jesu, Gotinga 1969 (3.a ed.)], Madrid, 1977, págs. 225-229. Se puede ver también A. Sendrey, The music in Ancient Israel, Nueva York 1969.
Cf. W. S. Smith, Musical Aspects of the NT, Diss. Amsterdam 1962, y C. H. Krae-ling-L. Mowry, “The Music in the Bible”, en The New Oxford History of Music. I. Ancient and Oriental Music, Londres, 1975 (reimp.), págs. 283-312. Para este trabajo he seguido la edición de K. Aland (et alii),The Greek New Testament, Nueva York 1975. También son fundamentales las siguientes obras: W. Bauer, Wörterbuch zum Neuen Testament, Berlín-Nueva York 1988; G. Kittel-G. Friedrich, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, Stuttgart 1933-1978; y L. Coenen-E. Beyreuther-H. Bietenhard, Diccionario teológico del NT [= Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament, 1971], Salamanca 1980-1982.
Cf. R. Wünsch, “Hymnus”, Pauly-Wissowa IX 1, 1914, cols. 140-183 (en col. 156). Para toda la terminología musical es imprescindible la obra de S. Michaelides, The Music of Ancient Greece, Londres 1978.
Cf. O. Söhngen, “Theol. Grundlagen der Kirchenmusik”, Leitourgia 4 (1961) 2-15.
Por ejemplo: Sal 26,6; 56,8; 104,2; 107,2…
Cf. J. Jeremias, Die Abendmahlsworte Jesu, Gotinga 1960 (3.a ed.), págs. 248 ss.
La expresión e0n me/sw| e0kklhsíaj u9mnh/sw se (Heb 2,12) se refiere a un himno o un salmo y se trata de una cita textual de Sal 22,23, por lo que no tiene que ser necesariamente un himno. En los LXX la mayor parte de los ejemplos de u9mnei=n los encontramos en Dn 3,57-88.
Cf. 1Cr 15,16-24, donde se describe cómo organizó el rey David el coro y la orquesta del templo. En éste, el canto se hacía a menudo por partes: un grupo cantaba una sección y otro cantaba la siguiente como respuesta.
El significado de sumfwni/a es a veces controvertido. Hay autores que piensan que era una especie de flauta o cornamusa, cf. G. F. Moore, “Sumfwni/a not a Bagsipe”, JBL 24 (1905) 166-175.
Suetonio (Caes. 4, 37) dice de Calígula que discumbens de die inter choros et symphonias.
C. Bayer, “Ancient musical instruments”, BAR 7 (1982) 18-37, y S. Pfeiffer, “Les instruments de musique dans le Moyen Orient ancien”, MondeB 37 (1985) 8-17.
Curiosamente el NT nunca menciona el yalth/rion (heb. nxebel), arpa, de ya&llein, instrumento marcadamente angular de doce cuerdas, muy conocido y reservado para la música sacra; como tampoco aparece la kinu/ra, lira. Ambos instrumentos están ampliamente documentados en los LXX. El primero se distinguía de la kiqa&ra por la caja de resonancia. Cf. A. Spycker, “Louez-le sur la harpe et la lyre”, AnSt 33 (1983) 39-49.
En un contexto fúnebre aparece cuatro veces el verbo qrhnei=n (Mt 11,17; Lc 7,32; 23, 27; Jn 16,29), de donde se infiere que el qrh=noj estaba ligado al au0lo&j y al kopeto&j. Sin embargo, el término qrh=noj sólo aparece en un pasaje (Mt 2,18) y en una determinada tradición textual, admitida por el textus receptus de Oxford (1873), pero no en los códices más importantes como el Sinaítico y el Vaticano, entre otros.
Cf. S.B. Finesinger, “Musical Instruments in Ols Testament”, HUCA 3 (1926) 56-63, y “The Shofar”, HUCA 8-9 (1931-32), 193-228.
Cf. S. Franchi, “La música”, en Historia y Civilización de los Griegos. VI. La crisis de la polis, Barcelona, 1982 [= Milán 1979], pág. 322.
Cf. J. M. Furness, “The Authorship of Phil. 2, 6-11″, ExpT 70 (1959) 240-243, y A. Feuillet, “L’hymne christologique de l’Epître aux Philippiens (2, 6-11)”, RevBibl 72 (1965) 352-380 y 481-507.
Cf. E. Werner, “The Conflict between Hellenism and Judaism in the Music of the Early Christian Church”, HUCA 20 (1947) 407-470.
Fuente:http://www.bsw.org/project/filologia/filo12/Art02.html