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A QUE IGLESIA LLEVARLO???

31 mar 2009 1 comentario

by Ricardo Paulo Javier in Teología

A QUE IGLESIA LLEVARLO???

A la mega iglesia que cada dos por tres el Pastor envia un Ujier a decirle a Mengano y Zutano que se retiren del Culto??? En pleno Culto… (y no es una iglesia “autonoma”, ni pentecostal, ademàs èl es Director de una señora denominaciòn…)
A aquella que todos caen muertos de risa….? Y tiemblan como locos…?
A “ladelbiely” que explota “asuschornis” que le hacen muebles, y ante la ausencia de nube de gloria, la reemplazo por una màquina de humo que activa durante los interminables cultos, mientras su esposa le baila alrededor la danza guerrera expulsa demonios territoriales, mientras sus discipulas andan con cada de mastines entre la gente buscando demonios, inentendiblemente para algunos de los parroquianos presentes…
A la otra donde todos “estan bajo un poder” sobrenatural y de repente entran en èxtasis sin poder articular palabra, ni poder mover un dedo coherentemente….?
A la que recibe la visita del siervo ungido y el culto gira alrededor del dinero, y el siervo ungido tiembla de emociòn cuando le depositaron en la mano un fajo de dinero muy considerable?
A la otra donde te meten en una celula, y LE TENES que contar a tu lider todas tus cosas: masturbaciones, adulterios, mentiras, robos, pasiones, etc…. Entonces el lider de cèlula (que te dijo francamente que LE TENES que contar todo porque para eso lo puso el Pastor alli) le cuenta a su lider todo lo que vos le dijiste, y este se lo informa su lider, y èste se lo dice -junto con los otros 12- al Pastor, y en dicha reunion el Pastor, y todo su sèquito, sabe todo lo que hiciste vos, lo que hizo Pedro, Juan, Maria, y asi la intimidad y privacidad de tu vida es expuesta “ante un grupo maduro”…
Lo llevamos a esa iglesia que habla de “visiòn de reino”, significando ello que el Pastor esta para GOBERNAR, REGIR, MANDAR, ESTABLECER…
A la otra que tiene tanta mentalidad “proactiva”, llegando incluso a establecer una escuela de liderazgo proactivo, merced al cual todo te tiene que ir bien, aunque parece que la proactividad no les funciono porque cerraron el bar que abrieron, y cerraron la iglesia debiendose mudar al interior del barrio por problemas econòmicos…
Lo llevamos a la reunion de Empresarios… Donde encontrara igual, menor o superior calidad de mentores, motivadores, de excelente nivel a los cuales èl esta acostumbrado, pero que en la iglesia èl espera encontrar algo diferente…
Lo llevamos A LA IGLESIA DE LA UNCION, donde el ungido dice “en media hora lo que va a suceder en esa platea ES IMPRESIONANTE”… Clavas tus ojos en el reloj, un ojo en el reloj, otro en la platea… cinco minutos… diez minutos… quince minutos… la espera se hace interminable… veinte minutos… ahora viene… si ahora viene Dios en persona… algo asi dijo el ungido… veinticinco… treinta… treinta y cinco… cuarenta… el calor, màs el calor humano, es agobiante, asfixiante… Y??? nada paso… el Ungido termino la reunion, desaparecio… se fue a su casa… Como si nada… Es que en realidad nada paso…
A lo del Obispo!!! Si! Porque si a èl le dan dinero, enseguida te da credencial de Pastor…
A lo del Lider celular supremo… Porque ahi fueron unos prosperos comerciantes amigos, y enseguida fueron sumados al grupo ìntimo del Lìder… Raro, no, muchos de los antiguos miembros de esa iglesia, que son pobres, que son clase media, no forman nunca parte del sèquito elegido…
A esa iglesia grande donde los muchachos del coro -aclaro porque algunos enseguida piensan que los bochornos pasan solo en iglesias pequeñas, autonomas, pobres- de una iglesia grande, un Pastor autoritario, una señora Denominaciòn, los muchachos del coro compiten por quièn “se levanta” a la chica nueva que a entrado en el corral, digo en la iglesia…
Lo llevamos a la campaña del barrio… a esa donde se la pasaron hablando de un tal diablo… y muy a las pasadas DEL SEÑOR JESUS…
Lo llevamos al Culto donde “el evangelista” se la paso hablando “de las siete tarjetas de crèdito” que Dios le dio, y de la Empresa que ahora èl tiene… pero nada de Jesus, de Su Muerte, de Su Redenciòn, de Su Resurrecciòn…
Por Dios…
A QUE IGLESIA LLEVARLO???

A QUE IGLESIA LLEVARLO???

A QUE IGLESIA LLEVARLO???

Tener a Jesús
Obvio tener buen testimonio
Conocer la Biblia

…
Biblia… ??? Biblia dijiste….??? la iglesia se aburre con la Biblia… La iglesia quiere Unciòn, experiencia, poder, alegria, sensaciones, colores, dinamismo…
Antes, EXTRAIAN LOS BUENOS PREDICADORES LA MIEL DEL PANAL, VOLVIAS A TU CASA CON LA EMOCIÒN DE LO QUE LA PALABRA DE DIOS CONTIENE…
Hoy es “visiòn de reino”… pero no nos engañemos, no es reino de Dios, es reinado humano, reinado religioso, pero al decir religioso no digo “religiòn catòlica”, digo “reinado evangèlico, apostolico, ecumenista”….
Somos una generaciòn extraña…
Somos una generaciòn peligrosa…
Lastimamos gente…
Cuando el niño tiene diarrea, cuando tiene fiebre, cuando tiene vòmitos, corres al mèdico…
Cuando un cuerpo tiene diarrea, fiebre, vòmitos, se corre al mèdico en busca de ayuda…
Tenemos diarrea, fiebre, vòmitos…
Alquien preguntó: ¿Que nos está pasando?

Pastor Luis Angel Vèlez
Master en Ministerios Pastorales

institutobiblicoministerial@yahoo.com.ar

LA HEREJIA UNITARIO-SOCINIANA parte 3

31 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

LA HEREJIA UNITARIO-SOCINIANA
Una refutación de la teología de Mario Olcese
parte 3

Pablo Santomauro

por Pablo Santomauro

El apologista sectario Mario Olcese, quien aparentemente nunca ha conocido una falsa enseñanza que no haya amado con pasión desenfrenada, ha escrito un ensayo llamado ¿Preexistió Jesús en el cielo antes de Belén? Coherente con su teología sociniana, Olcese pretende destruir argumentos trinitarios por el afirmativo. Esta es nuestra tercera parte de la refutación a la posición de Olcese. Como lo hicimos en las dos previas, primeramente presentamos el argumento de Olcese, y luego nuestra refutación.

“Subir Adonde Estaba Antes”

Olcese escribe:
En Juan 6:62 Jesús dice: “¿Pues qué, si viereis al Hijo del Hombre subir a donde estaba primero? Los que creen que Cristo preexistió en el cielo antes de venir como hombre, suelen usar este pasaje en dónde Jesús anuncia su “subida al lugar donde estuvo antes” (¿el cielo?). Pero: ¿Está hablando aquí Jesús de volver nuevamente al cielo donde supuestamente estuvo antes de ser hombre? Si no es así, ¿a qué lugar se está refiriendo Jesús? Recuerde el dicho hermenéutico que dice: “un texto sin el contexto es un pretexto”. ¡Tenemos que leer el contexto de esta cita!. Si uno examina el capítulo anterior (Juan 5:1), leeremos lo siguiente: “Después de estas cosas había una fiesta de los judíos, y SUBIÓ Jesús a Jerusalén”. Luego, volviendo al capítulo siguiente (6:1), leemos: “Después de esto, Jesús fue al otro lado del mar de Galilea, el de Tiberias”. Esto significa que Jesús BAJÓ de Jerusalén para efectuar sus milagros cerca del mar de Galilea, a unos 100 kilómetros de distancia (ver el verso 16). Este verso 16 nos dice que los discípulos DESCENDIERON al mar. En Juan 6:62 Jesús anuncia su SUBIDA al lugar donde estuvo antes, es decir, JERUSALÉN, para morir por los pecadores. En Juan 12:12 Jesús se pone en camino para SUBIR a Jerusalén.

Respuesta:

He aquí otro bonito paso doble bailado por Olcese para entretener a sus lectores. Esta explicación de Olcese es fascinante por su absurdidad y falta de respeto a la Biblia. Jesucristo viene hablando claramente de su procedencia celestial literal durante los 30 versos anteriores en el mismo capítulo 6 de Juan, pero Olcese decide llevarnos hasta el capítulo anterior para decir que el lugar al que Jesús hace referencia es la ciudad de Jerusalén. En efecto, Jesús dice que él descendió del cielo en los versículos 32,38,41,42,50,51,y 58. Cuando Jesús finalmente dice en Juan 6:62, “¿Pues qué, si viereis al Hijo del Hombre subir adonde estaba primero?” es obvio que está hablando del referente anterior inmediato, el cielo, no la ciudad de Jerusalén mencionada en el primer verso del capítulo anterior, 109 versículos antes. ¿Dónde aprendió hermenéutica Olcese? Lo gracioso es que Olcese habla de que “un texto sin el contexto es un pretexto” y él mismo nos da un ejemplo de su propia autoría. Muchas gracias.

“Antes que Abraham fuese, Yo Soy”

Olcese escribe:
Jesús dijo: “Antes que Abraham fuese, yo soy” (Juan 8:58). Según los Trinitarios este texto “prueba” que Jesús existió en el cielo antes que Abraham naciera. Pero en este texto Jesús sostiene su superioridad sobre Abraham, y ello debido a la glorificación que recibió del Padre (v. 54). En el versículo 56 Jesús dice que Abraham se regocijó de “ver mi día”. Es decir, Abraham vio la venida del Mesías con anticipación o por fe; su venida que aún es futura. Las tradiciones rabínicas declaran que Abraham vio una visión de toda la historia de sus descendientes (Midrash Rabbah, sobre Génesis 15:18). En el IV Esdras 3:14 dice que Dios le otorgó una visión de los últimos tiempos. En el verso 57 los judíos entendieron mal lo que Jesús había dicho, creyendo que él había declarado ser contemporáneo de Abraham. Pero Jesús reafirma su absoluta preeminencia en el plan de Dios con la sorprendente declaración: “Antes que Abraham fuese, yo soy (Él). Es decir,”Yo soy el Mesías”.

Respuesta:

1) Lo que destruye el argumento de Olcese es que los judíos nunca intentaron apedrear o ejecutar por razones religiosas a aquellos que se declararon Mesías (v. 59), ni antes ni después de Cristo. Ejemplos: Simón (ca. 4 BC), Atrhonges (ca. 3 BC), Judas de Galilea (zelote – antes de la crucifixión de Cristo), Teudas (?-46 DC, Hechos 21:38), Menahem Ben Judah (revuelta contra Agripa II), etc.

2) Según la ley, los judíos solo podían aplicar la pena de muerte (apedreamiento) por cinco causas:

a. Invocar espíritus de muertos y/o adivinación (Lv. 20:27)
b. Maldecir a Dios (blasfemar el Nombre) – Lv. 24:10-16
c. Falsos profetas que incitaban a la idolatría (Dt. 13:5-10)
d. Hijos contumaces (Dt. 21:18-21)
e. Adulterio y violación (Dt. 22:21-24; Lv. 20:10)

Cualquier lector honesto debe admitir que la única base legal que los judíos tenían para apedrear a Jesús (aunque en realidad no tenían ninguna) era la blasfemia, y aun así tendrían que retorcer la ley en gran medida.

3) Es obvio que los judíos quisieron apedrear a Jesús porque con el “yo soy” estaba reclamando ser Dios (poseer el atributo de Deidad con el Padre). Los judíos no apedreaban a nadie por decir que tenía la edad de Abraham. A los sumo le hubieran considerado loco y se hubieran reído de él.

4) Jesús estaba mucho más que reafirmando su preeminencia en el plan de Dios. Estaba diciendo yo soy el que apareció a Moisés en medio de la zarza ardiente (Ex. 3:2), yo soy Jehová.

5) Por más información en “Yo Soy”, ver al final del artículo.

“Señor Mío y Dios Mío”

Olcese escribe:
En Juan 20:28 Tomás reconoce a Jesús como: “¡Señor mío y Dios mío”. ¿No prueban sus palabras que Cristo es Dios? Es cierto que en unos pasajes de la Biblia, Nuestro Señor aparece con el título de “Dios”. Pero: ¿Prueba éste (…y otros pasajes donde aparece el título “Dios” para él) que Jesús es el Dios Todopoderoso, Único, y Verdadero? ¡No lo creo! En Éxodo 7:1 Dios le dijo a Moisés: “Yo te he constituido DIOS para faraón”. Sí, ¡Moisés hizo obras poderosas ante faraón, como si fuera Dios mismo. En Juan 10:34 vemos el plural “dioses”, refiriéndose a los jueces de Israel (p.e. Sansón fue juez y “dios” para Israel—Salmo 82:6). Pero lo más importante es que al Mesías se le da el título de “Dios” en el Salmo 45:6. En este texto leemos: “Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de justicia es el cetro de tu reino”. En el verso 7 vemos que Jesús es ungido como Mesías y rey. Por tanto, el título “Dios” para Cristo es eminentemente ¡mesiánico¡ (Hebreos 1:8,9).

Respuesta:

En esta sección Olcese otra vez exhibe sus habilidades circenses al hacer todo tipo de acrobacias y malabarismos para disminuir el impacto del pasaje de Juan 20:28. Es en este pasaje donde Olcese y los socinianos sufren su más grande derrota.

1) Tomás, como buen judío, era un monoteísta estricto. Para él, llamar “mi Dios” a cualquier otro “dios” que no fuera Jehová hubiera sido blasfemia.
2) El argumento de que otros son llamados “dios” o “dioses’ en la Escritura en la misma forma que Jesús puede ser llamado Dios es absurdo porque:

a. Ignora totalmente el testimonio de la Biblia acerca de Jesús. Esos otros que son llamados dioses en la Biblia no son adorados, no se les ora, no han creado los cielos y la tierra, no tienen los atributos de Dios, no se les llama el primero y el postrero, el Alfa y el Omega, el “Yo Soy”, ni tampoco son el personaje central alrededor del cual gira todo el Nuevo Testamento.

b. Esas otras criaturas llamadas dioses en la Escritura son seres humanos, ángeles o falsos dioses, y el contexto es bien claro en ese aspecto. En el Nuevo Testamento theos es usado solamente de dos modos, 1.400 veces para referirse al Dios Verdadero y 6 veces con referencia a falsos dioses (incluido Satanás): Hch. 7:43; 12:22; 28:6; 2 Co. 4:4; Fil. 3:19; 2 Tes. 2:7).

c. Es obvio que la estadística bíblica denuncia y avergüenza a Olcese porque le deja nada más que dos opciones: cuando Tomás llama theos a Jesús, se refiere al Verdadero Dios, o de lo contrario a un falso Dios. No existe una tercera alternativa.

“Desde los Días de la Eternidad”

Olcese escribe:
Miqueas 5:2 dice de Jesús lo siguiente: “…y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad”. Este texto es usado por los Trinitarios para “demostrar” que Cristo es “eterno”. La palabra “eterno” viene de “olam”, que es una palabra hebrea (el idioma con el cual se escribió este pasaje). Así, la Versión Valera (1960) vierte la palabra “olam” como eternidad. Igualmente ocurre con la Versión de las Américas, y otras más. Sin embargo, la palabra “olam” no significa siempre eternidad y es usada también para cosas que tienen una duración indefinida, pero no eterna. Así, la Versión Moderna vierte este pasaje así: “cuya procedencia es de tiempo antiguo (no ‘eterno’)”. Incluso la Versión de Jerusalén (Católica) lo vierte así: “y cuyos orígenes son de la antigüedad, desde los días de antaño”.

Respuesta:

Miqueas 5:2 es un pasaje que anuncia el lugar de nacimiento del Mesías y al mismo tiempo declara su preexistencia en la eternidad. Es natural que los herejes unitario-socinianos recurran a todo tipo de estratagema para reinterpretarlo. Leamos el verso:

      “Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá [yatsa'] el que será Señor en Israel; y sus salidas [mowtsa'ah] son desde el principio [bereshith], desde los días de la eternidad [olam]“.

Una lectura normal de este pasaje revela que aunque el Mesías nacería en Belén, sus actividades se remontan hasta la eternidad (no tienen un comienzo). Olcese y otros socinianos tienen que hacer gambetas para marear al lector porque la evidencia por la eternidad del Mesías en este pasaje es contundente.

Miqueas 5:2 es un claro ejemplo de un paralelismo en el lenguaje hebreo, en el cual la segunda frase expande y va más allá de lo que expresa la primera frase a los efectos de profundizar en el significado de la idea transmitida. Este tipo de paralelismo siempre va de la primera a la segunda frase y en este caso de Miqueas 5:2 estamos ante un ejemplo clásico de un paralelismo “climáctico” (anglicanismo) o gradación retórica ascendente.

La primer expresión  (desde el principio) aparece muchas veces en el texto hebreo del AT y tiene diferentes significados dependiendo del contexto. Cuando se usa geográficamente, se refiere al este en oposición al oeste (Is. 9:12; Ez. 25:10); cuando se usa cronológicamente significa “antes” (Pr. 8:22), y también se usa para describir la eternidad de Dios (Dt. 33:27; Sal. 74:12; Hab. 1:12).

Teniendo en cuenta que Miqueas está usando el paralelismo con clímax, él comienza diciendo que las “salidas” del Mesías son desde hace mucho tiempo. ¿Desde cuándo? Eso lo aclara la segunda frase, “desde los días de la eternidad”.

Olcese nos recuerda que en la Biblia, “olam” (eternidad) no significa siempre “eternidad”, y eso es correcto, pero evita decir que olam es una palabra que se usa para establecer el contraste de una cosa con otra. Los montes y collados parecen ser eternos cuando son comparados con la duración de la vida humana (Hab. 3:6), pero cuando olam se usa en relación a Dios como en el Salmo 90:2, significa que Dios es eterno en contraste con el universo, el cual tuvo un comienzo y tendrá un fin.

En Miqueas 5:2 es Jehová Padre quien habla y no deja dudas de que el Mesías es tan eterno como él. Las versiones que Olcese cita y que no usan la palabra “eternidad”, sino “tiempo antiguo”, “antigüedad”, “días de antaño”, etc., hacen gala de una gramática defectuosa porque el texto va, para ponerlo simple, en retroceso (en marcha atrás). Esto es una violación del tipo de paralelismo de Miqueas, donde la narración va de menor a mayor.

La tapa del féretro sobre el argumento de Olcese la pone la traducción del hebreo al griego llamada Septuaginta (ca. 250 BC):

      ”Y tu Belén Efrata, eres pequeña en números para ser reconocida entre los miles de Judá; sin embargo de ti me saldrá el que será el Señor de Israel; y sus salidas fueron desde el principio, desde los días de la eternidad”.

De acuerdo con la Septuaginta, aunque el Mesías nacería en Belén en el futuro, él estaba en el principio. Este es un paralelo con Génesis 1:1. El Mesías estuvo presente en el momento de la Creación. Con esto es suficiente para poner el argumento sociniano a dormir. Pero aun hay más, al decir “desde los días de la eternidad”, la Septuaginta afirma que las actividades del Mesías datan desde antes de la Creación. El concepto de “eternidad” se usa en la Biblia para describir lo que tomó lugar antes de la Creación (Mt. 24:34; Ef. 1:4).

La palabra griega “aionios” se usa para referirse a “eternidad”. El uso de aionios  para magnificar la primer palabra, “arche” (principio), revela la preexistencia del Mesías en la eternidad.

De esta forma queda despejada la cortina de humo que Olcese levanta alrededor del pasaje en su intento por esconder al Cristo preterrenal.

Olcese escribe:
Concluimos que Jesús es “desde los días de antaño”, porque estuvo “presente” dentro de los planes de Dios desde el principio del mundo (Apocalipsis 13:8). Esto, por cierto, sólo fue un plan anticipado de un Hijo aún no existente.

Respuesta:

¿Cómo concluye Olcese que Miqueas 5:2 habla de un plan anticipado de un Hijo aun no existente? Es un misterio. Sobre todo teniendo en cuenta que las actividades (salidas) de ese Hijo existieron desde la eternidad. La palabra “salidas” deriva de la noción de conducir actividades y acarrea una connotación militar describiendo la puesta en acción de un ejército partiendo hacia la batalla (2 S. 3:25). En Miqueas 5:2 no puede estar relacionada más que con las actividades del Rey Mesías en términos de poder y grandeza.

Jesús Antes que Juan

Olcese escribe:
En Juan 1:15 Juan el Bautista dice de Jesús: “Es antes de mí; porque era primero que yo”. Los Trinitarios sostienen que Juan no se refería a la diferencia de edad de Jesús con respecto a él, pues Juan era mayor que Jesús por seis meses. Lo que los Trinitarios suponen es que Juan se refería a la “preexistencia” de Jesús, a su existencia anterior antes de nacer de María. Sin embargo, el Nuevo Diccionario Internacional del Evangelio de Juan señala que la frase ambigua “antes de mí” puede referirse a su superioridad de rango.

Respuesta:

Los trinitarios sostenemos correctamente que el verso no trata con el orden de los nacimientos de Juan y Jesús. Juan nació antes que Jesús, pero la frase “El que viene después de mí, es antes de mí; porque era primero que yo” nos transporta hasta la eternidad.

“El que viene después de mí” es una referencia a que luego del ministerio de Juan vendría el ministerio de Jesús, por lo tanto habla del orden de los ministerios. A su vez, “Antes de mí; porque era primero que yo”, es definitivamente una referencia cualitativa al honor, gloria, preeminencia (superioridad en rango) de Cristo, y al mismo tiempo una referencia cronológica respecto a su eternidad en concordancia con la presentación del apóstol Juan en el comienzo de su Evangelio. Jesús es antes de Juan, Abraham, Noé y Adán, y cualquier otra criatura. De esta forma, Juan el apóstol usa las palabras de Juan el Bautista para confirmar la confesión teológica con la cual comienza su Evangelio, i.e., que el Verbo existió en la eternidad antes del principio, i.e., la creación del mundo, el mundo que el mismo Jesús creó (Juan 1:1-5).

“Yo no Soy de Este Mundo”

Olcese escribe:
En Juan 8:23 Jesús dice: “Vosotros sois de abajo, Yo soy de arriba; vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo”. Al leer este texto, cualquiera opinaría que Cristo vino de otro lugar, como un extraterreno. Los Trinitarios piensan que Cristo vino literalmente del cielo a la tierra, encarnándose en la virgen María. Pero lo sorprendente del caso es que también los cristianos ¡No son de este mundo! Jesús, al orar al Padre dice: “No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo” (Juan 17:15,16). ¿Concluiremos, entonces, que como cristianos hemos bajado literalmente del cielo? Pues bien: ¿Qué significa que los cristianos no son de este mundo? ¿Acaso que los cristianos están de paso en este planeta y que después de morir irán al cielo para vivir con Dios y Cristo? ¡No! La respuesta la da San Juan en 1 Juan 4.4-6. Estos versículos dicen: “Hijitos, vosotros sois de Dios, y los habéis vencido, porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo. Ellos son del mundo, por eso hablan del mundo, y el mundo los oye. Nosotros somos de Dios…”. Concluimos, luego, que cuando Jesús decía “no ser del mundo”, lo que estaba diciendo era que ‘era de Dios’—¡Le pertenecía! Igual ocurre con los cristianos. Ellos no son de este mundo porque sencillamente ¡son de Dios!, ¡Le pertenecen!.

Respuesta:

Francamente, como trinitario jamás pensé que el texto de Juan 8:23 apoye la preexistencia de Cristo. Por supuesto que existen muchos otros textos para probar que Cristo preexistió antes de Belén, pero Juan 8:23 no es uno de ellos. El trinitario preparado sabe que la palabra “mundo” en este verso es una referencia a la condición presente de los asuntos humanos, no al planeta tierra. Por lo tanto, Olcese aquí está combatiendo los molinos de viento creados por su propia imaginación. Es más fácil hacer esto que tratar con pasajes como:

“Porque ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que por amor a vosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros con su pobreza fueseis enriquecidos”. (2 Co. 8:9)

¡El Señor Jesucristo dejó el cielo para abrazar nuestra pobreza de modo de que nosotros podamos partir de la tierra y heredar Sus riquezas!

Curiosamente, en el mismo capítulo 8 Jesús le dice a los fariseos: “porque sé de dónde he venido y a dónde voy; pero vosotros no sabéis de dónde vengo ni a dónde voy” (Jn. 8:14). Aquí tenemos la acción de venir y la de ir desde y hacia un mismo lugar. Olcese prefiere no tratar con este verso porque sabe que ninguna regla hermenéutica le permite interpretar “he venido” en forma abstracta y “voy” en forma literal. Ambos términos describen dos acciones personales (venir e ir) y dos lugares literales (el cielo y la tierra).

“Salido de Dios”

Olcese escribe:
En Juan 16:28 Jesús dice: “Salí del Padre, y he venido al mundo…”. Sin embargo, los falsos profetas que hay en la tierra también han “salido al mundo” (1 Juan 4:1) y no por ello vamos a creer que ellos estuvieron fuera del planeta antes de su manifestación pública.

Respuesta:

El juego de palabras de Olcese queda en ridículo cuando observamos la diferencia entre salir  ”del” y salir “al”. Es claro que Jesús expresa que salió de la presencia y comunión con su Padre para encarnarse en el vientre de María (he venido al mundo).

Juan 18:37 establece también que Jesús ha venido al mundo desde la dimensión celestial. Respondiendo a Pilato, Jesús dice: “Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad”.  De esta forma sencilla y directa, Jesús expresa que él ha nacido en este mundo, pero ha venido desde el cielo. De no ser  así, las palabras de Jesús pierden todo sentido y estamos frente a una repetición innecesaria.

(Continuará)

——————————————  
“YO SOY”
(Extracto de una predicación nuestra, por ello conserva el estilo oral)

…. No sólo sus amigos y sus seguidores se dieron cuenta que Jesús reclamó ser Dios, también sus enemigos. Podrá haber dudas de parte de los escépticos que rehúsan examinar la evidencia, pero las autoridades judías no lo dudaron un sólo momento.

En Juan 8 encontramos a Jesús en el proceso de una confrontación con las autoridades religiosas de la época:

            De cierto de cierto os digo, que el que guarda mi palabra, nunca verá muerte. Entonces los judíos le dijeron: Ahora conocemos que tienes demonio. Abraham murió, y los profetas; y tú dices: El que guarda mi palabra nunca sufrirá muerte. ¿Eres tú acaso mayor que nuestro padre Abraham, el cual murió? !Y los profetas murieron! ¿Quién te haces a tí mismo?  (Juan 8: 51-53)

Noten que la pregunta que Cristo se dedica a contestar de ahí en adelante no es: ¿Tienes tú más edad que Abraham? sino ¿Eres tú más grande que Abraham? Ciertamente Abraham, en la galería de la fama de la historia judía clasifica en el mismo nivel, sino superior a Moisés, ¡nadie más importante!
Jescucristo contesta la pregunta en el v.58: De cierto de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy.

No dice “yo era”, la intención no fue decir que él es más antiguo que Abraham o tiene más edad que Abraham. No dice yo existía o yo he sido, dice YO SOY, tiempo presente. No se equivocó al conjugar el verbo “ser”. No se olvidó de los tiempos de conjugación.

¿Por qué dijo YO SOY? Les voy a mostrar, vamos a Exodo 3. En el diálogo de Moisés con Dios, cuando Dios da la orden a Moisés para que vaya a Faraón y le exija que deje en libertad al pueblo de Israel, Moisés le contesta: “Todo está muy bien, ¿pero qué pasa si yo le digo al pueblo que el Dios de sus padres me ha enviado a ellos y me preguntan ¿Cuál es el nombre de ese Dios que te envía? ¿Qué les digo?

v.14 –Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel.: YO SOY me envió a vosotros.

“Yo soy” es el equivalente a JHWH, es el nombre de Dios, son cuatro consonantes. La mejor pronunciación, o la más aproximada, sería “Ajia Asher Ajia”. Significa “el Eterno”, el que siempre fue, siempre es y  siempre será. La traducción del AT del hebreo al griego, conocida como la traducción Septuaginta, finalizada 125 años antes de Jesucristo y llamada así porque fue elaborada por unos 70 eruditos, traduce JHWH como YO SOY, “Ego Eimi” en griego.

La traducción Septuaginta en los tiempos de Cristo y de los apóstoles era tan común como lo es hoy en día la Reina-Valera entre nosotros, y cuando Jesucristo dice “antes que Abraham fuese YO SOY”, se está identificando como Jehová, como Dios.

Ya lo había utilizado antes en Juan 8:24 cuando les dice “Por eso os dije que moriréis en vuestros pecados: porque si no creéis que YO SOY, en vuestros pecados moriréis”.

Ahora, ¿por qué esta frase YO SOY causó tanto revuelo entre los judíos de la época?  Lean el v. 59:
         
            Tomaron entonces piedras para arrojárselas …..

¿Ven? Los judíos entendieron el contexto de lo que se hablaba, entendieron el lenguaje, entendían la cultura, entendieron a Jesús.

Los judíos no apedreaban a nadie sino en ocasiones específicas: hechicería, hijos rebeldes, adulterio, falsos profetas que conducían a la idolatría y BLASFEMIA.

Los judíos sabían lo que Cristo estaba diciendo, eran más inteligentes que los que niegan la deidad de Cristo. Los judíos conocían pasajes como Isaías 41:4, donde dice “Yo Jehová, el primero, y yo mismo con los postreros”. La Palabra YO es traducida en la septuaginta EGO EIMI, lo mismo que  en Isaías 43:10 y 46:4.       EGO EIMI = Yo Soy

Vamos ahora a Juan 10:31, den vuelta 2 hojas hacia adelante.
Jesús acaba de decirles “Yo y el Padre uno somos” — ¿Clásica interpretación de los que niegan que Jesús es Dios?: “Oh bueno, cuando el dijo Yo y el Padre uno somos, estaba diciendo que ambos eran uno en objetivo y propósito, en sentir, como nosotros también podemos serlo, pero no estaba diciendo que él era Dios, ¡por favor!

Lean el v.31: Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearle.
32 — Jesús les respondió: Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre; ¿Por cuál de ellas me apedreáis — 33. Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia, PORQUE TU, SIENDO HOMBRE, TE HACES DIOS.

Vamos ahora al Capítulo 19. Tenemos aquí a Jesucristo frente a Pilato; Pilato no encuentra falta en Cristo y se lo dice a las autoridades religiosas, y los judíos responden en el vers. 7: “Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley debe morir, porque se hizo a sí mismo HIJO DE DIOS”.

HIJO DE DIOS Y DIOS eran sinónimos en esa cultura, los judíos lo entendían muy bien. Hijo y Padre eran la misma cosa en el contexto cultural, de la misma naturaleza, la misma esencia.

Los judíos conocían el uso del lenguaje. En 1 Reyes 20:35 se habla de “los hijos de los profetas”. En Nehemías 12:28 se habla de “los hijos de los cantores”. ¿Significa esto que la referencia es a la descendencia de los profetas y de los cantores? ¡NO! La referencia es a que son del mismo orden de los profetas o los cantores, del mismo género, iguales. Cuando Jesús dijo que él era el Hijo de Dios, los judíos entendieron que estaba diciendo que él era Dios, es por eso que insistieron frente a Pilato: Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley debe morir, porque se hizo a si mismo Hijo de Dios.

Si estos pasajes fueran los únicos existentes en la Biblia para  apoyar la deidad de Cristo, son más que suficientes. Hay más, los veremos la próxima vez

¿Ven Uds? Basados en la documentación, no podemos hacer de Cristo un ser creado como lo hacen los Testigos de Jehová, o sólo un hombre que llegó a ser un dios como los mormones, un maestro de ética moral, un revolucionario político, una manifestación de la divinidad como tantas otras, o un principio cósmico y universal. El se rehusó categóricamente a caer dentro de esas categorías, él rehusó ser considerado algo menos que Dios mismo, personal, encarnado, infinito, eterno.<>

¿Bautismo en el nombre de Jesús solamente? Hechos 2:38 ‏

31 mar 2009 1 comentario

by Ricardo Paulo Javier in Teología

¿Bautismo en el nombre de Jesús solamente? Hechos 2:38 

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Pablo Santomauro

Trascendencia

30 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

Trascendencia

La trascendencia se refiere a ir más allá de algún límite. Generalmente el límite es el espacio-tiempo, lo que solemos considerar como mundo o universo físico. Trascendencia entonces adquiere el sentido de ir allende de lo natural tanto en el conocimiento como en la vida de una persona, alma e inmortalidad; o de una institución que pretende tener un carácter sempiterno, como una ciudad, civilización, cultura.

Adquiere entonces un carácter de finalidad que ha de cumplirse como “lo más importante”, “lo esencial”, por lo que se convierte en el fundamento de la acción y el sentido de todo lo que se hace.

Esto es de especial relevancia respecto a la creencia en la inmortalidad del alma y en un Juico Final, en definitiva en la creencia en Dios, que se convierte así en el objeto fundamental de la dimensión de lo trascendente.

En matemáticas, trascendente tiene un significado especial.

En filosofía
El sentido más inmediato y elemental de la voz trascendencia se refiere a una metáfora espacial. Trascender (de trans, más allá, y scando, escalar) significa pasar de un ámbito a otro, atravesando el límite que los separa. Desde un punto de vista filosófico, el concepto de trascendencia incluye además la idea de superación o superioridad. En la tradición filosófica occidental, la trascendencia supone un «más allá» del punto de referencia. Trascender significa la acción de «sobresalir», de pasar de «dentro» a «fuera» de un determinado ámbito, superando su limitación o clausura.

Así, S. Agustín pudo decir, refiriéndose a los platónicos: «trascendieron todos los cuerpos buscando a Dios». Trascendencia se opone, entonces, a inmanencia. Lo trascendente es aquello que se encuentra «por encima» de lo puramente inmanente. Y la inmanencia es, precisamente, la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma, agotando en ella todo su ser y su actuar. La trascendencia supone, por tanto, la inmanencia como uno de sus momentos, al cual se añade la superación que el trascender representa.

Lo inmanente se toma entonces como el mundo, lo que vivimos en la experiencia, siendo lo trascendente la cuestión sobre si hay algo más fuera del mundo que conocemos. Es decir afrontar lo que es el universo.

Las respuestas a esta cuestión tienen un origen cultural en lo mágico-religioso y su reflexión crítica en la filosofía.

La filosofía tradicional orienta la cuestión de la trascendencia hacia una demostración o prueba de la inmortalidad del alma y de la existencia de Dios. Para ello se recurre a la analogía del Ser.

La lógica actual no admite como argumento demostrativo la posible inferencia analógica, ni el argumento ontológico.

Hoy día la cuestión no incide tanto en demostrar dicha existencia, cuanto en el hecho de que el hombre en todo lo que es la problemática de su existencia de un modo invevitable siempre está abierto a esa dimensión misteriosa de lo trascendente.

En la filosofía actual lo trascendente se refiere más a la posibilidad de un conocimiento objetivo de lo real, en lo que es la crítica del conocimiento, gnoseología, y los sistemas científicos, epistemología, como posibilidad de ir ampliando los horizontes de nuestro conocimiento partiendo del conocimiento del mundo basado en la experiencia posible.

A diferencia de otras épocas no suele aceptarse el dogmatismo y reconoce el ámbito de lo religioso como una dimensión de la expresión profunda del ser humano.

El reconocimiento de las creencias y su importancia en la vida social y cultural abre una dimensión nueva: la antropología filosófica.

Caso particular es el uso del término en la filosofía kantiana como «trascendental».

Se refiere a las condiciones del conocimiento que organizan la percepción sensible, intuiciones puras en la experiencia; o los conceptos puros o categorías que estructuran y ordenan los conceptos a la hora de formular los juicios; finalmente las ideas de la Razón que regulan y dirigen todo el proceso del conocimiento hacia un fin.

Son estructuras subjetivas que, aunque trascienden el conocimiento y el campo limitado de la experiencia individual y generan un conocimiento objetivo, no permiten trascender el ámbito de la experiencia posible, comprendida como mundo. Por ello Kant en lugar de trascendentes las llamó trascendentales.

En matemáticas
Se aplica en matemáticas el término número trascendente a un número no algebraico. Ejemplo: π (= 3.14159…) es un número trascendente.

Enlaces externos
Wikcionario
Wikcionario tiene una entrada sobre trascendencia.
Definición de trascendente en el Diccionario de la lengua española de la Real Academia Española
Obtenido de “http://es.wikipedia.org/wiki/Trascendencia”

El Concilio Vaticano II completa la presentación del Vaticano I

30 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

 El Concilio Vaticano II completa la presentación del Vaticano I

UNA SEÑAL EN LA MEDIA NOCHE

30 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

18 septiembre

UNA SEÑAL EN LA MEDIA NOCHE

UNA SEÑAL EN LA MEDIA NOCHE

Anonimo escribió “Rev. Julio Ruiz, pastor (Éxodo 12: 29-36) INTRODUCCIÓN: En todo el capítulo doce de Éxodo es muy notorio el énfasis que se le da a la palabra “noche”. Por seguro era la última noche que pasarían en Egipto. No era una noche para dormir sino para vigilar. Sería la noche más esperada Israel, después de cuatrocientos treinta años viviendo como esclavos en Egipto. Pero también sería la noche más temida para los egipcios, tomando en cuenta la mortandad de los primogénitos que estaba por ocurrir como parte de la última plaga.  Las instrucciones dadas a Moisés para preparar al pueblo en aquella noche, habían sido muy claras y precisas. Cada familia debería tener un cordero o cabrito, sin mancha, para ser sacrificado; la sangre derramada sería ser puesta en un hisopo y luego ser untada el dintel y los dos postes de la casa de cada israelita. Aquella noche vendría el ángel destructor y al ver la señal al frente, pasaría de largo. La carne de aquel cordero tenía que ser pasada por el fuego (no había tiempo para hervirla), y había que comérselo todo con hierbas amargas y panes sin levadura. Todo lo que sobrara debería quemarse al amanecer. La instrucción decía que ellos tenían que comérselos con la ropa ceñida a la cintura, con las sandalias puestas, y de prisa v.11. Aquella fue una noche de hondo dolor en toda la tierra de Egipto, pero a vez fue una noche de júbilo y victoria para Israel. No es exagerado decir que de esa noche nació la salvación de la humanidad. A partir de allí la libertad de Israel vendría a ser parte de toda una historia que nos traería a la más grande libertad, no tanto del yugo del hombre, pero sí del yugo del pecado a través de la persona de nuestro salvador Jesucristo. La señal de sangre en el dintel de las casas era un símbolo inequívoco que un día la sangre del Cordero Eterno sería derramada para librar de la muerte a todos los que de una forma obediente la aceptaran. La señal que se levantó en aquella memorable noche marcó la historia de la salvación de la humanidad. Las razones son estas. I. AQUELLA FUE UNA SEÑAL DE PROTECCIÓN V.13 A estas alturas Egipto ha quedado casi desolada. Las plagas anteriores tuvieron la misión de debilitar a la nación en las áreas más susceptibles de la economía nacional. La plaga concerniente a la muerte de los primogénitos tenía la misión de poner fin a aquel período de esclavitud. Hasta ahora el Señor ha protegido a su pueblo de la gran mayoría de las plagas enviadas. Las plagas no destruyeron su ganado. El salpullido no afectó la piel de ninguno de ellos. La tempestad no dañó sus campos. Las langostas no devoraron sus cosechas. Mientras en Egipto hubo tinieblas, ellos tenían luz. Debe destacarse que por no haber sido afectados por ninguna de las plagas enviadas, Israel tuvo más tiempo para prepararse al momento del Éxodo. Ahora están todos en casa, listos para el gran momento. Todas las familias están reunidas celebrando la primera pascua. Aquel fue un acto de extremada fe por parte de Moisés. Más adelante el escritor a los hebreos lo expresaría así: “Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el que destruía a los primogénitos no los tocase a ellos” (He. 11:28) Y eso fue lo que ocurrió aquella noche. Por algún momento reinó en todo Egipto un silencio sepulcral. Pero cuando vino el ángel destructor quien iba pasando de puerta en puerta, la calma se interrumpió con gritos de angustias. Alguna primera madre saldría gritando de dolor a la casa de su vecina, y esta a su vez gritaría a la otra, y en cuestión de minutos todo Egipto se convirtió en un gran llanto que provenía desde la casa del Faraón hasta la familia más insignificante. Esto es lo que registra la Biblia que sucedió aquella noche: “A medianoche el Señor hirió de muerte a todos los primogénitos egipcios, desde el primogénito del faraón en el trono hasta el primogénito del preso en la cárcel, así como las primeras crías de todo ganado. Todos en Egipto se levantaron esa noche, lo mismo el faraón que sus funcionarios, y hubo grandes lamentos en el país. No había una sola casa egipcia donde no hubiera algún muerto” (Éx. 13:29, 30 NVI) La sangre en el dintel fue señal de protección. Aquella sangre que provenía de un cordero inmolado evitó la muerte a los israelitas. Esta parte de lo que precedió a la libertad de Israel era sombra de una realidad más grande. Aquella sangre tenía la función de proteger a Israel de la muerte temporal. Pero la Biblia nos dice que Jesucristo derramó su sangre para protegernos de la muerte eterna. La sangre de Cristo nos protege de la condenación del pecado. Nos protege del ángel destructor. Nos protege para una salvación completa. El texto dice que Israel debería permanecer a dentro para no perecer; y esto es lo que sugiere la obra de la sangre de Cristo. El alto costo de su redención es un llamado para permanecer adentro. La vida fuera de la protección de la sangre de Cristo conduce al pecado de la carne; el ser expuesto al ataque del diablo y a una vida desprovista de su poder. Solo la sangre de Cristo su hijo nos limpia de todo pecado y nos crea una defensa contra el mal. La sangre de Cristo en nuestras vidas nos señala y nos dice que el maligno no nos toca. En la visión final del libro de Apocalipsis, Juan plantea la eficacia de la sangre de Cristo como el Cordero inmolado para victoria fina; así habló: “Entonces oí una gran voz en el cielo, que decía: Ahora ha venido la salvación, el poder, y el reino de nuestro de Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche. Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte” (Apc. 12:10, 11)  II. AQUELLA FUE UNA SEÑAL DE LIBERTAD v. “Donde hay libertad, hay patria”, dice una expresión latina. A la media noche de aquel día Israel estaba lista para convertirse en una patria. Aquel sería el gran momento para que se *****pliera lo prometido por el Señor a Moisés tocante a la libertad de su pueblo, cuando dijo: “Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores; pues he conocido sus angustias, y he descendido para librarlos de mano de los egipcios, y sacarlos de aquella tierra a una tierra que fluye leche y miel…” (Éx. 3:7, 8) La férrea mano del faraón había sido implacable por largos años, y en los últimos días, previos al Éxodo, había sido insoportable. Aquella señal de la sangre al frente de sus casas marcaba el camino a la libertad y el *****plimiento de la promesa divina. La muerte de los primogénitos, incluyendo al del faraón, fue como el martillo que rompió la cadena de la esclavitud. Ahora se abre el camino que añoraron los antepasados cuando soñaban con el día de su libertad. Y es que ningún asunto es tan deseado en la vida como aquel que compete a la libertad humana. Un estado libre donde sus ciudadanos gocen de libertad de expresión; donde sus derechos sean defendidos y donde se aplique la justicia y la equidad, es un tesoro preciado para la humanidad. Una vida libre de toda fuerza esclavizante es como el tesoro que se busca incansablemente. En este pasaje, la señal de la sangre, por la que viene luego la libertad, es de suma importancia histórica y teológica. Histórica por las implicaciones que tuvo con el pueblo de Israel. Es difícil ver otro caso de esclavitud, por tantos años acontecidos, como el de Israel. Pero también es cierto que en ningún otro pasaje de la historia se ve la intervención divina a favor de su pueblo sufrido, como este. El faraón, aquel que encarnó toda clase de maldad, aquel que fue una tipificación y representante de los poderes de las mismas tinieblas, ahora ha sido derrotado. Tal fue su derrota que no solo dejó salir al pueblo, sino que les pidió que lo hicieran con prontitud; así quedaron registradas sus palabras: “E hizo llamar a Moisés y a Aarón de noche, y les dijo: Salid de en medio de mi pueblo vosotros y los hijos de Israel, e id, servid a Jehová, como habéis dicho, e idos; y bendecidme también a mí”. v.31,32. Desde el punto de vista teológica, su importancia estriba en la sangre como señal de esa libertad. Aquel cordero sin mancha, cuya sangre fue derramada, y luego comido por el pueblo esa noche, dando inicio a la llamada fiesta de la pascua, era un símbolo de salvación que nos mostraba una realidad futura. Vendría el tiempo para la más grande libertad, aquella que era peor que la del yugo humano, la libertad del pecado. Fue Séneca el que dijo: “Quien es esclavo de su cuerpo, no es verdaderamente libre”; y alguien más dijo: “Si posees la libertad interior, ¿qué otra libertad esperas alcanzar?”. Así tenemos que la sangre de Cristo nos introduce a la verdadera libertad. Cuando Juan el Bautista estaba en pleno apogeo de su ministerio, nos dice la Escritura que de inmediato calificó a Jesús con estas palabras: “He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn. 1:29) Y Jesús fue sacrificado como el cordero por nuestras transgresiones. Así fue profetizado por Isaías, cuando dijo: “Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca” (Is. 53:7) Este *****plimiento profético y de aplicación teológica quedó también registrado en otra noche memorable. Fue aquella cuando nuestro Señor Jesucristo, antes de ser sacrificado, comió la pascua con sus discípulos. En esa noche Jesús tuvo que saber que él ahora es el cordero pascual que sería entregado como el más completo sacrificio por los pecados. Y fue por eso que esa misma noche él introdujo lo que hoy conocemos como la Cena del Señor. Mas adelante Pablo confirmó lo que hizo Jesús aquella noche de acuerdo a 1 Co. 1:23-26. Sí, solo la sangre de Cristo nos da la verdadera libertad. De esto deducimos que no puede haber libertad auténtica mientras no se tenga a Jesucristo viviendo y reinando en el corazón.  CONCLUSIÓN: La historia de la raza humana registra en su calendario una particular noche que en fuga hacia la libertad a un pueblo esclavizado por más de cuatrocientos años. La señal que se levantó esa noche, en cada hogar israelita, sirvió como señal de protección de manos del ángel destructor, pero también sirvió para instituir la pascua como una de las más importantes fiestas judías. Fue, entonces, una noche de protección y una noche de libertad. Pero en una noche, muchísimos años después, y en la ocasión de celebrar la pascua, Jesús instituyó la Santa Cena, recordando a sus discípulos que en esa noche, aquella que era un tipo de una realidad futura, se *****pliría en él. Así, pues, Jesús vino a ser el cordero de nuestra pascua. Él fue “un cordero sin mancha y sin contaminación” que se entregó por nuestros pecados. Su sangre fue derramada como una señal para protegernos de la muerte eterna, pero para darnos libertad eterna. Aquella sangre que se vertió en medio de una densa oscuridad, tómese en cuenta las tinieblas que rodearon la cruz, ha sido desde entonces la señal para salvación de todos los que le aceptan, pero es también una señal de perdición a los que la rechazan. Es su sangre la que nos libra, pero también se constituye en instrumento del juicio divino. Solo la sangre de Cristo, su Hijo, nos limpia de todo pecado.

http://iglesiamisionera.net/modules.php?name=News&file=article&sid=124

¿América Latina se vuelve protestante? Las políticas del crecimiento evangélico (XXI)

29 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

¿América Latina se vuelve protestante? Las políticas del crecimiento evangélico (XXI)

Los dilemas del clericalismo y del activismo

En cierto sentido, la renovación carismática y la teología de la liberación atrajeron al protestantismo hacia el interior de la Iglesia Católica, en donde una serie de dilemas continuaban llevando a los católicos hacia las iglesias evangélicas. Un problema era la cuestión de la autoridad bíblica versus la clerical. Si bien los católicos necesitaban más instrucción bíblica para profundizar su fe, ésta debía ser impartida por la Iglesia, me dijo el Padre Ernesto Bravo. «En una mano la Biblia, en la otra el catecismo.»^{28} De otra manera, la lectura de la Biblia podría conducir a la bomba de tiempo de la libre interpretación y del sectarismo.

Un problema estrechamente relacionado con esto era cuánta autoridad se debía conceder a los líderes laicos. Algunos sacerdotes lograron estimular la iniciativa laica, de tal manera que las nuevas organizaciones que auspiciaron se independizaron y siguieron su propio camino sin mucho conflicto. Pero las quejas de la dominación clerical eran frecuentes, incluso en contra del sector de la iglesia que proclamaba la liberación. La utopía de los activistas católicos significaba que, [53] aún si criticaban al clericalismo, sus esfuerzos por organizar a los pobres podían fácilmente reproducirlo.^{29} Cuando un líder laico chocaba con los límites impuestos por un sacerdote que insistía en sus prerrogativas, no era raro que el seglar desertara hacia un grupo evangélico más reconocedor de sus habilidades. No mucho después él mismo se convertiría en pastor. «Individuos que no pintaban nada entre nosotros», informó el Obispo José Mario Ruiz Navas de Ecuador «allí se vuelven dirigentes o predicadores, y ponen de manifiesto cualidades que entre nosotros nunca tuvieron ocasión de mostrar. A veces con una escasa preparación son lanzados al apostolado, mientras que nosotros no nos fiamos de ellos, sino para cosas elementales.»^{30}

Esto no significa que las iglesias evangélicas sean, necesariamente, democráticas: las que crecían más rápidamente, como las Asambleas de Dios en Brasil, podían ser muy autoritarias. La cultura latina a menudo servía como explicación: los neófitos, especialmente aquellos de las clases bajas, supuestamente buscaban una autoridad paternalista, fuerte, para reemplazar el antiguo orden social dominado por el patrón. Pero el protestantismo evangélico abrió una nueva escala de posibilidades de liderazgo. Teóricamente, cualquier hombre podía alcanzar la cima, aún si estaba casado y no tenía una educación formal. Para los disidentes, siempre existía la posibilidad de unirse a otra iglesia evangélica, o de empezar la suya propia. Por el contrario, los disidentes católicos que se enfrentaban a un sacerdote local no tenían mayor opción dentro del sistema.

La renovación carismática fue otro frente importante en la contienda sobre la autoridad. ¿Quién era realmente el responsable? ¿Las figuras carismáticas que conducían la renovación? ¿O un obispo nombrado desde Roma, cuyos talentos eran fundamentalmente burocráticos?^{31} La respuesta oficial era el obispo, por supuesto, y cuando la renovación era dirigida por sacerdotes con buenas relaciones con sus superiores, ésta afirmaba el respeto hacia la jerarquía.

En Costa Rica, los misioneros evangélicos me dijeron que el carismatismo se había convertido en la principal fuente de deserción hacia sus propias iglesias. Afirmaban que, después del auge del movimiento carismático, la jerarquía costarricense se había vuelto muy [54] represiva hacia finales de la década de 1970. «Repentinamente, grupos enteros de carismáticos vieron la contradicción entre la experiencia mística, la lectura de la Biblia para sí mismos, y la jerarquía [católica]», me explicó Paul Pretiz de la Misión Latinoamericana.^{32} «Se dirigían en masa hacia el protestantismo. Por tanto, ahora la jerarquía pone a cargo a un sacerdote popular, quien tiene mucho cuidado de incluir oraciones a la Virgen y reforzar a la Santa Iglesia.»

Varias características de la renovación carismática atrajeron a los pescadores de hombres evangélicos. En primer lugar, los católicos renovados estaban ansiosos por aprender de los predicadores y curadores de fe evangélicos. Segundo, la posición de la renovación como un término medio entre el catolicismo y el protestantismo, se convirtió en un estado útil para cierta clase de neófitos. Especialmente para los católicos de las clases media y alta, renuentes a dañar su posición social al unirse a una religión minoritaria, un grupo carismático de oración ofrecía muchas de las ventajas del evangelismo, sin la necesidad de admitirlo.^{*}Tercero, si un sacerdote intentaba gobernar a los carismáticos católicos, se sentaban las bases para una rápida salida hacia una iglesia evangélica. Como resultado, a menudo se decía que los católicos carismáticos estaban desertando hacia el protestantismo en masa. En cualquier caso, algunos evangélicos utilizaban al carismatismo para llenar sus carpas, lo cual fue una razón por la que las autoridades católicas se volvieron polémicas.^{33}

Equilibrar al activismo político con las devociones tradicionales era otro predicamento al que se enfrentaba la Iglesia Católica. Algunos lo llamaron el problema de conducirse entre el «verticalismo» y el «horizontalismo» –esto es, evitar una preocupación excesiva con lo espiritual o lo material– cada uno de los cuales podía dejar esperanzas insatisfechas y un vacío religioso que podía ser ocupado por los evangélicos. Allan Figueroa Deck, un jesuita que trabajaba para preservar las lealtades católicas de los hispanos en California del Sur, observó que:

«Algunos quieren ‘sacramentalizar’ [los hispanos]; se sienten felices si es que el flujo de bautismos, primeras comuniones, confirmaciones y matrimonios es constante y copioso. Otros piden la ‘liberación’; consideran que la [55] concientización, abrir los ojos de las personas hacia las causas de opresión socio-política y económica, es el objetivo por excelencia.

«Los fundamentalistas han visto en esta confusión una oportunidad para realizar logros entre los hispanos. Los sacerdotes, hermanas y legos bien intencionados, progresistas y de mente liberal, algunas veces se trasladan demasiado rápido. Parecen estar vendiendo un Catolicismo ‘de este mundo’, con el que muchos hispanos no se pueden realmente identificar. Por otro lado, una parte del clero parece adherirse a un enfoque mecánico y sacramentalista, que da la impresión de que el último concilio ecuménico fue el de Trento y no el Vaticano II.

«Los hispanos sienten que la vida en el mundo real requiere de cambio, adaptación inteligente, y confrontación creativa con los problemas actuales. El antiguo enfoque sacramentalista parece estar fuera de lugar; el nuevo liberacionista parece ser excesivamente ‘mundano’. Durante los años recientes, el conflicto dentro de la Iglesia Católica sobre los objetivos pastorales… y sobre los asuntos políticos han confundido a muchos hispanos. Sin querer hacerlo, se está preparando el terreno para el proselitismo fundamentalista.

«Los inmigrantes hispanos… necesitan estabilidad y moderación, no más inseguridad y extremismos. Las sectas proporcionan una combinación peculiar de un conservadorismo religioso tradicional (doctrinas seguras, una moral simple o incluso simplista…) con una especie de americanización… Las sectas fundamentalistas ofrecen a los hispanos un paquete atractivo, coherente.»^{34}{**}

La teología de la liberación antagonizaba, ciertamente, con los católicos conservadores de las clases media y alta, los pilares de la iglesia en las épocas pasadas, y especialmente con los oficiales militares. Disgustados por los activistas sociales, estas elites anteriormente impenetrables se mostraban con frecuencia agradecidas por el consuelo y el apoyo moral de un evangelista conservador. [56] «Consideran a la Iglesia [Católica] como su enemiga debido a su defensa por los derechos humanos», afirmaba un obispo y antiguo capellán de la policía sobre su desilusionado rebaño. «En contraste, las iglesias evangélicas son silenciosas –una posición más aceptable para ellos.»^{35}

La teología de la liberación también brindaba oportunidades a los evangélicos cuando los regímenes militares mostraban el mayor desenfado al masacrar a sus oponentes. Los ejemplos más claros estaban en Guatemala y en El Salvador, en donde la represión gubernamental llevó a los activistas católicos hacia movimientos revolucionarios. Luego, las fuerzas de seguridad se desmandaron contra familias y vecinos indefensos. Sin importar cuánto deseaba la Iglesia Católica recuperar las masas a través del activismo social, tal compromiso podría conllevar un precio demasiado alto para la mayoría de gente.^{36}

Paradójicamente, mientras la Iglesia Católica trataba de abarcar la causa del pobre, podría socavar su función de protectora. Esto se debía a que, cuando la religión aparece como el «opio del pueblo», bien puede estar funcionando como un «refugio de las masas», como lo llama Christian Lalive D’Epinay. Esto es, bajo condiciones de severa opresión, las formas aparentemente alienantes de la religión pueden proporcionar un cierto espacio en el que los oprimidos pueden expresarse, precisamente porque no amenazan al orden establecido. Pero la concientización y otras formas de activismo socavaron aquel santuario. A medida que el conflicto se agudizaba, aquellos cristianos que sobrevivieron a las represalias del gobierno fueron forzados a elegir entre tomar las armas, aceptar la partida hacia un campo de refugiados, o ir al exilio –ninguna elección de éstas atraería más seguidores. Alternativamente, los católicos reprimidos podrían unirse a una iglesia evangélica.

Notas

{*} Un grupo que llevaba la efervescencia carismática de las clases media y alta hacia la congregación evangélica fue la Iglesia del Verbo en Guatemala, a la que pertenecía el Presidente Efraín Ríos Montt.

{**} Desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de los 80, el porcentaje protestante de la población hispana en los Estados Unidos había incrementado de 16 a 23 por ciento (estimación según Andrew M. Greeley, America, 30 de julio de 1988, pp. 61-62).

{28} Entrevista del autor, Residencia de Jesuitas, Quito, Ecuador, 24 de mayo de 1985.

{29} Para una crítica a la izquierda radical católica en el Perú y su reproducción del clericalismo, véase Pásara 1986.

{30} Ruiz Navas 1984: 10.

{31} Hollenweger 1986: 9.

{32} Entrevista del autor, San José, Costa Rica, 9 de julio de 1985.

{33} Nelson 1983: 334.

{34} Allan Figueroa Deck, «Fundamentalism and the Hispanic Catholic.»

{35} Arturo Chacón y Humberto Lagos, La Religion en las Fuerzas Armadas y de Orden, patrocinado por Lutheran World Relief y Church World Service, citado enLatinamerica Press, 6 de marzo de 1986, p. 7.

{36} Simons 1982: 47.

¿América Latina se vuelve protestante? Las políticas del crecimiento evangélico (XX)

29 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

¿América Latina se vuelve protestante? Las políticas del crecimiento evangélico (XX)

Una explicación para las deserciones hacia el protestantismo

¿Por qué existía tanta deserción de fieles hacia el protestantismo? Los pensadores católicos sugirieron dos razones. La primera era una crítica interna de su iglesia, pastoral por naturaleza. La debilidad en el [50] cuidado espiritual por parte de la Iglesia Católica hacia sus rebaños los volvió vulnerables al proselitismo. Para competir con los evangélicos, la iglesia necesitaba disminuir la burocracia, entrenar a más líderes seglares, y convertirse en una comunidad más fraterna. Durante la conferencia episcopal de 1983 en Haití, los obispos latinoamericanos votaron por imitar los medios de comunicación evangélicos, estimular la lectura de la Biblia, y crear más espacios para la participación seglar.^{22} Tres años más tarde, el Vaticano entregó un informe en los mismos términos.^{23}

Desafortunadamente, estas ideas no eran nada nuevo. Gran parte de la iglesia se había esforzado en ponerlas en práctica desde hace décadas. Quizás esto esclarece por qué muchos católicos necesitaban una segunda razón, de naturaleza política, para explicar la multiplicación de los evangélicos. Incluso muchos conservadores creían que la actividad sectaria era una táctica del imperialismo norteamericano. Debido a que los obispos de América Latina habían estado previniendo a sus rebaños sobre los designios yanquis desde antes de la revolución bolchevique, no era difícil revivir el tema de la conspiración política.

«Lo que está ocurriendo en Guatemala puede tener graves consecuencias», dijo el Obispo Mario Enrique Ríos Montt, hermano del presidente evangélico de Guatemala, en 1982. «Se podría convertir en una guerra religiosa mucho más seria que nuestra guerra política… No se olvide de que los Estados Unidos fueron fundados por protestantes. Se considera que la Iglesia Católica al sur de Texas es demasiado grande, demasiado fuerte. Debido a que no se pueden enfrentar o pelear directamente con nosotros, debemos ser debilitados y divididos de otra manera… Tanto protestantes como marxistas están en nuestra contra –el Protestantismo como el brazo del capitalismo conservador y el Marxismo como el brazo del Comunismo ateo.»^{24}

Los obispos como Ríos Montt citaban varias razones para justificar sus sospechas. Una era el informe de la Comisión Rockefeller de 1969, el cual anotaba que la Iglesia Católica era «vulnerable a la penetración subversiva».^{25} A pesar de que el informe no llamaba a una campaña evangélica para socavar a la Iglesia Católica, como se alega frecuentemente, sus términos sugerían que los políticos estadounidenses estaban perdiendo la fe en el catolicismo como un baluarte contra el comunismo. [51] Sería difícil no hacerlo, con los famosos sacerdotes guerrilleros apareciendo por aquí y allá. Según los obispos, ésta era la razón por la que Washington promocionaba a las sectas, como una alternativa a la Iglesia Católica, para neutralizar su lucha a favor de la dignidad humana.

Otro motivo de sospecha fue el momento oportuno en que ocurrió el auge evangélico. ¿No habían llegado las sectas en un momento estratégico, en la época más sensible, justo cuando la Iglesia Católica se encontraba en la delicada tarea de reformarse a sí misma, y cuando el orden social estaba por explotar? ¿Y qué hay de la evidente generosidad de quienes financiaban el crecimiento evangélico? Mientras la Iglesia Católica luchaba por mantener una inmensa infraestructura de parroquias, conventos, escuelas y hospitales que se remontaba a siglos atrás, los norteamericanos parecían tener el dinero para hacer todo lo que quisieran.

Algunos católicos llevaron la teoría de conspiración tan lejos que negaban que las sectas fueran un fenómeno religioso. No obstante, muchos grupos evangélicos se habían dedicado a su tarea desde hace muchas décadas, sin mucho éxito. Luego, a medida que el desarrollo capitalista se abrió al terreno social, lograron por fin tomar ventaja de la situación, al igual que los revolucionarios y reformadores católicos. En cuanto al financiamiento extranjero, la Iglesia Católica también recibió subsidios sustanciales de muchas diócesis de América del Norte y Europa Occidental, así como también de las instituciones católicas de ayuda como Caritas, Adveniat y Misereor. En parte, la razón para esta aparente disparidad de recursos era la gran cantidad de compromisos institucionales de la Iglesia Católica. Mientras los católicos se esforzaban por mantener el sistema territorial de una iglesia ya establecida, los evangélicos concentraban sus recursos en conseguir nuevos miembros.^{26} Dondequiera que existía un campo listo para la cosecha, llegaba una multitud de evangelistas para hablar a la gente a través de altavoces, visitarlos puerta a puerta, y construir pequeñas iglesias de bloque por todas partes.

Después de décadas de análisis sociológico, muchos católicos se mostraban severamente críticos de su iglesia. Si entramos en detalle, sin embargo, sus prescripciones para tratar con las irrupciones evangelistas [52] eran contradictorias. Algunos atribuían las pérdidas al conservadorismo de la jerarquía católica y hacían un llamado para delegar más autoridad a los líderes laicos. Mientras tanto, los conservadores culpaban a los radicales eclesiales por alienar a los católicos de las clases dominantes y por provocar la represión gubernamental, lo que trajo como resultado el esparcimiento de sus rebaños. Para los conservadores, la solución era centralizar nuevamente la autoridad de la Iglesia.

Tan dividida se encontraba la Iglesia Católica, que la alarma sobre las deserciones al evangelismo parecía ser una de las pocas cosas en las que todos se encontraban de acuerdo. Católicos de las distintas tendencias se daban cuenta de que los evangélicos se estaban beneficiando de sus disputas. A pesar de que algunos preferían dar énfasis al papel del dinero norteamericano, otros reconocían que el problema llegaba a lo profundo de su propia Iglesia, a su sistema de autoridad.^{27} El clericalismo fue la clave para comprender cómo la Iglesia Católica estaba, en contra de su deseo, generando el crecimiento evangélico.

Notas

{22} Associated Press, «El CELAM decide contrarrestar influencia de sectas protestantes», La Razón (Ciudad de Guatemala), 16 de marzo de 1983, p. 11. «Latin America: Counter-Evangelism», Evangelical Missions Quarterly, julio de 1983, pp. 259-260. Taylor 1984: 5

{23} «Study Says Cults Reflect Church’s Pastoral Failure», National Catholic Reporter, 16 de mayo de 1986. Holy See 1986.

{24} Simons 1982: 116.

{25} Rockefeller Commission 1969: 31.

{26} Allan Figueroa Deck, «Fundamentalism and the Hispanic Catholic», America,26 de enero de 1985, pp. 64-66.

{27} William Dinges, «The Vatican Report on Sects, Cults and New Religious Movements», America, 27 de septiembre de 1986, pp. 145-147, 154.

¿América Latina se vuelve protestante? Las políticas del crecimiento evangélico (XIX)

29 mar 2009 Comentarios desactivados

by Ricardo Paulo Javier in Teología

¿América Latina se vuelve protestante? Las políticas del crecimiento evangélico (XIX)

El paso del ecumenismo

En Norteamérica y Europa, el movimiento ecuménico dio grandes pasos para unir a los católicos y a los protestantes, pero esto no sucedió en América Latina. Las autoridades católicas se encontraban particularmente desilusionadas. Hasta lo que podían ver, el resultado más visible del ecumenismo era un crecimiento evangélico más rápido. Los católicos leales que nunca se habían sentido libres para asociarse con evangélicos visitaban ahora sus cultos y descubrían la realidad de una alternativa atractiva; algunos se convirtieron en neófitos.^{13} La Iglesia Católica deseaba interpretar al ecumenismo como un acuerdo «de cortesía» entre dos misiones, por el cual cada uno se restringe a cierta esfera para no violar el trabajo de los otros. A cambio de ser tolerados, los evangélicos tendrían que abstenerse de proselitizar entre los católicos. [47]

Ciertos protestantes en América Latina eran cooperativos, pero eran aquellos que ya no se interesaban en convertir a las masas católicas. En cuanto a los de pensamiento más evangélico, algunos se mostraban deseosos de admitir que parte de la Iglesia Católica se estaba abriendo a la Biblia y a Cristo. Pero también estaban seguros de que el ecumenismo era una táctica clerical para asimilarlos, para detener el flujo de católicos insatisfechos hacia sus iglesias. No estaban dispuestos a aceptar la afirmación de los católicos de que representaban a la mayor parte de la población. La idea de reunir a los cristianos institucionalmente –la premisa del ecumenismo desde un punto de vista católico– era para ellos un absurdo. Aún los evangélicos moderados continuaban creyendo que lo mejor para la Iglesia Católica sería que un gran porcentaje de su rebaño se convirtiese al protestantismo.^{14}

Como resultado, los evangélicos mostraban muy poco interés en la negociación. «Somos muy sinceros, algunas veces ingenuos», me dijo con amargura el obispo de Ambato, Ecuador, «pero aquí es imposible tener ecumenismo porque no hay nadie en una posición responsable con quien tratar».^{15} Incluso en la Nicaragua revolucionaria, en donde los católicos y protestantes conservadorse sintieron igualmente amenazados por la revolución sandinista, no unieron sus fuerzas. «Aquí en Nicaragua tú eres católico o protestante», declaró un líder evangélico en 1985. «No consideramos que los católicos son cristianos, y por tanto tratamos de atraerlos hacia nuestra fe. Ellos sienten lo mismo sobre nosotros. Por tanto, cualquier cosa que se llame ecuménica no tiene mucho detrás de sí.»

Sin embargo, durante unos quince años después del Vaticano II, las autoridades católicas generalmente se refrenaron de quejarse sobre los evangélicos en público. La cautela parece haberse originado en Roma, que se mostraba ansiosa por evitar más acusaciones sobre persecuciones religiosas. Aquellos clérigos locales que luchaban para defender a sus parroquias de intrusos sectarios resentían la actitud distante y fría de sus superiores. En la década de 1980, la alarma sobre el crecimiento protestante se manifestó nuevamente al interior de la jerarquía católica. Aparte de los logros obvios que realizaban los evangélicos, otra razón fue su ambición franca de convertir al continente entero al protestantismo. [48]

«América Latina es una región católica», admitió el analista evangélico Jim Montgomery, de Cruzadas de Ultramar, «pero no hay razón para asumir que necesariamente seguirá siendo así. Podría convertirse en una región evangélica en algún momento. Creo que si… Guatemala se convierte en la primera nación predominantemente evangélica en América Latina, tendrá un efecto de dominó.»

«Por supuesto que nuestro énfasis no es político o para destruir a la Iglesia Católica», continuó Montgomery, «pero hemos tenido éxito en llamar su atención. Muchas cosas negativas se han escrito, y a los evangelistas se les acusa de tratar de tomar el país. Desafortunadamente, las líneas de batalla están trazadas, a pesar de que no es nuestro objetivo estar en guerra con la Iglesia Católica.» Montgomery fue el autor de Disciplinando a todo un País (AMANECER), un programa de iglecrecimiento probado en Filipinas antes de ser puesto en práctica en América Central. El objetivo para Guatemala era «el 50% evangélico para 1990.»^{16}

Obispos, arzobispos e incluso nuncios papales comenzaron a incluir a «las sectas» en sus cartas pastorales sobre las aflicciones de América Latina. No abandonaron la construcción del puente ecuménico para aquellos protestantes deseosos de corresponder, pero desde ese momento se empeñaron en defender su fe. Ya para 1979, durante la conferencia episcopal de Puebla, los obispos se quejaron de la invasión de sectas.^{17} Cuando el Papa Juan Pablo II realizó una gira por América Central en marzo de 1983, y fue luego a Haití para dar inicio a otra conferencia episcopal, el tema más apremiante de la agenda era el auge del Protestantismo fundamentalista. En noviembre de 1984, el delegado apostólico del Vaticano en México declaró que los gobiernos latinoamericanos debían oponerse al Instituto Lingüístico de Verano y a otros grupos protestantes que engañaban a los latinoamericanos.^{18} Poco después, los obispos brasileños enviaron un informe al Vaticano sugiriendo que detrás de la infiltración sectaria en América Latina estaba la Agencia Central de Inteligencia.^{19}

En cuanto a los evangélicos, comenzaron a sospechar que la Iglesia Católica era la responsable de sus propias dificultades, especialmente con los gobiernos. La Confederación Evangélica Colombiana se quejaba [49] de que, mientras que los misioneros católicos de otros países no encontraban obstáculos, se negaban casi todas las visas para los misioneros protestantes. Debido a un concordato con el Vaticano, acusaba la confederación, a los evangélicos se les impedía el acceso a los medios de comunicación, se les prohibía el servir como capellanes castrenses para las fuerzas armadas y, a diferencia de los católicos, se les forzaba a pagar impuestos sobre las propiedades eclesiales.^{20}

La Alianza Evangélica Costarricense acusó a la Iglesia Católica de maquinar un cambio en las leyes para visas, con el fin de impedir que más misioneros se establezcan en Costa Rica tras escapar de la violencia política de los países vecinos. A los curadores de fe y evangelistas que habían utilizado el estadio de la capital, se les negó acceso en el futuro. La alianza denunciaba, también, que las autoridades estaban utilizando códigos de construcción y leyes de perjuicio público para impedir la construcción de nuevas iglesias. Un cambio legislativo costó a las iglesias no-católicas su exención de impuestos (aunque no sucedió lo mismo con la católica), y los evangélicos luchaban en contra de una nueva ley de educación que podría dar autoridad a la Iglesia Católica sobre sus institutos bíblicos.^{21}

Aparentemente en cada país y algunas veces a nivel diocesano, la jerarquía católica había entregado a un departamento de ecumenismo o de evangelización la tarea de vigilar a los evangélicos y de sugerir cómo contrarrestarlos. «La salvamos ahora o la perdemos completamente», me dijo un funcionario, refiriéndose a las lealtades religiosas de todo el Ecuador. La Iglesia Católica estaba perdiendo, no solamente a católicos nominales, aquellos que iban a la iglesia únicamente para ser bautizados y enterrados, sino también a líderes seglares comprometidos. Hasta la década de los años 70, los neófitos evangelistas pertenecían generalmente a las clases populares. En el presente, la idea de integrarse a una iglesia evangélica llegaba más alto en la escala social.

Notas

{13} Read et al. 1969: 267.

{14} Read et al. 1969: 268.

{15} Entrevista del autor a Monseñor Vicente R. Cisneros Durán, Ambato, 17 de junio de 1985.

{16} «DAWN is About to Break on Guatemala», Global Church Growth, marzo-abril de 1984, p. 351.

{17} Bamat 1986: 34.

{18} Elisabeth Isais, «Apostolic Delegate in Mexico Urges Governments to ‘Counteract’ and ‘Nullify’ Protestant Groups», Missionary News Service, 15 de diciembre de 1984, pp. 2-3.

{19} El Nuevo Diario (Managua), 28 de enero, 14 y 16 de febrero de 1985.

{20} «Los protestantes denuncian discriminación», El Tiempo, 27 de junio de 1985, y «Afirman los protestantes: somos ciudadanos de tercera», El Tiempo, 28 de junio de 1985.

{21} Entrevista del autor a Fernando Ramírez, Alianza Evangélica Costarricense, San José, 11 de julio de 1985.